CC BY
247
13. O. Wilde Izbrannye proizvedeniya [Selected works]. Vol. 1. P. 55.
14. Ibid. P. 438.
15. Ibid. P. 403.
16. Wilde O. P'esy [Plays]. Moscow. 1960. P. 256.
17. O. Wilde Izbrannye proizvedeniya [Selected works]. Vol. 1. P. 449.
18. For more details see: O. M. Valova [Aesthetic and philosophical problems of the drama of Oscar Wilde]. Kirov. Raduga-Press. 2013.
19. After a lecture tour around America in the works of Wilde appears the theme of the pragmatism of American civilization and its growing influence. In "Woman not worth attention" one of the Central characters is a young American Ester Worsley, who looks at life not so simply as the European. Finally Ester along with her lover, Gerald, and his mother, Mrs. Arbuthnot traveled to live in America, trying not to touch the falsehood and injustice of the British. In accordance with the views of the playwright this act does not decorate heroes because they choose actually, he believes, more primitive rational existence.
20. Hegel G. W. F. EHstetika [Aesthetics]: in 4 vols. Vol. 3. Moscow. 1971. P. 575.
УДК 398.1+398.4
Г. А. Трофимов
Пережитки анимистических представлений в фольклоре европейских народов
В данной статье рассмотрена сущность анимистических верований и отражение их пережитков в фольклоре и мировоззрении европейских народов. Автор раскрывает ключевые аспекты анимизма и связанных с ним культов, а затем, обращаясь к материалу сказок, баллад и легенд, демонстрирует проявление в них пережитков анимизма. Особое внимание обращено на отношение героев к представителям иномирия, а также на образ дракона (змея) как на пример такого представителя.
In this article the essence of animistic beliefs and the reflection of their remnants in the folklore and world view of the European peoples are considered. The author reveals the main features of animism and the cults that are concerned with it. Further a series of examples of animistic remnants in European folk tales, ballads and legends is cited. A special attention is focused on the characters' attitude to the representatives of the magical "other world", as well as to the image of a dragon or serpent. The author recognizes the dragon as a striking example of such representative.
Ключевые слова: анимизм, религия, фольклор, сказка, фетишизм, животное, дракон, дух, тотемизм, загробный мир.
Keywords: animism, religion, folklore, fairy tale, fetishism, animal, dragon, spirit, totemism, the other
world.
Современной философии и психологии известно, что мировоззрение человека представляет собой сложную систему, совокупность известных ему знаний об окружающем мире. В соответствии с хронологией духовного развития человечества, можно выделить три основных типа мировоззрения: мифологическое, характерное для первобытных форм общественной жизни; пришедшее ему на смену религиозное; и, наконец, философское [1]. Однако качественный и количественный рост доступной информации об окружающем мире, а также совершенствование способов её получения, так же как и логически вытекающее из них совершенствование знаний человека, вовсе не означает полного отказа от старых убеждений, а также традиций и жизненного уклада. С каждым поколением человечество аккумулирует знания и убеждения предков, отчасти изменяя их в соответствии с новыми реалиями существования.
В результате в мировоззрении наших современников могут проявляться установки и убеждения, казалось бы, неактуальные в современном ему социальном окружении, несостоятельные с точки зрения последних данных науки и т. д. Одним из ярких и устойчивых примеров подобных пережитков, берущих своё начало в глубокой древности, являются суеверия. Разумеется, их фактическое содержание с течением времени изменяется, «адаптируясь» под реалии современности,
© Трофимов Г. А., 2015
однако сущность этих убеждений остаётся прежней или изменяется незначительно. Их функции соответствуют регулятивной и, отчасти, утешительной (компенсаторной) функциям религии [2] и основаны на желании человека узнать своё ближайшее будущее, убедиться в правильности принимаемого решения, избежать возможной опасности или какой-либо неблагоприятной ситуации [3]. К этому же стремились и наши предки, вплоть до первобытных людей.
В этой статье мы рассмотрим один из наиболее устойчивых «отголосков» подобных верований, а именно пережитки анимизма. Анимистические представления не покидают человека на всех этапах его исторического развития и оказывают существенное влияние на его мировоззрение и - в разной степени - на все виды деятельности; в частности, они находят отражение в продуктах его творчества.
Последний факт определяет актуальность нашего исследования. Трудно переоценить роль анимистических представлений в мировой истории, и, в частности, культуре - включая, конечно, и произведения народного творчества. Анализ последних, а также оценка степени и форм проявления в них анимистических элементов может быть полезной для определения наиболее устойчивых и распространённых из них.
Объектом нашего исследования являются фольклорные произведения в европейских народных традициях, сюжеты которых содержат мотив анимизма или элементы, включающие пережитки анимистических верований. Предмет исследования - сущность и характерные свойства этих анимистических пережитков.
Термин «Анимизм» (лат. anima - «душа», «дух») ввёл в 1707 г. немецкий врач и химик Г. Э. Шталь (нем. Animismus). В своём труде "Theoria Medica Vera" [4] он охарактеризовал это понятие как "doctrine that animal life is produced by an immaterial soul" («вера в то, что истоком жизни является душа, имеющая нематериальную основу») [5]. В английском языке термин появился, согласно этимологическому словарю Дугласа Харпера [6], лишь в 1819 г. в том же значении, которое придал ему Шталь. Несколько десятилетий спустя новое, современное значение вложил в него английский этнограф и культуролог Эдуард Бернетт Тайлор, считающийся одним из основателей этнографии и антропологии. Одним из центральных объектов его изучения были религиозные обряды и церемонии, в частности первобытные.
Тайлор разработал анимистическую теорию происхождения религии и эволюционную теорию развития культуры, согласно которым человеческая культура (в наиболее широком значении, синонимичном понятию цивилизации) и, в частности, религия находится в ходе истории в процессе поступательного развития, и анимизм (в понимании учёного, это вера в существование душ и духов; причём одушевлёнными представляются не только человек, животные и растения, но нередко и предметы) является первой и основополагающей её ступенью. Другими словами, анимистические представления являются обязательным изначальным элементом любой религии; и уже отталкиваясь от этой базы, последняя может проходить различные пути в своём развитии и утрачивать или сохранять те или иные элементы и черты этих представлений.
Однако это положение теории Тайлора было позднее подвергнуто критике и признано несостоятельным. На смену последней пришли другие учения, рассматривающие ранние формы религии и, в частности, процесс спиритуализации (т. е. разделения мира в представлении человека на «материю» и «душу») как более сложные явления. Многочисленные источники и памятники культуры народов, находящихся на ранних этапах развития, говорят нам о том, что изменение представлений носителей определённой культуры о мире сопровождалось процессами разделения последнего на священное и повседневное, естественное и сверхъестественное, запрещённое и дозволенное. Это положение легло в основу теорий преанимизма, разработанных антропологами в начале XX в.
Таким образом, современная наука рассматривает анимизм только лишь как неотъемлемый сущностный элемент религиозного мировоззрения, в то время как отведение ему ключевой роли в теории происхождения религии признаётся несостоятельным.
Перейдём к рассмотрению некоторых ключевых аспектов анимизма, а также сопряжённых с ним культов и верований.
Непосредственная связь прослеживается между анимизмом и религиозными культами почитания предков и поклонения животным (зоолатрия).
Первые связаны с представлениями людей о загробном мире. По мнению Тайлора, древний человек пришёл к анимистическому видению мира путём размышлений над наблюдаемыми явлениями, а также собственными снами, вопросами жизни и смерти. Он не понимал, что сновидения, а также образы и сцены, увиденные им под влиянием болезней или приёма наркотических веществ, являются порождением его собственного подсознания. Поэтому они воспринимались человеком так же, как и объективная реальность. Встречи и общение во сне с умершими могло 102
привести человека к мысли, что душа не умирает вместе с телом, а продолжает существовать и после смерти.
Культы животных (зоолатрии) восходят к глубокой древности, когда первобытные охотники совершали определённые магические ритуалы, чтобы добиться с их помощью успеха в промысле либо обеспечить себе защиту от нападения хищников. Зоолатрия могла также быть связана с такими формами первобытной религиозности, как культ предков и тотемизм.
Животные могли считаться древнейшими предками-основоположниками рода, поэтому вполне логичным представляется тот факт, что антропологи характеризуют данный культ как один из древнейших религиозных культов человечества [7]. Кроме того, в некоторых религиях обожествлённые животные принимали непосредственное участие в сотворении мира. Например, в мифологии айнов - древнейших жителей Японских островов, в разделении суши, воды и неба непосредственное участие принимала трясогузка [8], а по преданию индейцев хайда, мир возник от крика ворона [9].
Формирование анимистических представлений основано на ощущении первобытным человеком рядом с собой некой неподвластной и необъяснимой силы, управляющей окружающим миром. Человек испытывал потребность персонифицировать эту силу, а также те одушевлённые и неодушевлённые объекты и явления, через которые, по его мнению, она проявлялась и оказывала влияние на объективную реальность [10].
Появление представлений о духах и душах сопровождалось «очеловечиванием» природы, формированием её антропоморфного образа. Духи не только обретали «личность» и причислялись к мужскому либо женскому полу, но и различались в зависимости от своих намерений, действий и отношения к людям: последнее могло быть благосклонным, враждебным или же нейтральным. Существа из духовного мира могли взаимодействовать с людьми, а последние, в свою очередь - влиять на них, вступать с ними в диалог, задабривать или, наоборот, вызывать их гнев определёнными действиями.
С анимистическими представлениями тесно связан феномен фетишизма. Его сущность состоит в религиозном поклонении предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства [11]; нередко этот предмет рассматривается непосредственно как вместилище духа или его материальное проявление. Пережитки фетишизма проявляются в мировых религиях и сегодня (почитание икон и мощей в христианстве, священных «ступ» в буддизме, святых мест и «чёрного камня» у мусульман) [12]. Отголоском фетишизма является также вера людей в силу различных амулетов.
Разумеется, в любой культуре анимистические представления, являясь частью картины мира, отражаемого в народном сознании, картины, постоянно усложняющейся ввиду изменений образа жизни и общественного строя, и сами подвергаются определённым трансформациям. В. Я. Пропп в своей работе «Исторические корни волшебной сказки» обратил внимание на смену отношения народа к волшебным и мистическим персонажам фольклора в связи со сменой общественного уклада - перехода от охоты к земледелию [13]. Вчерашние покровители или союзники становятся неведомыми, страшными созданиями, обитающими в чуждой, враждебной для крестьянина среде.
Перейдём к рассмотрению анимистических мотивов в отобранных нами фольклорных сюжетах.
Одним из основных анимистических мотивов фольклорных произведений является мотив контакта и, нередко, перехода героя в иномирие, в царство духов. Рассмотрим несколько европейских сюжетов, в основе которых лежит данный переход.
Если герой сам хочет попасть в иной мир (который, как доказал на материале русской народной сказки В. Я. Пропп, является ничем иным, как царством мёртвых), нередко это оказывается не так легко [14]. Проводник или обитатель мира духов относится к человеку недоброжелательно; нередко персонаж должен сначала пройти определённые испытания.
В русской народной сказке ярким примером проводника в иномирие является Баба-яга. Многие её черты, включая и внешние атрибуты (костяная нога), и повторяющиеся во многих вариантах сюжетов фразы («Фу-фу-фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится») [15], говорят о том, что этот персонаж принадлежит к миру мёртвых, а не живых. В некоторых вариантах сюжета с Ягой может показаться, что она помогает герою без предварительных испытаний («Едва ли достанешь! Разве я помогу» [16]), однако это не так. Персонаж уже прошёл их, добравшись до места её обитания, сумев верным заклинанием повернуть к себе избушку на курьих ножках и войти в дом Яги.
Существуют и другие подобные сюжеты, и далеко не во всех из них представитель иноми-рия является враждебным по отношению к людям персонажем.
Здесь можно вспомнить немецкую сказку «Госпожа Метелица» ("Frau Holle"), а также близкий по содержанию русский народный сюжет о Морозко [17]. В обоих сюжетах мачеха хочет избавиться от ненавистной падчерицы (в немецкой сказке - заставляет её прыгнуть в колодец, в русской - принуждает мужа отвести девушку в лес). Героиня оказывается в ином мире - в немецком сюжете он упоминается как подземный; в русском варианте лес сам по себе является местом чуждым и враждебным для крестьянина - проходит испытания (у Госпожи Метелицы - на доброту и прилежание, у Морозко - на вежливость и уважительное отношение к представителю потустороннего мира). Когда же волшебный хозяин отпускает свою гостью домой с вознаграждением (золото, богатые подарки), мачеха посылает к нему свою родную дочь или дочерей, но последние ведут себя непочтительно, не проходят испытания и остаются наказанными.
Испытания, в случае с невраждебными мистическими персонажами, заключаются, как правило, в проявлении уважительного отношения к ним или оказания символической помощи. Таким образом, в народных представлениях о морали сохраняется почтительное отношение к существам из древних анимистических верований.
Перейдём к описанию и анализу некоторых сюжетов, анимистический элемент в которых связан с животными и предположительно имеет тотемическую природу.
Мы считаем необходимым дать развёрнутый обзор одного очень яркого и любопытного примера «взаимоотношений» народа, занимающегося сельским хозяйством, с «недобрым» древним духом, принимающим, как правило, животный облик. На наш взгляд, он может быть наглядной иллюстрацией утверждения о смене отношения ко многим существам из «мира духов», имеющих тотемическую природу, связанной с переходом от охоты к земледелию.
Одно из существ в кельтском фольклоре носит наименование «Пука» ("Púca" или "Pooka"). Согласно ирландским легендам, пука - это гоблин-оборотень, который может принимать облик любого животного - привлекательного для человека или уродливого - в зависимости от ситуации и намерений [18]. Происхождение сюжетов с участием этого существа связано с сельскохозяйственными работами и, в частности, с Самайном ("Samhain" - праздник уборки урожая). Согласно фольклору кельтов, все зерновые культуры, которые останутся в поле после 1 ноября, принадлежат этому духу; нередко ирландцы намеренно оставляют часть посевов неубранными, чтобы задобрить пуку. Страх перед оборотнем сочетается в сознании крестьян с уважением; более того, за почтительное отношение к себе и готовность поговорить пука может вознаградить выгодным для крестьян сотрудничеством и поведать нечто важное о будущих событиях или предостеречь от беды [19].
Тотемические истоки может иметь также такое явление, как трансформация (оборотниче-ство) самого героя. Так, в шотландской балладе «Tam Lin» герой, имя которого вынесено в название произведения, принадлежит к миру фей (потустороннему). Он объясняет своей возлюбленной Джанет, как она может узнать и расколдовать его, когда он проскачет верхом на коне вместе с прочей нечистью в канун Дня Всех Святых. Джанет должна сбросить Тэм Лина с коня и удерживать его, в то время как он обращается в опасных животных (лев, змея), а затем - в неодушевлённые предметы (раскалённый жезл, расплавленный свинец) [20]. В целом мотив удержания персонажа во время его превращений характерен для британского фольклора.
В сюжетах произведений многих народов встречается родственный вышеупомянутому мотив, в котором также проявляется резко отрицательное отношение рассказчика к явлению трансформации. Обращённый персонаж в таких сюжетах заколдован, заточён в облике мифического или реального животного.
Сюжет ещё одной британской баллады строится на том, что ведьма Эллисон Гросс принуждает рассказчика стать её любовником; когда же он отказывается, та обращает его ударом серебряного прута (или волшебной палочки) в червя. Однако даже подобную участь герой находит более привлекательной [21]. Как и в случае с Тэм Лином, в ночь Хэллоуина герой получает возможность освободиться от колдовских чар.
Аналогичные сюжеты (о заколдованных людях, обращённых в животных) встречаются в фольклоре многих европейских народов (русские народные сказки «Царевна-змея» [22], «Заколдованная королевна» [23], «Арысь-поле» [24] и др.; героя норвежской народной сказки "0stenfor sol og vestenfor mâne" злая мачеха превращает в медведя [25]; французский "Le Maître de Forêt" -«Хозяин Леса» - также обладал способностью обращать людей в животных).
Существуют также и обратные сюжеты, в которых животные принимают на время человеческий облик: так, в украинской народной сказке «Жена-змея» спасённая из огня змея превращается в женщину и выходит замуж за своего избавителя в обмен на обещание никогда не называть её змеёй (гадиной). Когда это обещание было нарушено (не мужем), змея снова обретает свой первоначальный облик и уползает, попросив доброго крестьянина поцеловать её три раза на 104
прощание и наградив его через это сверхъестественными способностями («знание всего, что на свете делается», понимание языков), а также благословив на обретение новой жены [26].
Как явствует из приведённых примеров, герои подобных сюжетов оказывают определённую услугу представителю животного мира и получают взамен их помощь, дары или иную благодарность. Здесь, как и в приведённых выше примерах с испытаниями, данными героям невраждебными персонажами из иномирия, наблюдается сочетание положительного отношения к «забытым» тотемным или потусторонним существам с признанием их могущественного «колдовского» начала.
Наконец, стоит упомянуть такой распространённый в фольклорных сюжетах элемент, как волшебные помощники и волшебные предметы. Первые - одушевлённые существа - нередко представляют собой животных либо антропоморфных мистических существ (ярким представителем последней категории может являться уже упомянутая нами Баба-яга).
Так, в польской сказке три королевских сына отправляются по просьбе отца на поиски птицы с золотыми перьями. Главный герой сказки, младший сын, остановившись в лесу на привал, встречает волка, делится с ним своей пищей, и тот предлагает ему свою помощь [27]. Аналогичный мотив мы наблюдаем и в русской народной сказке об Иване-царевиче, Жар-птице и Сером Волке, с тем отличием, что Волк при первой встрече съедает коня Ивана-царевича.
Особняком, на наш взгляд, стоит образ такого представителя иномирия, как змей или дракон. Наиболее привычная для нас роль этого мистического существа - это роль антагониста, олицетворяющего нависшую над народом угрозу и испытание, которое должен пройти ге-рой-драконоборец. Сюжеты, содержащие этот мотив, являются, как отмечает А. В. Козьмин, самыми распространёнными среди всех сюжетов волшебных сказок и, согласно указателю сюжетов ATU, встречаются в фольклорной традиции 83 народов из 140, учтённых в нём [28]. Однако сам образ имеет ещё более широкое распространение, и многовековая вера различных народов мира в существование этих созданий стала самостоятельным предметом изучения антропологов, фольклористов и криптозоологов. Ричард Фримен в статье «В поисках британских драконов» отмечает, что большая часть теорий, объясняющих этот феномен, придерживается одной из двух основных точек зрения: либо данный образ имеет фактическую, биологическую основу, т. е. на каком-то этапе истории человечество сталкивалось с некими существами, которые стали прообразом фольклорных драконов; либо же последний имеет исключительно мифологическую основу, и дракона в таком случае можно поставить в один ряд с другими мистическими созданиями -демонами, призраками, оборотнями и пр.
Состоятельность первой точки зрения подтверждается рядом задокументированных случаев, когда появление веры в существование этих существ действительно имело под собой фактическую, биологическую подоплеку: так, британская легенда о драконе по имени Синий Бен, который упал со скалистого склона и утонул в грязи, подтверждается наличием в местном музее черепа чудовища. На самом же деле череп принадлежит ихтиозавру [29]. Ещё один пример, упомянутый Ричардом Фрименом - дракон из Уормингфордского прихода в графстве Эссекс, действительно живший в реке Стур, нападавший на пастухов и овец и имевший такой прочный чешуйчатый покров тела, что стрелы не могли пробить его. Есть очень большая вероятность того, что этим «драконом» стал нильский крокодил, привезённый Ричардом I из Крестового похода и сбежавший из зоопарка в Лондонском Тауэре [30]. В пользу второй группы взглядов говорят примеры отождествления природных явлений с мифологическими существами, берущие своё начало в глубокой древности. В качестве примера здесь можно привести существо из фольклора южных славян - дракона-огняника, с образом которого народное сознание, вероятно, отождествляло грозу.
Образ дракона или змея интересен ещё и тем, что он не имеет устойчивых черт: рассматривая его генезис в европейской культуре в целом, мы не можем однозначно отнести его к одной из двух выделенных нами групп волшебных существ - антропоморфных и зооморфных. Более или менее чёткая классификация возможна лишь в контексте культуры отдельных народов. Например, в британской народной традиции змей и дракон являются, как правило, зооморфными существами и, более того, анализ их детального описания в текстах сказок и легенд, а также традиционных графических изображений позволяет нам не только сделать этот вывод, но и выделить несколько «видов» этих существ: «классический» дракон, представляющий собой ящероподобно-го зверя с четырьмя лапами и крыльями; виверна, отличающаяся наличием только одной, задней пары конечностей, в то время как крылья заменяют переднюю, и, наконец, змей (worm или wyrm), обитающий, как правило, в море и имеющий длинное и гибкое тело, которое может характеризоваться как наличием конечностей, так и их отсутствием. Отметим, что взятые нами вербальные обозначения «британских драконов» весьма условны, и в фольклорных текстах существа, имеющие атрибуты того или иного типа, вовсе не обязательно носят упомянутые наиме-
105
нования. В славянской же мифологии змей нередко может иметь и антропоморфные черты: так, в распространённом сказочном сюжете «Бой на калиновом мосту» он предстаёт в образе всадника на коне, появляющегося нередко в сопровождении животных-помощников (собака, сокол).
Но внешность - не единственный изменчивый атрибут дракона, не менее интересным представляется для нас то, что он может выступать не только в «привычной» роли противника главного героя. Даже в русском фольклоре, в котором змееборческий мотив распространён очень широко, встречаются и иные сюжеты с этими существами: так, в одном из вариантов сказки «Чудесная рубашка» главный герой - солдат - встречает змея в лесу, и тот предлагает ему наняться на службу на три года, а затем несёт солдата на спине в свои палаты. После того, как солдат старательно исполняет наказы змея, тот дарит ему рубашку, дающую огромную силу, и богатырского коня. Позже, когда герой сказки погибает, чудовище добывает живую и мёртвую воду и оживляет его. В этом сюжете змей играет роль волшебного помощника героя - невраждебного представителя иномирия, с которым человек моет заключить взаимовыгодную сделку. Существуют в русской народной традиции и другие примеры, где змей хоть и представляет опасность для людей, но при определённых условиях готов взаимодействовать с ними, а герои сказки используют эту возможность, чтобы обманным путём победить или проучить змея, либо же сделать его своим союзником. В сказке «Змей и цыган» главный герой предлагает чудовищу побрататься, с тем чтобы после напугать его и заставить убежать от страха [31]. В сказке «Царь-девица» змей вместе со львом и вороном находится в заточении в башне у царя; после того, как герой освобождает их, звери в качестве благодарности делятся с ним ценной информацией [32]; а в одном из вариантов сюжета «Василиса Премудрая» солдат Иван обманом заставляет змея поверить в то, что он - сын последнего [33]. Так герой получает ценного союзника и помощника.
Таким образом, дракон (змей) может быть признан одним из наиболее универсальных и изменчивых представителей иномирия, что не мешает ему оставаться узнаваемым и устойчивым мифологическим концептом в сознании современного человека.
Волшебные предметы являются более частным, неодушевлённым вариантом помощников и нередко оказываются непосредственно связаны с последними (например, помогают вызвать помощника), иногда даже морфологически (например, когти, волосы, зубы животных - с точки зрения анимистических черт здесь наблюдается сочетание отголосков тотемизма/зоолатрии с фетишизмом).
Спектр волшебных предметов и их функций в фольклоре европейских народов чрезвычайно широк.
Так, в русской народной сказке «Василиса Прекрасная» мать-купчиха, умирая, передаёт своей дочери волшебный предмет - куклу. В ходе дальнейшего сюжета куколка, при условии соблюдения определённых правил ухода за ней, даёт Василисе советы, утешает в горе и помогает девушке в работе по дому.
Антагонисты главного героя также могут обладать волшебными предметами (волшебное зеркальце королевы-мачехи в немецкой сказке о Белоснежке; форель злой королевы, выполняющая аналогичную функцию в шотландском сюжете «Золотое деревце и Серебряное деревце»).
Рассмотренные нами примеры - всего лишь капля в море огромного пласта европейских фольклорных источников. И даже ограниченный небольшим объёмом нашей статьи ряд проанализированных сюжетов из области сказок, баллад и легенд послужил наглядным подтверждением того факта, что пережитки анимистических верований являются неотъемлемой, а во многих случаях - сюжетообразующей частью европейской фольклорной традиции. В фольклорном материале мы обнаружили легко различимые элементы тотемизма и зоолатрии, фетишизма, а также общих анимистических представлений о разделении мира на материальный и духовный, обыденный и волшебный, мир людей и мир духов, мистических существ.
Несмотря на то что прямая связь образов с древними культами в большинстве сюжетов уже утрачена, фактическое содержание обрядов и культов во многих из них отражено без видимых изменений; мотивация же обрела менее религиозный характер, объясняемый волшебством, механизм которого человеку неведом. Однако и такое, менее «строгое» в контексте своего механизма объяснение сверхъестественных явлений, на наш взгляд, само по себе довольно близко к анимистическим представлениям.
Рассмотренные нами примеры явились также и иллюстрацией теории об изменении отношения народа к волшебным персонажам собственного фольклора в связи со сменой общественного уклада и вида деятельности; тем не менее лесные духи, божества и животные далеко не всегда враждебно или недоброжелательно настроены к людям: некоторые сюжеты недвусмысленно говорят слушателю, что этот неведомый мир живёт по своим законам, и открытость, честность, смелость и ум фольклорных героев вызывают расположение существ из иномирия, которые вознаграждают таких людей и помогают им добиваться желаемых целей. 106
Примечания
1. Энциклопедия экономиста. Grandars, 2013-2014. URL: http://www.grandars.ru/college/ filosofiya/mirovozzrenie.html
2. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. словарь-минимум по религиоведению / под ред. И. Н. Яблокова. М.: Гардарики, 1998. С. 299-301.
3. Википедия: Свободная энциклопедия. Wikimedia Foundation, 2014. URL: http://ru.wikipedia.org/ wiki/Суеверие
4. Stahl G. E. Theoria Medica Vera, Psysiologiam et Pathologiam, Tanqvam Doctrinae Medicae Partes Vere Contemplativas, e Natvrae & Artis Veris Fundamentis Intaminata Ratione et Inconcvssa Experientia Sistens. Halae: Typis et Impensis Orphanotrophei, 1708.
5. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation, 2014. URL: http://en.wikipedia.org/ wiki/Animism
6. Online Etymology Dictionary. Douglas Harper, 2001-2014. URL: http://www.etymonline.com/ index.php?term=animism
7. Токарев С. А Мифы народов мира: энциклопедия. Электронное изд. М.: Сов. энцикл., 2008. С. 24.
8. Там же. С. 43-44.
9. Там же. С. 203.
10. Anthropology of Religion: An Introduction to Folk Religion and Magic. Dennis O'Neil, 2000-2008. URL: http://anthro.palomar.edu/religion/rel_2.htm
11. Большая советская энциклопедия: в 30 т. / под ред. А. М. Прохорова. 3-е изд. М.: Сов. энцикл., 1969-1978. URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/144480
12. Там же.
13. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. 2-е изд. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1986.
14. Там же.
15. Афанасьев А Н. Народные русские сказки: в 3 т. М.: Гос. изд-во худож. лит., 1957. Т. 1. С. 279-280.
16. Там же. Т. 1. С. 442.
17. Там же. Т. 1. С. 140-144.
18. Кириченко О. М. Золотая книга сказок Ирландии / сост. и пер. О. М. Кириченко. М.: Терра, 1996. С. 234-235.
19. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation, 2014. URL: http://en.wikipedia.org/ wiki/Puca
20. Child F. J. The English and Scottish Popular Ballads: in 5 v. V. 1. N. Y.: Dover Publications, 2003. С. 69.
21. Там же. С. 62.
22. Афанасьев А. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 338-341.
23. Там же. Т. 2. С. 342-352.
24. Там же. С. 266.
25. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation, 2014. URL: http://en.wikipedia.org/ wiki/East_of_the_Sun_and_West_of_the_Moon
26. Драгоманов М. П. Малорусские народные предания и рассказы. Киев: Тип. М. П. Фрица, 1876. С. 311-313.
27. Щербакова А. Польские народные сказки / сост. и пер. с польск. А. Щербаковой. Л.: Худож. лит., 1980.
28. Никифоров А. И. Победитель змея. Севернорусские сказки. М.: ОГИ, 2009. С. 9.
29. Freeman R. British Dragon Gazetteer // Mysterious Britain & Ireland. URL: http://www.mysteriousbritain.co.uk/england/legends/british-dragon-gazetteer.html
30. Freeman R. In Search of British Dragons // Mysterious Britain & Ireland. URL: http://www.mysteriousbritain.co.uk/cryptozoology/in-search-of-british-dragons.html
31. Афанасьев А. Н. Указ. соч. Т. 1. С. 330.
32. Там же. Т. 2. С. 230.
33. Там же. С. 251.
Notes
1. The Economist's Encyclopedia. Grandars. 2013-2014. Available at: http://www.grandars.ru/ college/filosofiya/mirovozzrenie.html (in Russ.)
2. Religiovedenie: ucheb. posobie i ucheb. slovar'-minimum po religiovedeniju [Religious studies: The School-book and the minimal School Religious Dictionary] / edited by I. N. Jablokov. Moscow. Gardariki. 1998. Pp. 299-301.
3. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation. 2014. Available at: http://ru.wikipedia.org/ wiki/Суеверие (in Russ.)
4. Stahl G. E. Theoria Medica Vera, Psysiologiam et Pathologiam, Tanqvam Doctrinae Medicae Partes Vere Contemplativas, e Natvrae & Artis Veris Fundamentis Intaminata Ratione et Inconcvssa Experientia Sistens. Halae: Typis et Impensis Orphanotrophei, 1708.
5. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation. 2014. Available at: http://en.wikipedia.org/ wiki/Animism
6. Online Etymology Dictionary. Douglas Harper. 2001-2014. Available at: http://www.etymonline.com/ index.php?term=animism
7. Tokarev S. A. Mify narodov mira: jenciklopedija. Jelektronnoe izd. [The Encyclopedia of the World Myths. Electronic Edition]. Moscow. Sovetskaja Entsyklopedija. 2008. P. 24.
8. Ibid. Pp. 43-44.
9. Ibid. P. 203.
10. Anthropology of Religion: An Introduction to Folk Religion and Magic. Dennis O'Neil, 2000-2008. Available at: http://anthro.palomar.edu/religion/rel_2.htm
11. Bol'shaja sovetskaja jenciklopedija: v 30 t. [The Great Soviet Encyclopedia in 30 Volumes] / edited by A. M. Prohorov. 3rd ed. Moscow. Sovetskaja jenciklopedija. 1969-1978. Available at: http://dic.academic.ru/ dic.nsf/bse/144480 (in Russ.)
12. Ibid.
13. Propp V. Ja. Istoricheskie korni volshebnoj skazki. [The Historical Roots of the Magic Fairy Tale] 2nd ed. Leningrad. Leningrad University Publishing House. 1986.
14. Ibid.
15. Afanas'ev A. N. Narodnye russkie skazki [Russian Folk Tales]: in 3 volumes. Moscow. State Fiction Publishing House. 1957. Vol. 1. Pp. 279-280.
16. Ibid. Vol. 1. P. 442.
17. Ibid. Vol. 1. Pp. 140-144.
18. Kirichenko O. M. Zolotaja kniga skazok Irlandii [The Golden Book of Irish Fairy Tales] / compiled and translated by O. M. Kirichenko. Moscow. Terra. 1996. Pp. 234-235.
19. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation. 2014. Available at: http://en.wikipedia.org/wiki/Puca
20. Child F. J. The English and Scottish Popular Ballads: in 5 vols. Vol. 1. New York. Dover Publications. 2003. P. 69.
21. Ibid. P. 62.
22. Afanas'ev A. N. Narodnye russkie skazki [Russian Folk Tales]: in 3 volumes. Moscow. State Fiction Publishing House. 1957. Vol. 2. Pp. 338-341.
23. Ibid. Vol. 2. Pp. 342-352.
24. Ibid. Vol. 2. P. 266.
25. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikimedia Foundation, 2014. Available at: http://en.wikipedia.org/wiki/East_of_the_Sun_and_West_of_the_Moon
26. Dragomanov M. P. Malorusskie narodnye predanija i rasskazy [The Little Russian Folk Legends and Stories]. Kiev, M. P. Fritz's Printing-House, 1876. Pp. 311-313.
2 7. Shherbakova A. Pol'skie narodnye skazki [Polish Folk Tales] / compiled and translated from Polish by A. Shherbakova. Leningrad, Hudozhestvennaja literature. 1980.
28. Nikiforov A. I. Pobeditel' zmeja. Severnorusskie skazki [The Dragonslayer. The Tales of the Northern Russia]. Moscow. OGI. 2009. P. 9.
29. Freeman R. British Dragon Gazetteer // Mysterious Britain & Ireland. Available at: http://www.mysteriousbritain.co.uk/england/legends/british-dragon-gazetteer.html
30. Freeman R. In Search of British Dragons // Mysterious Britain & Ireland. Available at: http://www.mysteriousbritain.co.uk/cryptozoology/in-search-of-british-dragons.html
31. Afanas'ev A. N. Narodnye russkie skazki [Russian Folk Tales]: in 3 volumes. Moscow. State Fiction Publishing House, 1957. Vol. 1. P. 330.
32. Ibid. Vol. 2. P. 230.
33. Ibid. Vol. 2. P. 251.
