CC BY
11
DOI 10.54770/20729316-2022-2-394
С. В. Мирзаева (Элиста)
ОЙРАТСКИЙ ПЕРЕВОД «СУТРЫ О ВОСЬМИ СВЕТОНОСНЫХ НЕБА И ЗЕМЛИ»: К ВОПРОСУ О КОМПОЗИЦИОННОЙ СТРУКТУРЕ*
Аннотация. В статье рассматривается один из списков ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных неба и земли», автором которого, согласно колофону, является создатель «ясного письма» тодо бичиг Зая-пандита Намкай Джам-цо (1599-1662). Данная сутра в китайской и тибетской канонических традициях считается апокрифической, то есть не-истинной, но, тем не менее, она получила широкое распространение среди монгольских народов, что обусловлено, на наш взгляд, ее ритуальной направленностью. В переводе Зая-пандиты представлена вторая версия, обозначаемая монголоведами как версия В и вошедшая в состав сборника малых неканонических буддийских текстов «Сундуй». Анализ структуры ойратского перевода показывает, что она включает пятнадцать основных блоков, каждый из которых имеет свое внутреннее деление. В тексте сохранены основные элементы, оформляющие текст сутры в канонической традиции, — название на трех языках (санскрит / китайский, тибетский, монгольский / ойрат-ский), формула поклонения, исходная ситуация, вопрос ученика, ответ Будды, выражение радости слушателями. Они перемежаются фрагментами с перечислением персонажей буддийского пантеона и пандемониума, которое выполняет ритуальную функцию умилостивления называемых существ. Сличение с тибетской версией сутры из «Сундуя» показывает, что Зая-пандита в процессе перевода опирался на иную редакцию, в которой были представлены несколько отличные классификации локапал, якшей — хранителей богатства, нагов и хозяев местности и присутствовал блок с тридцатью дхарани, начитывание которых направлено на исполнение различных мирских целей, например, избавление от болезней, опасностей и пр. Идентификация некоторых имен собственных представляется затруднительной, поскольку при их передаче Зая-пандита использовал дословный перевод в сочетании с фонетическим калькированием тибетских словоформ, восстановление которых ввиду отсутствия тибетского оригинала иногда невозможно.
Ключевые слова: «Сутра о восьми светоносных неба и земли»; апокриф; Зая-пандита Намкай Джамцо; ойратский перевод; версия В; композиционная структура.
* Статья подготовлена в рамках НИР Калмыцкого научного центра РАН «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (№ государственной регистрации АААА-А19-119011490036-1).
S. V. Mirzaeva (Elista)
An Oirat Translation of the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth": Text Structure Revisited**
Abstract. The article discusses an Oirat manuscript containing translation of the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth" made by Jaya-pandita Nam-mkha' rgya-mtsho (1599-1662), one who created "Clear Script" writing system known also as todo bichig. This sutra in Chinese and Tibetan canon is considered as apocryphal, or non-authentic word of Buddha. However, it became very widely known among Mongolian peoples, because of its ritual functioning mainly. The Jaya-pandita's translation refers to the version of the sutra which is designated by Mongolian researchers as version B. This version was included in Gzungs-'dus collection of small non-canonical Buddhist texts. The analysis of the Oirat translation shows the text includes fifteen sections, each of them sub-dividing into smaller units. The Oirat text preserves main features of the canonical sutra—title in three languages (Sanskrit / Chinese, Tibetan and Mongolian / Oirat), homage expression, initial situation, question by one of disciples, Buddha's response, expression of joy by listeners. These elements are interleaved with rendering of supernatural beings names which pursues the ritual goal of pacifying them and neutralizing their negative influence. Comparing with Tibetan version of the sutra from Gzungs-'dus collection shows that Jaya-pandita used another Tibetan text which differed in classifications of lokapalas, keeping wealthyaksas, nagas and sa-bdag land protectors. Also this original version contained big section with thirty dharani formulas rendered for various goals (neutralizing deceases, calamities and so on). Identification of some names is complicated because translating them Jaya-pandita used literal translation and in some cases combining with phonetic calques of Tibetan words which hardly can be restored without access to Tibetan original text.
Key words: the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth"; apocrypha; Jaya-pandita Nam-mkha'rgya-mtsho; Oirat translation; version B; text structure.
Зая-пандита Намкай Джамцо (1599-1662) — создатель ойратской письменности и выдающийся переводчик буддийских текстов. Перечень его переводов включает сочинения самых разных жанров: классические буддийские сутры («Праджняпарамита в восемь тысяч шлок», «Алмазная сутра» и др.), сборники повествований, выполнявшие дидактическую функцию («Книга отца», «Книга сына», «История ста перерождений Будды» и др.), ритуальные тексты садхан, описывающие различные буддийские практики («Метод визуализации Будды Шакьямуни», «Метод визуализации Ваджрапани» и др.) и даже тексты руководств тибетской медицины («Противорвотное лекарство») (переводы названий сочинений даны по:
** The paper was prepared within the framework of the research work of the Kalmyk Scientific Center of the Russian Academy of Sciences "Oral and written heritage of the Mongolian peoples of Russia, Mongolia and China: transboundary traditions and interactions" (State registration number AAAA-A19-119011490036-1).
[Музраева 2012, 58-64]).
В числе переведенных Зая-пандитой текстов два раза упоминается сутра «Восемь светоносных неба и земли»: № 11. Nayiman gegen ('Восемь светоносных') и № 26. Xurangyui nayiman gegen ('Краткая [сутра] восьми светоносных') [Музраева 2012, 58-59], представляющая предмет нашего исследования. Данная сутра не имеет санскритского оригинала, что в письменной традиции тибетского буддизма является необходимым условием для атрибуции ее как истинного слова Будды (буддхавачана), поэтому в китайском и тибетском каноне она считается апокрифической, то есть не-истинной. Тем не менее среди монгольских народов данная сутра получила очень широкое распространение, что, на наш взгляд, связано в первую очередь с ее ритуальной направленностью и функционированием в обрядах жизненного цикла (см. описание А. М. Позднеева о чтении этой сутры в астрологических ритуалах исправления метки мэнгэ (мэнгэ засал) и вхождения в год (жилийн оролгон) [Позднеев 1993, 427-429]).
Немецкий монголовед В. Хайссиг, впервые исследовавший монгольские редакции «Сутры о восьми светоносных» с точки зрения текстологии, выделил две версии сутры, обозначив их как версия А и версия В. Первая вошла в состав канонического свода Ганджур (монг. ganjuur, от тиб. bka ' 'gyur 'перевод слова [Будды]'), вторая — в состав сборника малых канонических и апокрифических буддийских текстов «Сундуй» (монг. sungdui, от тиб. gzungs 'dus / gzungs bsdus 'собрание дхарани'); обе версии также печатались отдельными ксилографами в Пекине [Heissig 1976, 300-302]. Версия А является более ранней по происхождению: на основе данных, указанных в колофоне редакции, вошедшей в Ганджур, можно заключить, что сутра впервые была переведена на монгольский в первой половине XIV в. Версия В была включена в «Сундуй», составленный тибетским учителем Таранатхой (1575-1634); самое раннее ксилографическое издание сборника на монгольском языке датируется 1674 г. [Зорин, Сизова 2013, 38]. К версии В относится и ойратский перевод сутры. В. Хайссиг датирует обе версии периодом не позже второй половины XVI в. [Heissig 1976, 302]. Можно предположить, что среди тибетских редакций сутры, доступных Зая-пандите, каноническая версия (версия А) представлена не была, иначе она была бы выбрана им для перевода. То обстоятельство, что Зая-пандита выбрал для перевода версию В, может косвенно свидетельствовать о том, что в период его деятельности, а именно в середине XVII в., вторая версия была более распространена в буддийской письменной традиции.
Как указано выше, в перечне переводов Зая-пандиты «Сутра о восьми светоносных» упоминается два раза: версия В под сокращенным названием «Восемь светоносных» и краткая версия сутры, не сохранившаяся до нашего времени. Под краткой версией, вероятно, подразумевается текст небольшого объема, в котором в сжатом виде излагается содержание сутры, за чем следуют формула дхарани, даруемая Буддой, из коренного текста и описание ее пользы. В Кагьюре (Ганджуре) подобные тексты как сокращенные версии крупных сутр имеют жанровую маркировку дха-
рани (тиб. gzungs, монг. (toytayal) tarni): см. 'phags pa sdong po rgyan gyi mchog ces bya ba'i gzungs 'Дхарани святой Гандавьюха-[сутры], называемая «Высшая»', gser 'od rnga sgra zhes bya ba'i gzungs 'Дхарани [Сутры] золотого света, называемая «Звук барабана»'. Возможно, что в монгольской рукописи «Сутры о восьми светоносных» из тувинских архивов, рассмотренной нами в публикации [Мирзаева 2019], представлена подобная краткая версия сутры, имевшая хождение на территориях, где господствовал монгольский буддизм. Других текстов на монгольском и ойратском письме, маркированных как краткая версия, в фондохранилищах монголо-язычных рукописей нами не обнаружено.
Второй перевод сутры авторства Зая-пандиты, напротив, сохранился в многочисленных списках, четыре из которых представлены в цифровой коллекции ойратских рукописей «Тод номын гэрэл» [Tod Nomin Gerel Collection]. Целью данной статьи является анализ композиционной структуры ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных» Зая-пан-диты на материале рукописи <Xutuq xarsiyin nayiman gegëni sudur orosibo» ('Святая сутра восьми светоносных, [отвращающая] неблагоприятствование') [Xutuq xarsiyin nayiman gegëni sudur orosibo] из данной коллекции, который необходим для дальнейшего сличения с тибетской и монгольской версиями, выявления универсалий и специфики монголоязычных версий.
Сравнение ойратского перевода с сохранившимся тибетской редакцией версии В в составе сборника «Сундуй» позволит также обозначить проблему оригинальных тибетских текстов, которые использовал Зая-пандита при работе над переводом, их отличий от дошедших до современности канонических версий. Переводческую технику Зая-пандиты исследователи-монголоведы, как правило, характеризуют как буквальный перевод, когда автор максимально точно следует оригинальному тексту, даже нарушая при этом правила языка перевода [Цендина 2001, 61; Музраева 2012, 6568; Yampolskaya 2018, 158], поэтому маловероятно, что Зая-пандита мог вносить коррективы и дополнения в выбранный им для перевода тибетский текст сутры. Скорее можно предположить, что Зая-пандита опирался на отличную от вошедшей в «Сундуй» версии В редакцию сутры, которая не сохранилась до нашего времени. Это обстоятельство подчеркивает значимость изучения монголоязычных переводных буддийских сочинений для буддологии и тибетологии в частности, поскольку позволит расширить понимание об истории развития канонических сочинений в тибетской письменной традиции, что только лишь на материале тибетских текстов представляется невозможным, поскольку в многовековом процессе редактирования и унификации канонических текстов иные редакции в настоящее время могут уже быть утрачены.
Ниже приведем описание структуры ойратской рукописи «Xutuq xarsiyin nayiman gegëni sudur orosibo».
1. Название текста на титульном листе
Приведенное на титуле название <Xutuq xarsiyin nayiman gegeni sudur orosibo» ('Святая сутра восьми светоносных, [отвращающая] неблагоприятствование') содержит лексему xarsiyin 'неблагоприятный', не встречающуюся в текстах версии А и характерную только для текстов второй версии.
2. Название текста на санскрите
В санскритском названии текста «Aryä pa gindara na ma ma ha ya na sutra» начальный и конечный элементы этимологизируются как санскр. arya 'святой, высший' и namä-mahäyana-sütra 'сутра Махаяны, называемая', в отличие от слогов pa gindara в середине, реконструкция санскритских оригиналов которых представляется затруднительной.
3. Название текста на тибетском языке
Название приведено как « 'Paqs pa nam sanang brgyad ces bya va taqpa cenpoi mdo», что довольно точно отражает оригинальное тибетское написание 'phags pa gnam sa snang brgyad ces bya ba theg pa chen po'i mdo.
4. Название на монгольском (ойратском) языке
Название приведено как «Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü yeke kölgöni sudur» ('Святая сутра Махаяны, называемая «Восемь светоносных неба и земли»').
5. Поклон буддам и бодхисаттвам 6. Зачин сутры
Будда пребывает в городе Учения Будды, сложенном из драгоценностей (burxani nom ariun ayui yeke erdeni-ber dabxurlaqsan balyasundu), в окружении других будд и бодхисаттв, восьми классов сверхъестественных существ, людей и пр. (в монгольских версиях А и В указан город Вай-шали).
7. Вопрос Асанги
К Будде обращается бодхисаттва Асанга (Türbel ügei kemekü bodhi sadv) с просьбой даровать учение, которое способно усмирить хозяев местности (yazariyin ezen), нагов (klu) и гневных духов (ойр. doqsin (yangya), в данном случае, вероятно, подразумеваются духи ньен (тиб. gnyan), которые входят наряду с первыми двумя классами существ составляют распространенную
в тибетской традиции классификацию существ, управляющих тремя мирами — верхним, средним и нижним (тиб. steng bar og)).
8. Ответ Будды
8.1. Объяснение слов, входящих в название сутры — «небо» (oqtoryui), «земля» (yazar), «светоносный» / «проявление» (gegën), «восемь» (nayiman) -с точки зрения буддийской космологии и описание мироустройства на основе модели, представленной в сочинении Васубандху «Абхидхармакоша».
8.2. Перечисление имен различных сверхъестественных существ, способных оказать влияние на человеческую жизнь. Оно направлено на исправление и нейтрализацию их негативного воздействия на исполнителя и заказчика ритуала и в конечном счете — на дарование благополучия.
8.2.1. Великие хранители (yeke tedkün üyiledüqci): покровитель ремесел Вишвакарман (от санскр. visvakarman, ойр. yarmalisa), покровитель кузнецов Гар-лха Югпа (от тиб. mgar lha yugpa, ойр. yoqbo balyasuni tenggeri), покровитель лекарей Цоче-щонну (от тиб. 'tsho byed gzhon nu, üküülün üyiledüqci zalou).
8.2.2. Великие небожители (yeke tenggeri):
8.2.2.1. локапалы четырех сторон, они же четыре великих царя в «Аб-хидхармакоше» [Васубандху 2001, 138], — Дхритараштра (от санскр. dhrtarästra, oron orcini sakiqci), Вирудхака (от санскр. virüdhaka, xutuq töröltü), Вирупакша (от санскр. virüpäksa, sayin busu nidütü) и Вайшравана (от санскр. vaisravana, bir[=s]man);
8.2.2.2. восемь локапал, вероятно, более низкого ранга, не во всех случаях обнаруживающие аналоги в индийской традиции. Как пишет В. И. Рудой, «в процессе распространения буддизма в Центральную и Юго-Восточную Азию, а также на Дальний Восток в подгруппу лока-пал включались местные божества» [Васубандху 2001, 138-139]. Зафиксированная в переводе Зая-пандиты классификация восьми (хотя в тексте указаны десять) божеств-локапал, вероятно, соотносимых с четырьмя основными и четырьмя промежуточными направлениями, отражает не известный в исследовательской литературе перечень, включающий индуистских божеств Брахму (от санскр. brahmä, esrua), Индру (от санскр. indra, xormusta), Махадэву (от санскр. mahädeva, mahä devä), Вишну (от санскр. visnu, bisni) и Нантикарти (kandikari), Вирураджу (bhainuraza), Бхринги-рити (bringgiridi) и Камалиги (kamaligi). Имена последних четырех хранителей, очевидно, представляют искаженные санскритизмы и не этимологизируются.
8.2.2.3. Небесные сферы мира желаний, находящиеся на вершине горы Сумеру [Васубандху 2001, 140], то есть выше перечисленных божеств, населяющих нижнюю террасу:
8.2.2.3.1. небесная сфера Тридцати трех (yucin yurbani tenggeri), в которой, что интересно, согласно классической буддийской модели, представ-
ленной в «Aбхидхapмaкоше», правит Индра; в ойратском же переводе он включен в перечень восьми локапал;
8.2.2.3.2. небесная сфера Ямы (от санскр. yama, bayilduyan-ëce xayacaqsan, букв. 'освободившиеся от сражений');
8.2.2.3.3. небесная сфера Тушиты (от санскр. tusita, tögüs bayasxulang, букв. 'совершенная радость');
8.2.2.3.4. небесная сфера Нирманарати (от санскр. nirmanarati, xubilyan edleqci, букв. 'обладающие перевоплощением');
8.2.2.3.5. небесная сфера Паринирмитавашаварти (от санскр. parinirmita-vasavarti, busudiyin xubilyani edleqci, букв. 'обладающие перевоплощениями других').
8.2.2.4. Семнадцать сфер богов мира форм (dürsütü oroni arban dolon tenggeri). Стоит отметить, что Васубандху указывает шестнадцать местопребываний мира форм [Васубандху 2QQ1, 142]. Mожно предположить, что в переводе Зая-пандиты, как и в тибетской редакции сутры из «Сун-дуя», где также указаны семнадцать сфер (тиб. gzugs khams bcu bdun gyi lha), вкралась ошибка или представлена иная космологическая традиция.
8.2.2.5. Четыре сферы мира без форм (dürsü ügeyin dörbön züyil tenggeri).
8.2.3. Великие наги (yeke klu):
8.2.3.1. пять варн нагов, соответствующих древнеиндийским кшатриям, вайшьям, шудрам, брахманам и неприкасаемым;
8.2.3.2. восемь царей нагов — Шеша ^нанта) (от санскр. sesa, kizalaSi ügei), Такшака (от санскр. taksaka, talbiqci), Каркотака (от санскр. karkotaka, kücüni ündüsün), Кулика (санскр. kulika, izour tögüsüqsen), Васу-ки (санскр. vasuki, ed delgerenggüi), Шанкхапала (санскр. sañkhapala, ойр. labtai [=labai] tedküqci), Падма (санскр. padma, padma) и Maхaпaдмa (Ва-руна) (санскр. mahapadma; usun tenggeri yeke padma);
8.2.3.3. цари нагов Нанда (от санскр. nanda, bayasxulang) и Упананда (от санскр. upananda, cixula bayasxulang);
8.2.3.4. многочисленные наги более низкого ранга (некоторые имена представляют калькированный перевод с тибетского: см. ойр. labtu — тиб. la can, ойр. olon yar költü klu — тиб. rkang lag mang po'i klu, остальные не соответствуют тибетской версии).
8.2.4. Великие гневные духи ньен (ойр.yeke yangya/yeke kücutü doqSin):
8.2.4.1. зооморфные существа: oqtoryuyin yangya kükü klu altan Sara deltü 'ньен неба Синий дракон с золотым загривком', yazariyin yangya altan Sara melekei aruun kükü gyu tomoyotoi 'ньен земли Золотая лягушка с прозрачной бирюзовой грудиной', casuni doqSin yangya casuni gyu xongyorcoqtoi cayan arslan 'ньен снега Белый лев с бирюзовой шерстью, свисающей сосульками' и т.д.;
8.2.4.2. ньен деревьев Сиятельный (coq gereltü);
8.2.4.3. четыре класса великих ньен (dörbön nayiman [=ayimaq] yeke yangya);
8.2.4.4. великий ньен Джела (rjela; вероятно, фонетическая калька тибетского имени, но в тибетской версии подобное имя отсутствует);
8.2.4.5. мелкие ньен без указания имен, называемые в соответствии с принадлежностью к стихиям или природным объектам: moduni doqsin yangya 'ньен деревьев', yazariyin yangya 'ньен земли', usuni yangya 'ньен воды', müren yangya 'ньен рек', cilouni yangya 'ньен камней' и пр.
8.2.5. Великие якши, или хранители богатства (yeke ed sakiqci). Перечень включает девять божеств, из которых главным, вероятно, является бог богатства Дзамбала (от санскр. jambhala, Zambala), а остальные восемь составляют его окружение: Манибхадра (от санскр. manibhadra, Ma na bha[d]ra), Пурнабхадра (от санскр.pürnabhadra, Burna bhadri), Дарнаб-хадра (от санскр. dhanada, Darna bhadra), Махадарнабхадра (от санскр. mahäratnabhadra (?), Mahä Darna bhadra), Чивикундали (от санскр. civikundalï, Zambi kudali), Килимили (от санскр. kelimalï, Gili mili), Могача-рья (от санскр. amoghacaryä (?), Muya caryä), Малакадика (Gmala kadirka; очевидно, искаженный санскритизм, этимологизация которого затруднительна). В тибетской версии перечень хранителей отличается: Манибхадра (тиб. ma ni bha dra), Пурнабхадра (тиб. pü+rna bha dra), Губастхана (тиб. gu ba+stha na), Сампраджняна (тиб. sam pra+dznä na), Пицикунли (тиб. pi tsi kun li), Панчика (тиб. pa+nci+ga), Кубера (тиб. ku be ra), Дзамбала (тиб. 'dzam bha la) и Васудхари (тиб. nor rgyun ma). Половина из указанных в ойратской версии сутры имен (Манибхадра (он же Ратнабхадра, поскольку санскр. mani и ratna синонимичны), Пурнабхадра, Чивикунда-ли, Килимили) обнаруживается в одной из тибетских иконографических традиций бога Дзамбалы [Nebesky-Wojkowitz 1996, 74], поэтому можно предположить, что остальные имена также относятся к божествам из этого описания. Так, Дарнабхадра соответствует Кубере, Махадарнабхадра— Вайшраване, Могачарья — Сукхендре, Малакадика — Чалендре.
8.2.6. Великие планетарные духи (yeke rahä). Перечень включает девять небесных тел индийской астрологии: семь соответствующих дням недели — Солнце (naran), Луна (saran), Марс (ulän nidütü), Меркурий (ойр. ülemji), Юпитер (ойр. yadasun), Венера (ойр. basang) и Сатурн (ойр. sabenba), и две звезды Раху (ойр. bariqci rahula) и Кету (ойр. urtu söültü utän).
8.2.7. Восемь великих триграмм (nayimanyeke külil). Концепция восьми триграмм восходит к китайскому сочинению «И-цзин» и в данном случае подразумевает соответствие определенных слогов стихиям: ken (тиб. khen) — небо, gon (тиб. khon) — земля, da (тиб. dwa) — железо, gin (тиб. gin) — гора, son (тиб. zon) — воздух, jin (тиб. zin) — дерево, li (тиб. li) — огонь, kem (тиб. khams) — вода (см. подробнее [Мирзаева 2021]). Интересно отметить, что очередность перечисления стихий отличается от варианта, приведенного в тибетской версии сутры из «Сундуя» и начинающегося с огня (юг).
8.3. Хридая восьми бодхисаттв-татхагат (nayiman bodhi sadv-yin zarliq tögüncilen ireqsen züreken) om sarva da ta ka da anada sadha kuruye svä hä, которая усмиряет страдания шести видов существ, и перечень их имен: Акашагарбха (от санскр. äkäsagarbha, Oytoryuyin zürken), Кшитигарб-
ха (от санскр. ksitigarbha, Гazariyin zйrken), Сарваниваранавишкамбхи (от санскр. sarvanТvaranaviskambhТ, Tйyidker teyin arilyaqci), Самантабха-дра (от санскр. samantabhadra, Samanda bhadara), Майтрея (от таШеуа, Mayidari), Манджушри (от санскр. та^шгТ, Матшп), Авалокитешва-ра (от санскр. avalokitesvara, Nidй-bër йzeqci), Ваджрапани (от санскр. vajrapani, ОетрапГ).
8.4. Описание вселенской золотой черепахи, на разных частях которой пребывают восемь великих нагов; хозяева земли, духи ньен и наги, а также относящиеся к ним животные двенадцатилетнего цикла:
8.4.1. тигр пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающий в верхней восточной секции (противоположный год, который может принести вред, — год обезьяны);
8.4.2. заяц пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающий в нижней восточной секции (противоположный год, который может принести вред, — год курицы);
8.4.3. дракон пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающий в юго-восточном промежуточном направлении (противоположный год, который может принести вред, — год собаки);
8.4.4. змея пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в верхней южной секции (противоположный год, который может принести вред, — год свиньи);
8.4.5. лошадь пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в нижней южной секции (противоположный год, который может принести вред, — год мыши);
8.4.6. овца пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в промежуточном юго-западном направлении (противоположный год, который может принести вред, — год коровы);
8.4.7. обезьяна пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в верхней западной секции (противоположный год, который может принести вред, — год тигра);
8.4.8. курица пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в нижней западной секции (противоположный год, который может принести вред, — год зайца);
8.4.9. собака пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в промежуточном северо-западном направлении (противоположный год, который может принести вред, — год дракона);
8.4.10. свинья пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в верхней северной секции (противоположный год, который может принести вред, — год змеи);
8.4.11. мышь пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в нижней северной секции (противоположный год, который может принести вред, — год лошади);
8.4.12. корова пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода), обитающая в промежуточном северо-восточном направлении (противоположный год, который может принести вред, — год овцы).
8.5. Дхарани восьми совершенных бодхисаттв (xotolo tögüsüqsen nayiman tarni) om gili mali bindali ari bari le ye svä hä, которая исправляет влияние созвездий, и перечень их имен. Имена приводятся на санскрите и монгольском (ойратском), но, несмотря на указание санскрита (enedkegiyin kelen-dü) как оригинального языка, большая часть имен явно представляет собой искаженные китаизмы:
8.5.1. Бхадрапала (от санскр. bhadrapäla,yeke ibël masi getülüqsen bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Великая защита');
8.5.2. Ратнакара (от санскр. ratnäkara, dëre ügei masi toniluqsan bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Выше которого нет');
8.5.3. Гухьягупта (от санскр. guhyagupta, buyani nökür sadun kigëd nidün masi getülüqsen bodhi sadv 'бодхисаттва Друг добродетели, чьи глаза полностью прозрели');
8.5.4. Махасусартхаваха (от санскр. mahäsusärthaväha, nidün masi getülüqsen bodhi sadv 'бодхисаттва, чьи глаза полностью прозрели');
8.5.5. Нарадатта (от санскр. naradatta, coq oula kigëd masi getülüqsen bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Славная гора');
8.5.6. Индрадатта (от санскр. indradatta, kürdü orciuluqci xän kigëd masi getülüqsen bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Царь-чакравартин');
8.5.7. Варунадатта (от санскр. varunadatta, kir masi arilun masi getülüqsen bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Очистивший все скверны');
8.5.8. Сусима (от санскр. susïma, zokilduxui uciral kigëd masi getülüqsen bodhi sadv 'полностью освободившийся бодхисаттва Благая встреча') (о соответствии имен бодхисаттв на санскрите, китайском, уйгурском и монгольском см.: [Oda 2015, 207-208; Срба 2017, 235-241]).
8.6. Перечисление двадцати восьми созвездий (индийских накшатр), которое необходимо в качестве метода исправления, если неправильно выполнены астрологические расчеты при рождении или похоронах, выступлении войска в поход, в начале сельскохозяйственных работ и пр. Нак-шатры поделены на четыре группы по семь созвездий:
8.6.1. божественные созвездия на востоке: Криттика (от санскр. krttikä, mecin), Рохини (от санскр. rohinï, ürgülji), Мригашира (от санскр. mrgasirä, terigüün), Ардра (от санскр. ärdrä, yar), Пунарвасу (от санскр. punarvasü, oqtoryuyin xaroul), Пушья (от санскр.pusya, ilayuqsan), Ашлеша (от санскр. aslesa, skaq);
8.6.2. дарующие процветание созвездия на юге: Магха (от санскр. maghä, xosoun), Пурвапхалгуни (от санскр. pürvaphälgum, xöloi), Утта-рапхалгуни (от санскр. uttaraphälgum, xaluun), Хаста (от санскр. hasta, delekei), Читра (от санскр. citrä, xarabtur), Свати (от санскр. sväff, sari), Вишакха (от санскр. visäkhä, saga);
8.6.3. демонические созвездия на западе: Анурадха (от санскр. anurädhä, yarun xuryun), Джьештха (от санскр. jyesthä, your), Мула (от санскр. müla, dalu), Пурвасадха (от санскр. pürvasadhä, uridu usun), Ут-
тарасадха (от санскр. uttaräsadhä, xoyitu usun), Абиджи (от санскр. abiji, rozin), Шравана (от санскр. sravana, byegün [=byezin]);
8.6.4. созвездия мертвых на севере: Дхаништха (от санскр. dhanisthä, mon gre), Сатабхисак (от санскр. satabhisak, mon gru), Пурвабхадрапада (от санскр. pürvabhädrapada, uridu krum), Уттарабхадрапада (от санскр. uttarabhädrapada, xoyitu krum), Ревати (от санскр. revati, oqtoryuyin ongyoco), Ашвини (от санскр. asvini, ücüs odun), Бхарани (от санскр. bharanï, branye).
8.7. Хридая восьми светоносных неба и земли (oqtoryui yazariyin nayiman gegëni züreken) om a ka ni ni ka ni a ci la ma ma hä: la ma ya ye svä hä и описание ее пользы и воздействия на хозяев земли, гневных духов ньен и нагов в случае нарушения ими данного обета.
8.8. Перечисление восьми высших учеников Будды (yeke nayiman manglai): Шарипутра (от санскр. säriputra, Sariyin köböün), Маудгальяя-на (от санскр. maudgalyäyana, Moloni toyin), Кашьяпа (от санскр. käsyapa, Gerel sakiqci), Ананда (от санскр. änanda, Anända), Пурна (от санскр. pürna, Ed bariqci), Упали (от санскр. upäli, Cixula nökür), Анируддха (от санскр. aniruddha, Ese töridüqsen), Субхути (от санскр. subhüti, Subudi). Оно усмиряет хозяев земли, деревьев, огня, воды, духов ньен и нагов (yazariyin ezen kigëd moduni ezen yaliyin ezen kigëd usuni ezen: keyin ezen boluqsad yazariyin ezen yeke kücütü doqsin klu). Подобный перечень в исследовательской литературе не обнаружен, выявлен лишь более расширенный список из 10 имен, включающий также Катьяяну (от санскр. katyäyana) и Рахулу (от санскр. rähula) [Ten great disciples].
8.9. Перечисление хозяев местности, начиная с царей до существ более низкого ранга:
8.9.1. Владыка сансары с головой свиньи (от тиб. shrïdha ba canphag mgo can, yaxai terigüütü sangsar yazariyin ezen), Защитница Учения Богиня земли (от тиб. sa'i lha mo bstan ma, sajin sakiqci yazariyin okin tenggeri), Держащий землю Большерукий (от тиб. sa 'dzin lag pa chen po, yazar bariqci yeke yartu), которые в тибетской традиции называются царем, царицей и сыном (тиб. rgyalpo btsun mo sras);
8.9.2. цари Тэсэ на востоке (от тиб. the se, Tese), Цэкун на юге (от тиб. gtsad kun, Cangyun), Ханпэн на западе (от тиб. hang phan, Husan), Бэучин на севере (от тиб. be'u 'byin, Pecimeq);
8.9.3. царица Тэ-кьим (от тиб. the khyim, Tegerün xatun), астролог Сэва-лачен (от тиб. se ba bla mkhyen, Sevayin dëdûi-gi medeqci);
8.9.4. цари Джуру (тибетский оригинал имени не установлен, Juru), Сэр-ньево (от тиб. gser nye bo, Nyëvo erdeni), Царь Усмиряющий тысячи (тибетский оригинал имени не установлен, Mingyani nomoyodxoqci xän), Царь Соединивший (тибетский оригинал имени не установлен, Xabsuruqsan xän);
8.9.5. белый тигр на востоке, синий дракон на юге, красная птица на западе, разноцветная черепаха на севере;
8.9.6. хозяева промежуточных направлений Пилинг-парма (от тиб. pi
ling 'phar ma, yarxui xuluyuna) на юго-востоке, Друбньен-лагпачен (от тиб. grub snyan lag pa can, yartu doqsin klu) на юго-западе, Дрангвэ-мивоче (от тиб. drang ba'i mi bo che, balyasun tenggeri yeke mou) на северо-западе, Великий Гиди (тибетский оригинал имени не установлен (в традиционной классификации это место занимает Сэр-ньево, который уже упомянут выше в тексте), yeke Gidi) на северо-востоке;
8.9.7. хозяева Имеющий черное колесо (от тиб. 'khor lo nagpo can,Xara kürdü) на востоке, Имеющий желтое знамя (от тиб. ba dan serpo can, Sara badna) на юге, Имеющий хвост леопарда (от тиб. gzig gi mjug ma can, Irbis söültü) на западе, Имеющий птичье оперение (от тиб. bya ze ba can, Sobouni örbölgötü) на севере;
8.9.8. хозяева местности более низкого ранга, вероятно, относящиеся к категории местных божеств юл-лха (тиб. yul lha), происхождение которых связано с культом предков [Герасимова 1989, 190];
8.9.9. хозяева местности, соотносимые с девятью метками мэва / мэнгэ: один белый, два черных, три синих, четыре зеленых, пять желтых, шесть белых, семь красных, восемь белых, девять красных;
8.9.10. хозяева местности также из категории местных божеств юл-лха, называемые по местопребыванию: castu ouladu orosiqson 'пребывающий в снежных горах', dalayidu orosiqson 'пребывающий в море', oi suyuyidu orosiqson 'пребывающий в лесу' и т.д.
8.10. Перечисление божеств, связанных с облаками (öüleni tenggeri). Данная категория божеств в тибетском пантеоне не установлена, аналогичный фрагмент в тибетской версии сутры отсутствует. Имена божеств носят описательный характер и, скорее всего, представляют собой дословный перевод с тибетского: см. saxal-tu 'имеющий бороду', masi todorxoyitu 'очень ясный', coq zalitu 'сиятельный'.
8.11. Дхарани восьми высших учеников Будды (yeke nayiman manglayin tarni) om gili gili bha ri saya bha ri sa ya: om ä sa maya hum hum hum: ho ho ho: ta ta ta: na ya sarva asda sanding kuru ye sva ha, произнесение которой усмиряет и исправляет влияние духов ньен, нагов, хозяев местности, обладающих магическими способностями, и приносит им радость.
8.12. Просьбы ко всем указанным существам избавить от:
8.12.1. природных бедствий — камнепада (yeke xada bu unayä букв. 'не роняй большую скалу'), землетрясения (yeke yazari bu küdölgü букв. 'не двигай большую землю'), наводнения (yeke usu bu küdölgü букв. 'не двигай большую воду'), падения метеорита (oduni sumu bu unayä букв. 'не роняй звездную стрелу (метеорит)') и пр.
8.12.2. неблагих предзнаменований, связанных с поведением различных существ и животных: yarudi sobouni jibir bu deböül 'пусть птица Га-руда не раскроет крылья', sara sar-mecini büjigiyin yosu bu üyiled 'пусть желтая обезьяна не пританцовывает', cayän zayasuni söül bu saci 'пусть белая рыба не машет хвостом', yü tarbayan-noxoyin douni bu xucuul 'пусть бирюзовый хорек (?) не лает', xara moyoyin kele bu küdölgü 'пусть черная змея не двигает жалом';
8.12.3. болезней у людей (kümün-dü ebeci bu tûgë букв. 'не распространяй болезни среди людей') и домашнего скота (adousun-du yarulyan bu üyiled букв. 'не приноси убыток в скоте') и т.д.;
8.12.4. бедствий для пашен — стрелы (?), града, засухи (jilang mondür ögöriküi tarälang-du yurbani bu üyiled букв. 'не сделай стрелу, град, засуху для пашен').
8.13. Объяснение слов «восемь» (nayiman) и «светоносный» / «проявление» (gegën), входящих в краткое название сутры, с точки зрения буддийского учения.
8.14. Просьбы не обманывать, проявлять высокомерие, мстительность (xaya[=u]raxu kigëd omoroulun bu üyiled 'не обманывай и не проявляй высокомерие'), не провоцировать злых духов (cidkür kigëd adai-gi bu küdöl [=kötöl] букв. 'не приводи в движение злых духов').
8.15. Перечисление пяти владык — Богиня деревьев Излучающая сияние (coq zali gerel bariqci moduni okin tenggeri), Богиня лекарств Наделенная совершенным умом (bütüqsen oyou-tu eme okin tenggeri), Охраняющая Учение Богиня земли (sajini sakiqci yazariyin okin tenggeri), Большерукий (yeke yazar [=yar]-tu), царь нагов Анаватапта (Не согретый [солнцем]) Сияющий (yeke coq zali-tu ese bulidüqsen).
9. Выражение радости слушателями — буддами и бодхисаттвами десяти направлений, существами восьми классов, включая божеств и асу-ров, и людьми (arban zügiyin burxan bodhi sadv-nar kigëd: zarligiyin tenggeri asuri yeke nayiman ayimaq-noyoud kümün).
10. Фраза о завершении текста с указанием полного названия сутры
«Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegën kemëMyeke kölgöni sudur» ('Святая сутра Махаяны восьми светоносных неба и земли').
11. Дхарани, по структуре напоминающие те, что пишутся на талисманах са-йиг (тиб. sayig) (см.: [Tsendina 2020, 1636]), направленные на разные цели:
11.1. a ga ma ya — усмиряющая вредоносные помыслы небожителей (tenggeriyin xortu sürüün sedkil bükün amurlixu);
11.2. na ga bu — усмиряющая вредоносные помыслы нагов (kluyin xor sürüün sedkil bükün amurlixu);
11.3. ya ma ga ya — усмиряющая вредоносные помыслы хозяев местности (yazariyin ezeni xortu sürüün sedkil bükün amurlixu);
11.4. ba ru ma ya — усмиряющая вред духов ньен (doqsin yangyayin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.5. ma ye ye ma — усмиряющая вред змей (moyoyin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.6. ba to ma re — усмиряющая вред золотухи (xuluyuna ebecini xortu sürüün bükün amurlixu);
11.7. si mo lo pa — усмиряющая вред нарывов (bömöyin xortu sürüün
bükün amurlixu);
11.8. sa ya ya ma — усмиряющая вред шипов (öürgesüni xortu sürüün sedkil bükün amurlixu);
11.9. sa ma ya ya — усмиряющая вред плодов (üreyin xortu sürüün sedkil bükün amurlixu);
11.10. ya ma ya ra — усмиряющая внезапный вред (geneteyin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.11. ga ma ya ru — усмиряющая вред белой (благой) стороны (cayän zügiyin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.12. sa ma ya ru — усмиряющая вред городов (balyasun xortu sürüün bükün amurlixu);
11.13. ba ro la si — усмиряющая вред духов (adayin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.14. ga ya ga ya — усмиряющая вред гнойных нарывов ([ljebrayani xortu sürüün bükün amurlixu);
11.15. ga ri na ma — усмиряющая вред стрелы (jilang xorotu sürüün bükün amurlixu);
11.16. sa na na ma — усмиряющая вред града (mo[=ö]ndüriyin xortu sürüün bükün amurlixu);
11.17. ha du ma ya — усмиряющая вред духов албин (albini xortu sürüün bükün amurlixu);
11.18. ga ya ma ru — усмиряющая вред болезней растений (taräni ebecini xortu sürüün bükün amurlixu);
11.19. ma na ya — приносящая благо всем страдающим существам (xamuq zobolongtoni amuyuulang);
11.20. pa ha ma — усмиряющая все заразные болезни (xaldaxui ebecin bükün amurlixu);
11.21. усмиряющая вред божества ветра (kei tenggeri-yin xorotu sürüün bükün amurlixu boltuyai);
11.22. lam lam dum dum — усмиряющая вред божества воды (usun tenggeriyin xorotu sürüün bükün amurlixu);
11.23. om sa ya ya ma — превращающая все черное в белое (xamuq xara cayän);
11.24. sa ma du — зарождающая все благоприятное (xamuq tälaxui öüsgekü);
11.25. ha pa ya ma — усмиряющая все омрачения (xamuq nisvänis amurlixu);
11.26. a ru ma — дающая все, чего не хватает (xamuq yadoun xang[ya]
xu);
11.27. om amurli amurli {amurli} amurli ('ом, усмири, усмири, усмири, усмири') — дарующая пребывание в пространстве истинной природы (nomiyin cinariyin ayär orosixu);
11.28. amurli amurli amurli ('усмири, усмири, усмири') -усмиряющая внешние объекты (yadädu oron-noyoud amurlixu);
11.29. mör mör ('путь, путь') — усмиряющая все промежуточные кар-
мические препятствия (zabsariyin zayani xamuq todxor-noyoud amurlixu);
11.30. ariluqsan ariluqsan ('очищенный, очищенный') — усмиряющая все внутренние сомнения (dotodu sedkili xamuq teyin sejiq amurlixu).
12. Молитва благоприятствования sanding kuru ye sva ha (от санскр. santim kuruye svaha 'пусть будет сотворено благо').
13. Фраза о завершении текста с указанием названия сочинения
«7eke xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen» ('Великая святая [сутра] восьми светоносных неба и земли').
14. Колофон в стихотворной форме, включающий три строфы. Приведем его полностью:
1 oyôto dousuqsan Sakyamuniyin Нектар наставлений полностью
zarligiyin sime: совершенного Шакьямуни,
oqtoryui nisvanisi ebecini edegeküi Лекарство, излечивающее от неду-
em: га омрачений,
olbori arya biligi ögüqci öqligöyin Дарующую богатство метода
ezen: и мудрости,
oqtoryui yazariyin nayiman gegëni Эту «Сутру о восьми светоносных
sudur öüni:: неба и земли»,
2 arya sayin buyani ayui yeke üiledüqsen- По просьбе той, кто стала мило-
yër стынедательницей Учения высше-
arya burxani sajini öqligöyin ezen го Будды
bolun: В силу того, что [с помощью] ме-
anggijiral ügei sajin kigëd sajin тода совершила великое множе-
bariqcini takiqci: ство добродетелей,
ariun süzüqtü Dhara ubasanca И почитает вечное Учение и его
mongyolcilon kemën duraduqsan- практикующих,
du:: toyin Rab 'byam Za ya pandida Наделенной чистой верой упасики
orciulbai: Дары, монах-рабджамба Зая-пан-
дита перевел.
3 todorxoi butuqsen buyani auya kucun- Пусть силой явно исполненных
yer: добродетелей,
toro si[=a]jin toqtoji: xoyor ariun Мудрецы, которые, установив
delgereji: светскую и духовную [власти], не-
tonilxui kuseqci: merged yazar delekei запятнанно развивает обе,
duurun И желает спасения, наполнят мир
ene nasuni tonilxui mortu oroxu И в этом рождении вступят на путь
boltuyai: спасения.
xamuq amitan jiryaxu boltuyai:::: Пусть все живые существа обретут счастье' (перевод автора)
15. Формула благопожелания man ga lam (от санскр. mangalam 'да будет благо').
Таким образом, анализ ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных неба и земли» показывает, что структура текста довольно сложная и включает пятнадцать основных блоков, которые также могут иметь свое внутреннее деление. В композиционную структуру сутры, основные элементы которой (названия на разных языках, зачин, исходная ситуация, вопрос одного из учеников, ответ Будды, выражение радости) сохранены, встроены блоки с перечислением персонажей буддийского пантеона и пандемониума, которое в первую очередь носит ритуальный характер, о чем говорит лейтмотив obor kiged oqligoyin ezen-luge zokilduulun zasamui: amurlin sayin amuyuulang boltuyai 'Исправляю и привожу к гармонии с собой и милостынедателем. Пусть будут усмирены и наступит благо', завершающий подобные перечни имен. Некоторые элементы структуры дублируют друг друга, например, в блоках 10 и 13 повторяется фраза о завершении текста, блоки 12 и 15 выполняют одну функцию, но включают разные молитвы благопожелания.
Сличение с тибетской версией сутры из «Сундуя» показывает, что Зая-пандита пользовался другой редакцией, в которой представлены немного отличные классификации локапал, нагов, якшей, хозяев местности и пр., и присутствовал блок 11 с тридцатью формулами дхарани, начитываемыми для различных целей. Следует отметить, что при отсутствии тибетского оригинала перевод некоторых имен собственных на русский язык представляется весьма затруднительным, поскольку переводческая техника Зая-пандиты включала сочетание различных приемов — дословного перевода, фонетического калькирования и т.д., не говоря о том, что в редакции, которую Зая-пандита использовал в процессе перевода, могли быть представлены другие написания (с использованием иных приписных и предписных графем), что привело к появлению разных вариантов одного и того же имени в тибетской и ойратской версиях сутры. Что ка-
сается содержательной части перевода Зая-пандиты, несомненный интерес представляют списки имен божественных и демонических существ тибетского буддизма, отличающиеся от сохранившейся тибетской версии сутры, поскольку сквозь призму переводного текста мы можем получить представление об иной тибетоязычной редакции сутры, которая в процессе многовекового редактирования была утрачена в тибетской письменной традиции.
ИСТОЧНИКИ
1. Ten great disciples // Oxford Reference. URL: http://www.dlir.org/archive/ collections/show/7 (дата обращения: 25.03.2022).
2. Tod Nomin Gerel Collection // Digital Library for International Research. URL: http://www.dlir.org/archive/collections/show/7 (дата обращения: 25.03.2022).
3. Xutuq xarsiyin nayiman gegëni sudur orosibo [=Святая сутра восьми светоносных, [отвращающая] неблагоприятствование]. URL: http://www.dlir.org/archive/ orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11330 (дата обращения: 25.03.2022).
ЛИТЕРАТУРА
1. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / изд. подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. М.: Ладомир, 2001. 755 с.
2. Герасимова К. М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука, 1989. 317 с.
3. Зорин А. В., Сизова А. А. Первые пекинские издания сборника «Сундуй» на тибетском и монгольском языках // Mongolica-XI. СПб.: Петербургское востоковедение, 2013. С. 37-44.
4. Мирзаева С. В. Монгольская рукопись «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн) из тувинского архива // Новые исследования Тувы. 2019. № 3. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/875 (дата обращения: 03.12.2020).
5. Мирзаева С. В. Тувинская рукопись «Сутры о восьми хулилах» // Oriental studies. 2021. Т. 14. № 5. С. 1032-1045.
6. Музраева Д. Н. Буддийские письменные источники на тибетском и ойрат-ском языках в коллекциях Калмыкии. Элиста: НПП «Джангар», 2012. 224 с.
7. Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993. 512 с.
8. Срба О. «Огторгуй газрын найман гэгээн» судрын асуудалд: «Харш засах найман гэгээн» судрын нэгэн шинэ хувилбар [=К вопросу о сутре «Восемь светоносных неба и земли»: новый список сутры «Восьми светоносных, устраняющих неблагоприятствование»] // The Mongolian Kanjur. International Studies / ed.-in-chief S. Chuluun. Ulaanbaatar: Institute of History and Archaeology, 2017. Х. 224-246.
9. Цендина А. Д. Два монгольских перевода тибетского сочинения «Книга сына» // Mongolica-V СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. С. 54-74.
10. Heissig W. Die Mongolischen Handschriften-Reste aus Olon-süme Innere Mongolei (16.-17. Jahrhundert). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 1976. 633 s.
11. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi: Book Faith India, 1996. 572 p.
12. Oda Ju. A Study of the Buddhist Sütra called Säkiz Yükmäk Yaruq or Säkiz Törlügin Yarumi's Yaltri'mi's in Old Turkic. Berliner Turfantexte XXXIII. Turnhout: Brepols, 2015. 319 p.
13. Tsendina A. D. 'Booklore' Talismans in Daily Life of the Mongols: A Case Study of Two Collections of Mongolian Manuscripts // Oriental Studies. 2020. T. 13. № 6. C. 1632-1640.
14. Yampolskaya N. Jadamba. Eight Mongolian Translations of the Astasähasrikä Prajnäpäramitä sutra. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2018. 284 p.
REFERENCES (Articles from Scientific Journals)
1. Mirzayeva S. V. Mongol'skaya rukopis' "Sutry o vos'mi svetonosnyh" (mong. Najman gegeen) iz tuvinskogo arhiva [A Mongolian manuscript of "The Sutra on the Eight luminous of heaven and earth" (mong. Naiman gegen) from the Tuvan archive]. The New Research of Tuva, 2019, no. 3. Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/ view/875 (accessed 03.12.2020). (In Russian).
2. Mirzayeva S. V. Tuvinskaya rukopis' "Sutry o vos'mi hulilah" [Sütra of Eight Khulils: Analyzing One Manuscript from Aldan-Maadyr National Museum of Tuva]. Oriental Studies, 2021, vol. 14, no. 5, pp. 1032-1045. (In Russian).
3. Tsendina A. D. 'Booklore' Talismans in Daily Life of the Mongols: A Case Study of Two Collections of Mongolian Manuscripts. Oriental Studies, 2020, vol. 13, no. 6, pp. 1632-1640. (In English).
(Articles from Proceedings and Collections of Research Papers)
4. Srba O. "Ogtorguj gazryn najman gegeen" sudryn asuudald: "Harsh zasah na-jman gegeen" sudryn nehgehn shineh huvilbar [To the Problem of the Sutra "Eight Lights of Heaven and Earth": One New Variant of Sutra of "Eight Lights Averting Unfavourable"]. Chuluun S. (ed.-in-chief). The Mongolian Kanjur. International Studies. Ulaanbaatar, Institute of History and Archaeology, 2017, pp. 224-246. (In Mongolian).
5. Tsendina A. D. Dva mongol'skih perevoda tibetskogo sochineniya "Kniga syna" [Two Mongolian Translations of the Tibetan "Book of Son"]. Mongolica-V. St. Petersburg, Peterburgskoye vostokovedeniye Publ., 2001, pp. 54-74. (In Russian).
6. Zorin A. V., Sizova A. A. Pervye pekinskie izdaniya sbornika "Sunduj" na tibets-kom i mongol'skom yazykah [The First Beijing Editions of the Gzungs 'dus Collection in Tibetan and Mongolian]. Mongolica-XI. St. Petersburg, Peterburgskoye vostokovedeniye Publ., 2013, pp. 37-44. (In Russian).
(Monographs)
7. Gerasimova K. M. Tradicionnye verovaniya tibetcev v kul 'tovoj sisteme lamaizma [Traditional Beliefs of Tibetans in Lamaism Cult System]. Novosibirsk, Nauka Publ., 1989. 317 p. (In Russian).
8. Heissig W. Die Mongolischen Handschriften-Reste aus Olon-sume Innere Mongolei (16.-17. Jahrhundert). Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 1976. 633 s. (In German).
9. Muzrayeva D. N. Buddiyskiye pis'mennyye istochniki na tibetskom i oyratskom yazykakh v kollektsiyakh Kalmykii [Buddhist Written Sources in Tibetan and Oirat Script Kept in Kalmykia's Collections]. Elista, NPP "DzhangaR", 2012. 224 p. (In Russian).
10. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi, Book Faith India, 1996. 572 p. (In English).
11. Oda Ju. A Study of the Buddhist Sutra called Sakiz Yukmak Yaruq or Sakiz Tor-lugin Yarumis Yaltrimis in Old Turkic. Berliner Turfantexte XXXIII. Turnhout, Brepols, 2015. 319 p. (In English).
12. Pozdneev A. M. Ocherki byta buddijskih monastyrej i buddijskogo duhovenstva v Mongolii v svyazi s otnosheniem sego poslednego k narodu [Sketches of the life of Buddhist monasteries and clergy in Mongolia, in connection with the latter's relation to the people]. Elista, Kalmytskoye knizhnoye izdatel'stvo Publ., 1993. 512 p. (In Russian).
13. Vasubandhu.EnciklopediyaAbhidharmy (Abhidharmakosha). [Encyclopedia of Abhidharma (Abhidharmakosa)]. Ostrovskaya YE.P., Rudoy V. I. (eds.). Vol. 2. Part 3: Uchenie o mire [Teaching about the World]. Part 4: Uchenie o karme [Teaching about Karma]. Moscow, Ladomir Publ., 2001. 755 p. (In Russian).
14. Yampolskaya N. Jadamba. Eight Mongolian Translations of the Astasahasrika Prajnaparamita sutra. Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2018. 284 p. (In English).
Мирзаева Саглара Викторовна, Калмыцкий научный центр РАН.
Старший научный сотрудник. Научные интересы: буддийская литература, фольклор монгольских народов, тибето-монгольский буддизм, монгольские и ой-ратские переводы.
E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com
ORCID ID: 0000-0002-8542-0260
Saglara V. Mirzaeva, Kalmyk Scientific center of the RAS.
Senior Researcher. Research interests: Buddhist literature, Mongolian peoples folklore, Tibetan-Mongolian Buddhism, Mongolian and Oirat translations.
E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com
ORCID ID: 0000-0002-8542-0260
