CC BY
80
Published in the Russian Federation
Oriental Studies (Previous Name: Bulletin of the Kalmyk Institute for Humanities of the Russian Academy of Sciences) Has been issued as a journal since 2008 ISSN: 2619-0990; E-ISSN: 2619-1008 Is. 4, pp. 716-727, 2019 DOI: 10.22162/2619-0990-2019-44-4-716-727 Journal homepage: https://kigiran.elpub.ru
УДК 821.512.37
Монголоязычные версии «Сутры о восьми светоносных»
(монг. Найман гэгээн, калм. Нээмн гегэн):
об истории изучения и списках в фондохранилищах России
Саглара ВикторовнаМирзаева1, Бямбажав Тувшинтугс2
1 Калмыцкий научный центр Российской академии наук (д. 8, ул. И. К. Илишкина, 358000
Элиста, Российская Федерация)
научный сотрудник
ORCID: 0000-0002-8542-0260. E-mail: [email protected]
2 Монгольский государственный университет (п/я 377, 1, проспект Молодежный, район
Сухбаатар, 210646 Улан-Батор, Монголия)
заведующий кафедрой монгольского языка и языкознания
ORCID: 0000-0002-1447-8924. E-mail: [email protected]
Аннотация. Введение. Важной частью письменного наследия тибето-монгольского буддизма являются переводные сочинения, которые вошли в канонические своды — Ганджур и Дан-джур — и ритуальные сборники, а также распространялись как самостоятельные тексты. Одно из таких сочинений, широко представленных в монголоязычной литературной традиции, — «Сутра о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн, калм. Нээмн гегэн). Китайский оригинальный текст носит название «Сутра о восьми светоносных (букв. 'солнечных'), проповеданная Буддой», или «Баянь-цзин» (кит. fo shuö tiandi ba yang shen zhdu jing, сокращ. bayangjing). Сутра относится к поджанру дхарани-сутр, имевших в буддизме Ваджраяны в первую очередь ритуальное предназначение, поскольку их начитывание сулило различные блага и устранение препятствий. Как правило, в тибетской традиции дхарани-сутры относились к слову Будды, однако на раннем этапе формирования буддийского канона на тибетском языке компиляторы, очевидно, следовали китайской традиции, в которой эта сутра считается апокрифической, поскольку в ней прослеживаются элементы даосизма и традиционных китайских верований. Несмотря на то, что она не вошла в каталог «Дэнкарма» и ранние рукописные издания Кагьюра ветви Тхемпангма, впоследствии сутра была включена в его ксилографические издания, а также в различные собрания канонических текстов. В книжной традиции монгольских народов аутентичность сутры не подвергалась сомнению, что подтверждают ее многочисленные рукописные и ксилографические списки, самые ранние из которых датируются периодом династии Юань (XIV в.). Также сутра входит в круг основных буддийских текстов, переведенных Зая-пандитой Намкай Джамцо с тибетского на ойратское «ясное письмо». Цель статьи — введение в научный оборот информации о публикации и истории изучения тибетских, уйгурских, монгольских и ойратских версий сочинения, а также об основных списках на монгольском, ойратском и тибетском языках в российских фондохранилищах. Привлечение тибетских и уйгурских переводов представляется необходимым, поскольку они использовались монгольски-
ми переводчиками в ходе работы над текстом сутры. Задачи — поиск и выявление списков «Сутры о восьми светоносных» согласно данным каталогов. Основные методы исследования — метод источниковедческого анализа и поисковый. Выводы. Текст сутры, переведенный с оригинального китайского текста, представлен в тибето-монгольской литературной традиции, а также среди уйгурских переводов, двумя основными версиями, соотносимыми с ранним и поздним переводами. Кроме того, можно говорить об отличающейся от китайского оригинала тибетской редакции сутры, которая получила распространение и среди монгольских народов как ритуальный текст. Анализ данных каталогов монгольских и ойратских рукописей российских фондов показывает, что «Сутра о восьми светоносных» представлена большим количеством ксилографических и рукописных образцов на монгольском, ойратском и тибетском языках.
Ключевые слова: «Сутра о восьми светоносных», Найман гэгээн, Баянь-цзин, тибетские переводы, уйгурские переводы, монголоязычные переводы, дхарани-сутра, апокриф, списки сутры
Благодарности. Исследованиепроведено врамкахгосударственнойсубсидии—проект«Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (номер госрегистрации: АААА-А19-119011490036-1). Автор выражает искреннюю признательность Любови Кенденовне Хертек (Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований) и Мире Викторовне Бавуу-Сюрюн (Тувинский государственный университет) за предоставление возможности ознакомиться с текстом «Qutuytu naiman gegegen orosiba». Для цитирования: Мирзаева С. В. Монголоязычные версии «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн, калм. Нээмн гегэн): об истории изучения и списках в фондохранилищах России. Oriental Studies. 2019 (4): 716-727. DOI: 10.22162/2619-0990-2019-44-4-716-727.
UDC 821.512.37
Mongolian-Language Versions of The Sutra of the Eight Luminous (Mong. Найман гэгээн, Kalm. Нээмн гегэн): a History of Studies and Copies in Russian Repositories
Saglara V. Mirzaeva1, Byambajavyn Tuvshintugs2
1 Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., Elista 358000, Russian Federation) Research Associate
ORCID: 0000-0002-8542-0260. E-mail: [email protected].
2 National University of Mongolia (postbox 377, 1, Zaluuchudyn Ave., Sukhbaatar District, 210646 Ulaanbaatar, Mongolia)
Head of Department for Mongolian Language and Linguistics ORCID: 0000-0002-1447-8924. E-mail: [email protected]
Abstract. Introduction. A significant part of the written heritage of Tibetan and Mongolian Buddhism is formed by translated literature included in compilations of the Tibetan Buddhist canon — Kangyur (Kanjur) and Tengyur (Tanjur) — and compendiums of ritual texts, and, moreover, distributed as independent texts. One of such texts widely represented in the Mongolian literary tradition is The Sutra of the Eight Luminous (Mong. Naiman gegeen, Kalm. Naamn gegan). The Chinese original text of the sutra is called The Sutra of the Eight Luminous (lit. 'solar') (Ones) Preached by the Buddha, or Bayang Jing (Chin. fo shuo tiandi bayang shen zhdu jing, abbreviated — Bayang Jing). The sutra belongs to the subgenre of dharani-sutras which had been primarily connected with ritual in Vajrayana Buddhism since the texts are said to bestow various benefits and eliminate obstacles. Usually, in the Tibetan tradition dharani-sutras are viewed as 'the word of Buddha'. However, at early stages of the formation of the Tibetan Buddhist canon its compilers obviously followed the Chinese tradition which
considers this sutra to be apocryphal since the text includes certain elements of Taoism and traditional Chinese beliefs. Despite the fact the sutra was absent in the 'Ldankarma' catalogue and the early handwritten Kangyur editions of the Thempangma branch, it was later included in the xylographic editions, as well as various collections of canonical texts. In the literary tradition of Mongolic peoples the authenticity of the sutra was never questioned. This is evidenced by the numerous handwritten and xylographic samples of the text, the earliest of which date to the Yuan dynasty (14th c. AD). Besides, the sutra is a major Buddhist texts translated by Zaya Pandita Namkhai Jamtso from Tibetan into Oirat using his developed Clear Script. Goals. The article seeks to provide information on the publication and history of studies related to the Tibetan, Uighur, Mongolian and Oirat versions of the sutra, as well as to give a list of the Mongolian, Oirat and Tibetan copies of the sutra contained in Russian repositories. The main methods include the source analysis and searching ones. Conclusions. The text of the sutra translated from the original Chinese text is represented in the Tibetan and Mongolian literary traditions, as well as among the Uyghur translations in the form of two main versions to be correlated to both early and late translations. Besides, the paper concludes there is a later Tibetan version of the sutra which differs from the Chinese original, and it is the former that was actually spread among the Mongolic populations as a ritual text. The analysis of the Mongolian and Oirat manuscript catalogues shows that The Sutra of the Eight Luminous has quite a number of xylographic and handwritten copies in Mongolian, Oirat and Tibetan scripts.
Keywords: The Sutra of the Eight Luminous, Naiman gegeen, Bayang Jing, Tibetan translations, Uighur translations, Mongolian-language translations, dharanl-sutra, apocrypha, sutra copies Acknowledgments: The reported study was conducted within a government subsidy — project name 'Oral and Written Heritage of the Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions' (state reg. no. AAAA-A19-119011490036-1).
The author expresses sincere gratitude to Lyubov K. Khertek (Tuvan Institute for Humanities and Applied Socio-Economic Research) and Mira V. Bavuu-Syuryun (Tuvan State University) for the provided opportunity to examine the text titled 'Qutuytu naiman gegegen orosiba'. For citation: Mirzaeva S. V. Mongolian-Language Versions of The Sutra of the Eight Luminous (Mong. Найман гэгээн, Kalm. Нээмн гегэн): a History of Studies and Copies in Russian Repositories. Oriental Studies. 2019 (4): 716-727. DOI: 10.22162/2619-0990-2019-44-4-716-727.
Введение
«Сутра о восьми светоносных неба и земли» (тиб. 'phags pa gnam sa snang ba brgyad ces bya ba'i theg pa chen po'i mdo / sangs rgyas kyi chos gsal zhing yangs pa snang brgyad ces bya ba'i mdo, snang brgyad kyi mdo, классич. монг. qutuy-tu (oytaryui yajar-un) naiman gegen neretü yeke kölgen sudur / qarsi jasaqu naiman gegegen neretü sudur, ойр. xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen neretü yeke kölgen sudur /xarsi zasaxu naiman gegen neretü sudur, совр. монг. Найман гэгээн, калм. Нээмн гегэн, сокр. «Сутра о восьми светоносных») — одна из сутр буддизма Махаяны, получивших широкое распространение среди монгольских народов.
Она относится к поджанру дхара-ни-сутр, небольших повествований, в которых Будда Шакьямуни в ответ на чью-либо просьбу дает и объясняет сакральную фор-
мулу дхарани, избавляющую от несчастий и дарующую различные блага, как правило, мирского характера, однако встречаются и дхарани, произнесение которых позволяет двигаться по пути к Пробуждению и достигать конечной цели [Davidson 2009: 142]. Дхарани-сутры, входящие в корпус текстов сутр, относятся к слову Будды — буддха-вачане, и по этой причине в тибетской литературной традиции многие из них были включены в своды буддийского канона Ка-гьюр (тиб. bka' 'gyur 'перевод слова [Будды]') и Тэнгьюр (тиб. bstan 'gyur 'перевод комментариев [к слову Будды]'), а также ввиду своей ритуальной направленности — в известные сборники обрядовых текстов «Сундуй» (тиб. gzungs bsdus 'собрание дхарани') и «Доманг» (тиб. mdo mangs 'собрание сутр'). Сказанное относится и к «Сутре о восьми светоносных», однако стоит от-
метить, что в китаискои традиции эта сутра считается апокрифической, поскольку в ней прослеживаются элементы даосизма, концепций инь-янь, пяти великих элементов, восьми будд / бодхисаттв и др., характерных именно для китайского буддизма. Эта точка зрения, очевидно, была принята и компиляторами ранних версий Кагьюра ветви Тхемпангма (тиб. them spangs ma) и каталога «Дэнкарма» (тиб. ldan dkar ma), поскольку в них она отсутствует. Факт ее включения в каталог «Пантангма» (тиб. 'phang thang ma) и более поздние, ксилографические, издания Кагьюра ветви Цэлпа (тиб. tshal pa) — чонэское, дергеское, пекинское, литанское, рагьяское, ургинское, а также в бутанские издания канона — До-дедрак и Пхаджодинг — и западно-тибетскую каноническую коллекцию Рерук, свидетельствует о том, что со временем «Сутра о восьми светоносных» была признана истинным словом Будды. В книжной традиции монгольских народов аутентичность сутры не подвергалась сомнению: первые переводы на монгольский язык, напечатанные в ксилографическом виде, были выполнены в начальный период распространения буддизма при династии Юань и впоследствии, вероятно, после процесса редактирования были включены в рукописное (XVII в.) и ксилографическое (XVIII в.) издания Ганджура. Кроме того, известно, что текст сутры печатался отдельным ксилографом в Пекине в XVIII в. «Сутра о восьми светоносных» входит в число текстов, переведенных известным ойратским просветителем Зая-пандитой Намкаем Джамцо (1599-1662) с тибетского на ой-ратский язык, что также свидетельствует о ее значимости как буддийского сочинения в традиции монгольских народов.
Данная статья носит обзорный характер и посвящена истории изучения и публикации тибетских, уйгурских и монголо-язычных переводов сутры и описанию монгольских, ойратских и тибетских списков сочинения в основных российских фондохранилищах. Включение в объекты исследования тибетских и уйгурских версий представляется необходимым, поскольку именно к ним обращались монгольские переводчики при работе над текстом того или иного буддийского сочинения. Несмотря на значительное количество списков «Сутры о восьми светоносных» в коллекциях мон-
голоязычных рукописей и ксилографов и ее активное функционирование в буддийском ритуале вплоть до современности, в научной литературе рассматривались лишь монгольские переводы (В. Хайссиг [Heissig 1976], Л. Лигети [Ligeti 1971], А. Шарко-зи [Sarközi 1969], О. Серба [Срба 2017]), ойратские прежде не выступали предметом научного исследования.
Оригинал сутры
В исследовательской литературе общепринята точка зрения о том, что оригиналом этой сутры является китайский текст «Сутра о восьми светоносных (букв. 'солнечных'), проповеданная Буддой», или «Баянь-цзин» (кит. fo shuö tiandi ba yang shen zhou jing, сокращ. bayang jing). Ю. Ода, занимающийся уйгурскими версиями памятника, предполагает, что текст был составлен в конце VIII в. - первой половине IX в., в период династии Тан (предположительно, в столице династии — г. Чанган), после чего был переведен на тибетский, тангутский, хотан-ский, уйгурский и монгольские языки [Oda 2015: 30].
Как указано выше, в китайской традиции эта сутра считается апокрифом и поэтому не была включена в канон, за исключением Трипитаки издания Тайшо, однако даже в нем она помещена под № 2897 в том 85 вместе с текстами, подлинность которых вызывает сомнение. Всего в Тайшо-Трипи-таке встречается шесть версий сутры, которые, согласно колофонам, представляют собой разные переводы с санскрита, выполненные Чжицзяном (220-280), Гаутамой Праджняручи (перв. полов. VI в.), Сангха-палой, Джнянагуптой (523-600), И-цзином (635-713).
Отсылки к индийским переводчикам, а также к таким известным личностям китайского буддизма, как Чжицзян1 и И-цзин, можно рассматривать как попытки легитимизировать сутру как аутентичное писание. Интересно отметить, что подобные стремления отмечаются и в тибетской традиции: в руководстве по исполнению ритуала вид-хи2 по «Сутре о восьми светоносных», во-
1 Он известен как первый переводчик текстов Махаяны на китайский язык.
2 Видхи (санскр. vidhi, тиб. ^о ga) — функциональный жанр буддийской ритуальной литературы, включающий в себя руководства по исполнению ритуала по тому или иному тексту.
шедшем в собрание сочинений Карма Чагмэ Ринпоче, говорится, что оно было составлено известным махаянским философом На-гарджуной (II-III вв.) [Rin chen...].
Ю. Ода пишет о том, что первое упоминание о сутре встречается в китайском каталоге «Zhenyuan xinding shijiao mulu» (800 г.), однако, согласно данным К. Кийо-таки, впервые название сутры упоминается в дополнительном томе сочинения «Kaiyuan lu» (730 г.) (цит. по: [Oda 2015: 30-31]). По мнению Ю. Оды, главным свидетельством апокрифического характера сутры является то, что она включает фрагменты других сочинений китайского происхождения (например, «Zhoutu jing») и дхарани имен божеств, упоминаемых в апокрифической сутре «Guanding jing» [Oda 2015: 30-31].
Китайский оригинальный текст содержит фрагменты из «Сутры сердца» и «Лотосовой сутры», что может свидетельствовать о том, что он был составлен в период активного распространения этих сутр в китайской культуре. Анализ упоминаний сутры «Баянь-цзин» в официальных документах Китая показывает, что ее текст печатался и использовался в ритуалах наряду с текстами вышеупомянутых сутр, а также сутр культа Будды Амитабхи. Д. М. Морман упоминает сутру «Баянь-цзин» в контексте древнего японского ритуала «погребения сутр» (англ. sutra burial), когда спонсоры подносили тексты тех или иных сутр3 для захоронения с целью достижения Освобождения для себя и своих близких [Moerman 2010: 85]. Кроме того, текст сутры был включен в ксилографическое издание буддийского канона на корейском языке, а также распространен в настоящее время среди вьетнамских буддистов.
Тибетские переводы
Тибетские переводы сутры рассматривались исследователями А. Спаниэн и И. Ёширо, С. Нисиокой (цит. по: [Oda 2015: 35]), Р. Стейна [Stein 2010: 1-91], Ю. Оды [Oda 2015: 35]. Исследователи выделяют три версии: две из них соотносятся с китайским текстом «Баянь-цзин» и представляют собой ранний («старый») и поздний («но-
3 Наиболее популярными текстами для подобных подношений были «Лотосовая сутра», «Сутра золотого блеска», Сукхавативьюха-су-тра [Моегтап 2010: 75].
вый»)4 переводы, основное различие между которыми заключается в способах перевода буддийской терминологии; третья же версия, представленная в сборниках «Сундуй» и «Доманг», отличается по содержанию от китайского оригинала и, вероятно, является более поздней редакцией сутры. Первые тибетские переводы сутры С. Нисиока датирует периодом владычества ^бета в Дуньху-ане — 824-841 гг. (цит. по: [Oda 2015: 64]). Основываясь на том, что сутра отсутствует в каталоге «Дэнкарма» (824 г.), но упоминается в каталоге «Пантангма» (842 г.), мы придерживаемся такой же датировки. В разделе Gzungs 'дхарани' каталога «Пантангма» о ней сообщается следующее: «ДxapaHU благородного тысячерукого и тысячеокого Ава-локитешвары, видья-мантра, сутра и дxa-paHU под названием „Восемь светоносных" были переведены с китайского и хотанского языков5» (тиб. phags pa spyan ras gzigs phyag stong spyan stong gi gzungs / snang brgyad ces bya ba'i rig sngags / mdo dang gzungs 'di rnams rgya dang li las bsgyur) [Dkar chag...]. Р. Стейн предполагает, что перевод все же был осуществлен с китайского, и приводит отрывки из других текстов, в которых тибетским li 'Хотан' переводится китайское Tangchao 'династия Tан' [Stein 2010: 12].
В коллекции текстов Дуньхуана сохранились многочисленные китайские, тибетские и уйгурские варианты сутры, что лишний раз свидетельствует о ее популярности в регионе Шелкового пути. Об этом также говорит присутствие в коллекции китайского текста сутры, транскрибированного тибетскими буквами. Возможно, он был составлен для начитывания его как магического текста, своего рода дxapaни [Stein 2010: 12]. В колофонах двух тибетских рукописей сутры указаны имена переписчиков (возможно, переводчиков) — монахов Пэлгьи Дордже (тиб. dge slong Dpal gyi rdo rje) и Шераб Ода (тиб. dge slong Shes rab 'od) [Stein 2010: 91]. Среди тибетских версий Дуньхуана представлены и ранний, и
4 Речь идет о периодизации переводных сочинений, согласно которой они делились на старые, выполненные до разработки унифицированной буддийской терминологии, проведенной специальной комиссией при царе ^сон Дэцэне, и новые. Ранние переводы характеризуются стремлением следовать китайской терминологии, поздние опираются на индийскую традицию.
5 Перевод автора.
поздний переводы. Ниже в таблице пред- торых буддийских терминов согласно дан-ставим различные способы перевода неко- ным Р. Стейна [Stein 2010: 19-21].
Таблица 1. Способы перевода буддийских терминов в «старых» и «новых» тибетских переводах «Сутры о восьми светоносных»
[Table 1. Means of translation of Buddhist terms in 'old' and 'new' Tibetan versions of The Sutra of the Eight Luminous]
Санскрит Китайский «Старые» переводы «Новые» переводы Русский перевод
dharma dao lam, chos, chos lam chos, dam pa'i chos Дхарма, Учение Будды
samsära shengsi skye shi 'khor ba сансара
sütra jing chos, yi ge, chos kyi yi ge, gzhung, dharma, darma mdo, mdo sde сутра
ärya sheng, shen phrul gyi phags pa благородный
tîrthika waidao mur dug ('dug) pa mu stegs can еретик
punya fu, de legs pa'i dpal bsod nams благая заслуга
guna fu dpal yon yon tan достоинство, благое качество
Стоит отметить, что в Кагьюр вошла сокращенная версия «Сутры о восьми светоносных», объем которой составляет около % дуньхуанских переводов [Oda 2015: 35]. Именно каноническая версия из пекинского издания Кагьюра была переведена впервые на европейский язык в 1891 г. Ю. Вебером и Г. Хутом [Weber, Huth 1891]. Отдельно стоит упомянуть, что в тибето-монгольской литературной традиции «Сутра о восьми светоносных» породила определенное количество текстов ритуальных руководств видхи, подношений воскурений санг (тиб. bsangs) и золотого напитка серкем (тиб. gser skyems).
Уйгурские переводы
Как было упомянуто выше, в дуньхуан-ской рукописной коллекции сохранились многочисленные уйгурские переводы сутры. Ю. Ода пишет о том, что она является самым распространенным буддийским текстом на уйгурском языке, если судить по количеству сохранившихся рукописных и ксилографических вариантов в коллекциях Дуньхуана и Турфана [Oda 2015: 8]. О ее популярности говорит также факт существования комментаторской литературы на уйгурском языке, посвященной «Сутре о восьми светоносных» [Oda 2015: 37]. Исчерпывающий библиографический обзор исследований, посвященных уйгурским версиям сутры, содержится в монографии Ю. Оды [Oda 2015: 7-9], в которой, помимо исследовательской части, представлен
сводный уйгурский текст «Сутры о восьми светоносных» с параллельным китайским оригиналом. Из перечисленных Ю. Одой научных работ наибольший интерес для нас представляет статья Л. Лигети «Autour du Säkiz yükmäk yaruq» («О сутре „Восемь светоносных"»), в которой также рассматриваются монгольские версии сочинения [Ligeti 1971].
Среди уйгурских переводов также выделяют ранний и отредактированный переводы, различающиеся в первую очередь названиями6. Ранние переводы, представленные в рукописном виде, выявлены в Ду-ньхуане («лондонская» рукопись) и Турфа-не (2 фрагмента из коллекции Киото, фрагменты, хранящиеся в Берлине и Санкт-Петербурге). Более поздний перевод представлен в рукописных (более ста фрагментов,
6 Ранний перевод носит название «Tngri
burxan yrlïqamïs tngrili yirli säkiz yükmäk yaruq
bügülüg arvïs nom bitig bir tägzinc» ('Тайная дха-рани-сутра «Восемь светоносных неба и земли», один свиток', сокращ. «Säkiz yükmäk yaruq»), поздний — «Tngri tngrisi burxan yrlïqamïs tngrili yirlitä säkiz törlügin yarumis yaltrimis ïdug darni tana yip atly sudur nom bitig bir tägzinc» ('Святая дхарани «Излучающая свет неба и земли восемью способами», писание, называемое «Руководство», данное Буддой, высшим из богов, один свиток', сокращ. «Säkiz törlügin Yarumis Yaltrimis»). В колофоне одного из поздних переводов указано имя переводчика — Шингхо Шэли Тутун (уйг. Sïngqo Säli Tutung) [Oda 2015: 24].
обнаруженных в Турфане, за исключением одного текста из Дуньхуана) и ксилографических (XIV в.) образцах. В сохранившихся ксилографических фрагментах представлены два издания:
1) издание Чен Нинга7;
2) издание, спонсором которого выступил некий Дордже-даругачи8 [Oda 2015: 28-29].
Интересно отметить, что в вырезании досок для ксилографических изданий уйгурского и монгольского переводов «Сутры о восьми светоносных» участвовал один и тот же человек — Анандашри. В колофоне одного ксилографического текста на уйгурском языке упоминается, что он участвовал в издании текстов Ушнишавиджаи, Ами-таюса, Ситатапатры и сутры «Баянь-цзин» [Oda 2015: 37]. Возвращаясь к вопросу об апокрифичности «Сутры о восьми светоносных», на основании приведенных данных можно заключить, что в уйгурской традиции сутра считалась истинным словом Будды.
Монгольские переводы
Дошедшие до нас монгольские переводы представлены как в ксилографическом, так и в рукописном виде. Самый ранний неполный ксилографический текст сутры, датируемый XIV в., сохранился среди письменных памятников Хара-хото [Yoshida, Chimeddorji 2008: 134].
В. Хайссиг выделяет две основные монгольские версии — раннюю версию А, представляющую собой перевод китайского «Баянь-цзин», и версию В, восходящую к тибетской поздней редакции сутры и отличающуюся по содержанию от китайского оригинала [Heissig 1976: 300-319]. Более распространенная в монгольской письменной традиции версия А печаталась отдельным ксилографом, а также была включена в Ганджур и имеет колофон: «Йогачарин, [практик учения маха] мудры, Таши Рин-чен составил на основе китайского тек-
ста9; досточтимый Сурьяшри внес дополнительное пожертвование; учитель На-машри (Амлашри)10 искусно переписал; незапятнанный Гадашри (Анандашри) и другие вырезали [текст] на деревянных досках11, после чего [сутра] получила распространение среди людей»12 (монг. kit-ad-un nom-aca tamy-a yogacaris Krisis rincen nayirayul-un ayay-a tegimlig Suriyasiri-ber nemegesün lab yuyilayulju Namasiri baysi say-itur jokiyaju bicigüljü ariyun-a yadasiri kiged-iyer qabtasun-dur cuyulyaju ayui ulus irgen-e tügejü delgeregülbei) [Qutuy-tu oytaryui... 1974: 602].
П. Циме пишет о том, что указанные в колофоне имена имеют тюркское происхождение (цит. по: [Oda 2015: 37]), что подтверждают данные Ю. Оды о резчике Анандашри, участвовавшем также в подготовке уйгурского перевода «Сутры о восьми светоносных». На основании колофона версию А можно датировать первой половиной XIV в., что подтверждает и анализ языка текста, поскольку в нем обнаруживаются черты доклассического монгольского языка. Версия В, имеющая в названии дополнительный компонент «исправляющая неблагоприятные [факторы]» (монг. qarsi jasaqu), также была отпечатана отдельным ксилографом и вошла в состав монгольских ксилографических изданий «Сундуя» 1707, 1727 и 1729 гг. и, очевидно, имеет более позднее по сравнению с версией А происхождение.
Ойратский перевод
«Сутра о восьми светоносных» представлена также в переводе на ойратский язык, выполненном Зая-пандитой Намкай Джамцо. В списке переведенных им сочинений она упомянута под № 11 «Naiman gegen» [Норбо 1999: 54]. Кроме того, там же
7 Кит. Chen Ning, резчик, вырезавший текст, имя которого указано на титульной странице ксилографа. О нем известно, что он участвовал в печати издания буддийского канона монастыря Циша Яншенгсы (кит. Qisha Yangshengsi) в период династии Юань [Oda 2015: 28].
8 Даругачи (кит. daluhuachi) — официальный титул династии Юань.
9 Тиб. Bkra shis rin chen. Возможно, это духовный наставник императора Ринчен Таши (тиб. Rin chen bkra shis) периода династии Юань [Oda 2015: 37], или учитель школы Кадам (тиб. bka'gdams mkhanpo), живший в XIII в. (Buddhist Digital Resource Center [электронный ресурс] // URL: https://www.tbrc.org/#!rid=P1343(дата обращения: 18.03.2019)).
10 В колофоне одной из рукописей дается другое написание Amlasiri [Srba 2017: 229].
11 У Л. Лигети дается написание Anandasiri (цит. по: [Srba 2017: 229]).
12 Перевод автора.
под № 26 указано сочинение «Quriyangyui naiman gegen» ('Сокращенная [версия] «Восьми светоносных»') [Норбо 1999: 54], очевидно, представляющее собой краткую версию сутры, однако до настоящего времени оно не сохранилось. В цифровой библиотеке ойратских рукописей фонда «Тод номын гэрэл» представлены две рукописи сутры13. Также ряд рукописей «Сутры о восьми светоносных» хранится в частных коллекциях. Анализ текстов позволяет сделать вывод, что в сохранившихся ой-ратских переводах представлена версия, соответствующая версии В монгольских переводов. В колофоне одной из рукописей написано: «Перевел на монгольский монах Рабджам[ба] Зая-[пандита] по просьбе упасики Дары, ставшей милостынедатель-ницей для высшего Учения Будды, держа-тельницей нераздельного [с ней] Учения и наделенной чистой верой»14 (ойр. arya burxan-ni sajini öqligöyin ezen bolun ang-gijiyin ügei sajin kiged sajin bariqcini takiqci ariun süzüqtü Dhara ubasanca monyolcilo kemen duraduqsan-du toyin Rab 'byams Za ya pandita orciulbai)15
В разделе монографии Х. Лувсанбал-дана «Тод Yсэг, тууний дурсгалууд» («Ясное письмо и его памятники»), в котором приводятся сведения об указанных в колофонах ойратских рукописей инициаторах того или иного перевода, об упасике16 Даре (монг. Дарь увшинз) сообщается, что она являлась дочерью Хо-Урлюка и женой Эрдэнэбаатара-хунтайджи и известна также как Юм Агас. В российских архивных документах она упоминается как Дарь уба-салча. Кроме того, она (Дарь эх) упоминается как инициатор перевода в колофоне «Сутры Белозонтичной Тары» [Лувсан-балдан 1975: 132-133]. Ойратский пере-
13 Digital Library for International Research [электронный ресурс] // URL: http://www.dlir.org (дата обращения: 18.03.2019).
14 Перевод автора.
15 Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü orosiboi [Святая [сутра] под названием «Восемь светоносных неба и земли»] — [электронный ресурс] // URL: http://www.dlir.org/ archive/archive/files/1e9189196e3f3c19daab679a7 e20909c.pdf (дата обращения: 18.03.2019).
16 Упасика (санскр. upäsikä, тиб. dge bsnyen
ma, монг., ойр. ubasanca) — мирянка, практикующая буддизм.
вод можно датировать периодом переводческой деятельности Зая-пандиты Намкай Джамцо — 1638-1650 гг.
Списки ксилографов и рукописей «Сутры о восьми светоносных» в фондохранилищах России
В заключительной части статьи мы хотим дать описание списков «Сутры о восьми светоносных» на монгольском и тибетском языках в фондохранилищах России. Присутствие тибетоязычных текстов сутры в коллекциях письменных памятников объясняется тем, что официальным языком буддийской культуры монгольских народов был и остается тибетский язык [Сыртыпо-ва, Гармаева, Базаров 2006: 12], а также ее активным функционированием в контексте буддийских обрядов жизненного цикла.
А. М. Позднеев пишет о том, что сутра «Найман гэгээн» начитывалась монгольскими ламами во время обрядов благословения новорожденного (монг. хуухэд арша-алах), устранения препятствий мэнгэ засал, жилийн оролгон, связанных с астрологией, и отпевания покойного [Позднеев 1993: 414-415, 426-427, 432-433, 464]. «Сутра о восьми светоносных» читалась наряду с сутрами из цикла праджняпарамиты, «Ман-джушри-нама-самгити», «Панчаракшей», «Сутрой золотого блеска» («Алтан гэрэл»), «Сутрой собрания благоприятствования» («блзий давхар») и др.
Современный венгерский исследователь Ж. Майер упоминает эту сутру в числе текстов, которые рекомендуются монгольскими ламами для чтения людям, потерявшим близких (наряду с другими текстами «Сун-дуя», Ганджура, «Барче ламсел» (от тиб. bar chad lam sel)) [Majer 2018: 367].
В фондах Института восточных рукописей РАН хранятся 4 ксилографических текста — 2 пекинских (№№ 2565-2566) и 2 бурятских (№№ 2567-2568)17 — и 18 рукописных списков (№№ 2569-2587) сутры на монгольском языке, относящихся к версии А [Сазыкин 2001: 44-49]. № 2588 (шифр В 19(1) (В 22) / Q 3403) представляет собой ойратскую рукопись сутры [Сазыкин 2001: 49; Яхонтова 2014: 21]. Они включе-
17 В «Каталоге бурятских ксилографирован-ных и литографированных изданий из коллекций Санкт-Петербурга» А. Г. Сазыкин определяет ксилограф N° 2567 как издание Гусиноозер-ского дацана [Сазыкин 2004: 93].
ны А. Г. Сазыкиным в раздел «Буддийская каноническая литература». Две монгольские рукописи версии В — №№ 3298-3299 [Сазыкин 2001: 207] — входят в раздел «Сборники текстов, используемых во время обрядов и богослужений». Туда же под № 3300 (шифр (В150 (1) (В 174), (II, 26)) включен ойратский рукописный текст «Xu-tuqtu oqtoryui nayiman gegen kemekü toqtöl» ('Святая дхарани «Восьми светоносных [земли и] неба»'), возможно, из «Сундуя» [Яхонтова 2014: 23].
В третьем томе каталога указан рукописный текст комментария к «Сутре о восьми светоносных» — № 4236 (С 49, КДА, 101) «Naiman gegen-ü tayilburi neretü orosibai» ('Комментарий к «Восьми светоносным»') [Сазыкин 2003: 44].
В «Индексах к каталогу монгольских рукописей и ксилографов библиотеки Санкт-Петербургского государственного университета» В. Л. Успенского указаны два рукописных текста сутры: «Oytaryui yajar-un naiman gegen orosiba» ('Восемь светоносных неба и земли') (146/2<157>) и «Qutuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretü yeke kölgen sudur tarni nigen jüil-tü bicig ene bui» ('Святая дхарани-сутра Ма-хаяны «Восемь светоносных неба и земли», один раздел') (069) [Index to the Catalogue... 2000: 65, 77].
Монгольский рукописный текст «Qu-tuytu naiman gegegen orosiba» ('Святая [сутра] о восьми светоносных') из четырех листов, содержащий дхарани божеств, хранится в научном архиве Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований [Qutuytu naiman gegegen orosiba].
Что касается тибетоязычных текстов сутры, в коллекциях Калмыкии сохранилось пять рукописных образцов, а также один текст дхарани [Музраева 2012: 64, 66, 108, 121, 129, 179]. Кроме того, из публикаций российских исследователей, в которых вводятся в научный оборот обрядовые сборники «Сундуй» и «Доманг», бытовавшие на территории России, известно, что в их составе представлена и «Сутра о восьми светоносных» [Музраева 2018: 89; Зорин, Макарова 2016: 53; Зорин 2017: 70].
Заключение
Несмотря на свое китайское происхождение, «Сутра о восьми светоносных» получила широкое распространение в буддизме Тибета и монгольских народов и считалась истинным словом Будды. Анализ истории формирования тибетских, уйгурских и монголоязычных версий сутры показывает, что, как правило, она была представлена двумя основными версиями, относившимися к раннему и более позднему переводам. Кроме того, вероятно, уже в тибетской традиции была создана другая редакция сутры, отличающаяся от китайского оригинала, которая вошла в сборники обрядовых текстов «Сундуй» и «Доманг» и получила распространение в письменной традиции монгольских народов. Ее популярность объясняется функционированием в буддийских ритуалах: в частности, в монгольской традиции ее начитывали в ритуалах, связанных с жизненным циклом. Сутра представлена в российских фондах тибетских и монголоязычных рукописей значительным количеством ксилографических и рукописных образцов.
Источники
Dkar chag... — Dkar chag 'phang thang ma (= Каталог «Пантангма»). Pe cin [Пекин], Mi rigs dpe skrun khang [Народное изд-во], 2003. 205 p. [электронный ресурс] // URL: https:// www.tbrc.org/#!rid=W26008 (дата обращения: 18.03.2019).
Rin chen... — Rin chen gter mdzod chen mo (= Обширная сокровищница драгоценных терма). Vol. 69. Pр. 123149 [электронный ресурс] // URL: https:// www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-
O205784CZ202920%7CW20578 (дата
обращения: 18.03.2019).
Sources
[The 'Phang thang ma Catalogue]. Beijing: People's Publ. House, 2003. 205 p. An Internet resource: https://www.tbrc.org/#!rid=W26008 (accessed: March 18, 2019). (In Tib.)
[The Vast Treasury of Precious Terma]. Vol. 69. Pp. 123-149. An Internet resource: https:// www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O205784CZ202920%7CW20578 (accessed: March 18, 2019). (In Tib.)
Литература
Зорин 2017 — Зорин А. В. Связка тибетских рукописей на русской бумаге XVIII в. из Калмыкии в собрании ИВР РАН // MONGOLI-CA-XVIII. СПб.: Петербургское востоковедение, 2017. С. 67-74.
Зорин, Макарова 2016 — Зорин А. В, Макарова Ю. С. Два калмыцких списка тибетского сборника «Доманг» из коллекции Саратовского областного музея краеведения // MONGOLICA-XVII. СПб.: Петербургское востоковедение, 2016. С. 52-60.
Лувсанбалдан 1975 — Лувсанбалдан X. Тод Yсэг, тууний дурсгалууд (=Ясное письмо и его памятники). Улаанбаатар: ШУАХ, 1975. 356 х.
Музраева 2012 — Музраева Д. Н. Буддийские письменные источники на тибетском и ойрат-ском языках в коллекциях Калмыкии. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2012. 224 с.
Музраева 2018 — Музраева Д. Н. Из истории бытования сборника буддийских текстов «Сун-дуй» у калмыков (на материале коллекции Э. Б. Убушиева, хранящейся в научном архиве КалмНЦ РАН) // Oriental Studies (Вестник КИГИ РАН). 2018. Вып. 3. С. 68-94.
Норбо 1999 — Норбо Ш. Зая-пандита (материалы к биографии) / пер. со старописьм. монг. яз. Д. Н. Музраевой, К. В. Орловой, В. П. Санчирова. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 335 с.
Позднеев 1993 — Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. Репринтное изд. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. 512 с.
Сазыкин 2001 — Сазыкин А. Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института востоковедения Российской академии наук. Т. II. М.: Вост. лит., 2001. 415 с.
Сазыкин 2003 — Сазыкин А. Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института востоковедения Российской академии наук. Т. III. М.: Вост. лит., 2003. 280 с.
Сазыкин 2004 — Сазыкин А. Г. Каталог бурятских ксилографированных и литографированных изданий из коллекций Санкт-Петербурга. Kyoto: Kishimoto Printing Co., 2004. 172 с.
Срба 2017 — Срба О. «Огторгуй газрын найман гэгээн» судрын асуудалд: «Харш засах най-ман гэгээн» судрын нэгэн шинэ хувилбар // The Mongolian Kanjur. International Studies / ed.-in-chief S. Chuluun. Ulaanbaatar: Institute of History and Archaeology, 2017. Pp. 224246.
Сыртыпова, Гармаева, Базаров 2006 — Сырты-пова С. Д., Гармаева Х. Ж., Базаров А. А. Буддийское книгопечатание XIX - нач. XX вв. Улан-Батор: [б. и.], 2006. 222 с.
Яхонтова 2014 — Яхонтова Н. С. Ойратские рукописи и ксилографы в собрании Института восточных рукописей РАН // Мир «ясного письма». Сб. науч. ст. Элиста: КИГИ РАН, 2014. С. 5-26.
Davidson 2009 — Davidson R. M. Studies in Dharani Literature I: Revisiting the Meaning of the term Dharani // Journal of Indian Philosophy. 2009. No. 37 (2). P. 97-147.
Heissig 1976 — Heissig W. Die Mongolischen Handschriften-Reste aus Olon-sume Innere Mongolei (16.-17. Jahrhundert). Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1976. 633 s.
Index to the Catalogue... 2000 — Index to the Catalogue of the Mongolian Manuscripts and Xylographs in the St. Petersburg State University Library / compil. by Uspensky V. L., Inoue O. and Takami T. Tokyo: University of Tokyo Press Production Center, 2000. 186 p.
Ligeti 1971 — Ligeti L. Autour du Sakiz yukmak yaruq (= О сутре «Восемь светоносных») // Studia Turkica / ed. by L. Ligeti. Budapest: Akademiai Kiado, 1971. Pp. 291-319.
Majer 2018 — Majer Z. Preliminary Notes on Tibetan After-Death Rites and their Texts in Mongolian Buddhist Practice // Aspects of Mongolian Buddhism 1. Past, present and Future / ed. by A. Birtalan, K. Teleki, Z. Majer, C. Fahidi, A. Rakos. Budapest: L'Harmattan, 2018. Pp. 348-375.
Moerman 2010 — Moerman D. M. The Death of the Dharma: Buddhist Sutra Burials in Early Medieval Japan // The Death of Sacred Texts: Ritual Disposal and Renovation of Texts in the World Religions / ed. by K. Myrvold. Aldershot: Ashgate Publ., 2010. Pp. 71-90.
Oda 2015 — Oda Ju. A Study of the Buddhist Sutra called Sakiz Yukmak Yaruq or Sakiz Torlugin Yarumis Yaltrimis in Old Turkic. Turnhout: Brepols Publ. 319 p.
Qutuytu naiman gegegen orosiba—Qutuytu naiman gegegen orosiba (= Святая [сутра] «Восемь светоносных») // Научный архив Тувинского института гуманитарных и прикладных исследований. Кн. ф. Ед. хр. 1154.
Qutuy-tu oytaryui... 1974 — Qutuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretu yeke kolgen sudur (= Святая сутра Махаяны под названием «Восемь светоносных неба и земли») //
Mongolian Kanjur. Vol. 24. Sata-pitaka series.
1974. New Delhi. Pp. 581-602.
Sarközi 1969 — Sarközi A. "Qarsi jasaqu naiman gegegen neretü sudur" // Preklasszikus Emlekek, Mongol Nyelvemlektar XV. Budapest, 1969. P. 59-78.
Stein 2010 — Stein R. A. Rolf Stein's Tibetica Antiqua: with additional materials / by Rolf Stein; translated [and updated] by Arthur P. McKeown. Leiden-Boston, Brill. 384 p. Weber, Huth 1891 — Weber Ju., Huth G. Das buddhistische Sütra der „Acht Erscheinungen" // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Vol. 45, No. 4. 1891. S. 577-591. Yoshida, Chimeddorji 2008 — Yoshida Yu., Chimeddorji. Study on the Mongolian documents found at Qaraqota. Tokyo: Yüzankaku, 2008. 410 p.
References
[The Supreme [Sutra] of the Eight Luminous]. In: Tuvan Institute for Humanities and Applied Socio-Economic Research, Scientific Archive. Book Repository. Item No. 1154. (In Mong.) [The Supreme Mahayana [Sutra] Titled 'The Eight Luminous (Ones) of Heaven and Earth']. In: Mongolian Kanjur. Vol. 24. Sata-Pitaka series. New Delhi, 1974. Pp. 581-602. (In Mong.) Davidson R. M. Studies in dhäranl literature I: revisiting the meaning of the term dhärani. Journal of Indian Philosophy. No. 37 (2). 2009. Pp. 97-147. (In Eng.) Heissig W. [16th-17th-Century Mongolian Manuscripts from Olon-süme, Inner Mongolia]. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1976. 633 p. (In Germ.)
Index to the Catalogue of the Mongolian Manuscripts and Xylographs in the St. Petersburg State University Library. Uspensky V. L., Inoue O. and Takami T. (comps.). Tokyo: University of Tokyo Press Production Center, 2000. 186 p. (In Eng.)
Ligeti L. About Säkiz Yükmäk Yaruq. In: [Studia Turkica]. L. Ligeti (ed.). Budapest: Akademiai Kiado, 1971. Pp. 291-319. (In Fr.) Luvsanbaldan Kh. [The Clear Script and Its Monuments]. Ulaanbaatar: Mong. Acad. of Sc.,
1975. 356 p. (In Mong.)
Majer Z. Preliminary notes on Tibetan after-death rites and their texts in Mongolian Buddhist practice. In: Aspects of Mongolian Buddhism 1. Past, Present and Future. A. Birtalan et al. (eds.). Budapest: L'Harmattan, 2018. Pp. 348375. (In Eng.)
Moerman D. M. The death of the Dharma: Buddhist sutra burials in early medieval Japan. In: The Death of Sacred Texts: Ritual Disposal and Renovation of Texts in the World Religions. K. Myrvol (ed.). Aldershot: Ashgate, 2010. Pp. 71-90. (In Eng.)
Muzraeva D. N. The gZungs 'dus Buddhist texts collection: excerpts from the history of its existence among the Kalmyks (a case study of E. B. Ubushiev's collection from the Archive of the Kalmyk Scientific Center of the RAS). Oriental Studies. 2018. Is. 3. Pp. 68-94. (In Russ.)
Muzraeva D. N. [Tibetan- and Oirat-Language Buddhist Textual Sources Contained in the Collections of Kalmykia]. Elista: Dzhangar, 2012. 224 p. (In Russ.)
Norbo Sh. [Zaya Pandita: Biographic Materials)]. D. Muzraeva, K. Orlova, V. Sanchirov (transl.). Elista: Kalm. Book Publ., 1999. 335 p. (In Russ.)
Oda Ju. A Study of the Buddhist Sutra called Sakiz Yukmak Yaruq or Sakiz Torlugin Yarumis Yaltrimis in Old Turkic. Turnhout: Brepols, 2015. 319 p. (In Eng.)
Pozdneev A. M. [Sketches of the Life of Buddhist Monasteries and Clergy in Mongolia, in Connection with the Latter's Relation to the People]. Reprint. Elista: Kalm. Book Publ., 1993. 512 p. (In Russ.)
Sarkozi A. 'Qarsi jasaqu naiman gegegen neretu sudur'. In: [Pre-Classical Monuments: Archives of the Mongolian Language. XV]. Budapest, 1969. Pp. 59-78. (In Hun.)
Sazykin A. G. [A Catalogue of Mongolian Manuscripts and Xylographs Contained in the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences]. Vol. II. Moscow: Vost. Lit., 2001. 415 p. (In Russ.)
Sazykin A. G. [A Catalogue of Mongolian Manuscripts and Xylographs Contained in the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences]. Vol. III. Moscow: Vost. Lit., 2003. 280 p. (In Russ.)
Sazykin A. G. [Catalogue of the Buryat Xylographs and Lithographs Preserved in St. Petersbourg's Collections]. Kyoto: Kishimoto Printing Co., 2004. 172 p. (In Russ. and Eng.)
Srba O. About a 17th-century Mongolian manuscript of the Qutuytu Oytaryui yajar-un Naiman Gegen (Gnam sa snang brgyad). In: [The Mongolian Kanjur. International Studies]. S. Chuluun (ed.). Ulaanbaatar: Mong. Acad. of Sc., 2017. Pp. 224-246. (In Mong.)
Stein R. A. Rolf Stein's Tibetica Antiqua: with additional materials. Arthur P. McKeown (transl., etc.). Leiden-Boston: Brill, 2010. 384 p. (In Eng.)
Syrtypova S. D. et al. [Buddhist Book-Printing: 19th - early 20th cc.]. Ulaanbaatar, 2006. 222 p. (In Russ.)
Weber Ju., Huth G. The Buddhist Sutra of the 'Eight Luminous'. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Vol. 45. No. 4. 1891. Pp. 577-591. (In Germ.)
Yakhontova N. S. Oirat manuscripts and xylographs in the collection of the Institute of Oriental Manuscripts of the RAS. In: [The World of the Clear Script]. Elista: Kalm. Hum. Res. Inst. of
RAS, 2014. Pp. 5-26. (In Russ.)
Yoshida Yu., Chimeddorji. Study on the Mongolian Documents Found at Qaraqota. Tokyo: Yuzankaku, 2008. 410 p. (In Jap.)
Zorin A. V. A bundle of manuscripts in Tibetan from Kalmykia on the 18th century Russian paper kept at the IOM RAS. In: [Mongolica-XVIII]. Coll. papers. St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2017. Pp. 67-74. (In Russ.)
Zorin A. V., Makarova Yu. S. Two Kalmykian manuscript copies of the Tibetan collected book 'Mdo mangs' kept at the Saratov Regional Museum of Local Lore. In: [Mongolica-XVII]. Coll. papers. St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2016. Pp. 52-60. (In Russ.)
*
