ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ МОЗГА В РЕЛИГИОЗНЫХ ТРАДИЦИЯХ НА ПРИМЕРЕ РИМСКО- КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ, ИСЛАМА, ИУДАИЗМА И БУДДИЗМА Текст научной статьи по специальности «Право»

Церковь и наука

Иерей Андрей Андрианов кандидат богословия

ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ МОЗГА В РЕЛИГИОЗНЫХ

ТРАДИЦИЯХ НА ПРИМЕРЕ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ, ИСЛАМА, ИУДАИЗМА И

БУДДИЗМА

Римско-Католическая Церковь

Хотя уже в XIX веке Церковь отказалась от ответственности за констатацию смерти в пользу медицины, тем не менее до сих пор, католики продолжают обращаться к понтифику за ответом на самые спорные вопросы современной медицины. Так в 1957 году Международный Конгресс анестезиологов обратился к тогдашнему главе Католической Церкви папе Пию XII по вопросу определения момента смерти человека. Необходимо было решить какими принципами следует руководствоваться при проведении границы между жизнью и смертью человека. Папа дал ответ: «Уточнять определение смерти - дело не церкви, а врачей».1

Папская Академия Жизни в Ватикане в 1998 году приняла решение пересмотреть критерий и выработать иную позицию, но до настоящего времени так и не может сформировать однозначное решение.

Президент Папской академии наук Вернер Арбер, занимавшийся данным вопросом, отметил, что: «Смерть головного мозга важнее, чем смерть сердца. После остановки сердца человека можно вернуть к жизни. Но, честно говоря, надо признать, что мы (участники конференции папской академии наук -А.А.) не можем точно определить, что считать моментом смерти. Некоторые лежат в коме многие годы. С медицинской точки

1 Роганов С.В. Смерть и бессмертие в современном мире//Грани эпохи. Этико-философский журнал №49, 2012 URL: http://gram.agni-age.net/articles6/roganov.htm (дата обращения: 12.01.2014).

зрения, вопрос звучит следующим образом: когда выемка органов человека этически приемлема? Ватикан также интересует вопрос о том, когда душа покидает тело человека. Но мы не можем дать на этот вопрос научного ответа»1.

В 2006 году Папская академия наук опубликовала документ под названием «Почему смерть мозга идентична смерти человека", в котором проводится мысль, поддерживающая современную медицину.

Данный документ, хотя и имеет авторитетных сторонников, таких как: Жорж Котье, президент Папского совета по делам семьи кардинал Альфонсо Трухильо, архиепископ Милана кардинал Карло Мартини и президент Папской академии жизни епископ Элио Сгречча, однако не является выражением официальной позиции Римско-Католической Церкви. Поэтому дебаты по вопросу определения момента смерти не потеряли актуальность.

Так, по мнению вице-президента итальянской Ассоциации науки и жизни Лючетты Скараффии, «критерий прекращения деятельности коры головного мозга поднимает диапазон этических проблем. Они возникают, например, при пересадке органов человека, деятельность мозга которого прекратилась, а остальные функции организма еще сохраняются благодаря аппарату искусственного дыхания».2

Таким образом, Римско-Католическая Церковь не отрицает приемлемости смерти мозга, но вместе с тем готова рассмотреть и противоположную позицию.

Иудаизм

По вопросу наступления момента смерти среди раввинов имеются разногласия.3Существует несколько позиций по данной проблеме; вот три наиболее аргументированные.

1 Наследники Галилея - советники Папы. Интервью с президентом Папской академии наук Вернером Арбером 26.04.11 17:05 URL: http://www.blagovest-info.ru/mdex.php?ss=2&s=7&id=40571 (дата обращения: 14.12.2013).

2 Ватикан объяснил, что следует понимать под «смертью» URL: http://www.religare.ru/2_57548.html (дата обращения: 22.12. 2013).

3 См.: Смерть мозга в иудаизме URL: http://setstolica.ru:8080/index.php/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82

1. Человек считается живым пока в нём бьётся сердце1 и происходит дыхание.

2. Сосредоточием жизни является мозг. Если не установлен факт разложения мозга, то следует предположить, что человек частично жив.

3. Смерть ствола мозга признается за мозговую смерть, которая эквивалентна описанному в талмуде случаю о немедленной смерти при отсечении головы. Израильский раввинат придерживается этой точки зрения. Она легла в основу закона государства Израиль. Мозговая смерть должна констатироваться комиссией из независимых от пересадки органов врачей, юристов и специально подготовленных представителей раввината для раввинского надзора.

Спорная ситуация возникает, когда нет ясности в том как талмудические указания перенести на современную жизнь. Ведь при некоторых болезнях поражается способность к самостоятельному дыханию, но больной может жить на аппаратах.2 Например, на основании Талмуда (Трактат Йома, с. 85, сторона А.) делаются предположения: человек умер в связи с прекращением сердцебиения либо после остановки дыхания.

Раввины рассматривают ситуацию, где человек погребен под руинами здания на Шаббат. Обычно, не разрешается вырывать яму на Шаббат, но естественно, если жизнь в опасности, не просто позволительно вырывать яму, а каждый обязан сделать так. Если человек найден без сознания, лежа, неодушевленный, нужно определить, мертв ли он или жив. Если он жив, надо продолжат рыть, чтобы освободить его. Если же человек мертв, следует оставить его как есть, прекращая рыть яму и извлечь тело только после Шаббата. Талмуд говорит, что без дыхания и без сознания человек считается умершим. Шулхан Арух того же мнения. Но, есть раввины, которые интерпретируют

%D1%8C_%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%B0 (дата обращения: 18.12.2013).

1 Некоторые раввины, которые полагают, что человек все еще жив пока сердце, бьется - Рав Шломо Елияшив, Раввин Елазар Шах, Раввин Я.Д.Блайх, Раввин Мордехай Уилиг, Раввин Гершель Шехтер, Раввин Доктор Авраам Авраам (автор Нишмат Авраам), Раввин Аарон Соловейчик, Раввин Элиезер Волденберг (автор Циц Элоезер), Раввин Ицхак Вайс, Раввин Ниссан Карелитц, Раввин Шмуэль Вознер, Раввин Ицхак Колитц, Раввин Носен Гестетнер, Раввин Аарон Кан, и Раввин Маер Шейнберг.

2 Раввин сказал: в морг. URL: http://lkitross.livejournal.com/136505.html. (дата обращения: 15.12.2013).

Талмуд по-другому, и настаивают, что бьющееся сердце - это ясный признак жизни.

Современная медицина установила, что ствол мозга управляет дыханием, и если ствол мозга перестает функционировать и умирает, то человек никогда не сможет дышать снова самостоятельно. (Люди могут очнуться от комы, потому что у людей в состоянии комы функционирует ствол мозга и дышат они самостоятельно. Никогда в истории современной медицины не было случая, где ствол мозга был мертвый и человек пробудился). Многие видные специалисты1 Галахи положительно рассматривают смерть ствола мозга как смерть, после которой допустимо пожертвование органов. Так раввин Моше Фаинстин признавая смерть ствола мозга как галахическую даже при наличии признаков сердцебиения указывал, что бессознательное состояние вместе с необратимым прекращением дыхания (как подтверждено смертью мозга) - является смертью.

Ислам

В исламском обществе обсуждение этики не может быть отделено от религии. Смерть в исламе является шлюзом между двумя жизнями — этой и будущей.

«Аллах приемлет души в миг их смерти, а души тех, в ком смерть не наступила, во время сна Он (держит у Себя,...)».2 Сура 39,42. Хотя этот отход может затянуться во времени на несколько дней, тем не менее, человек не может считаться мертвым до полного ухода его души. До этого он считается живым, и любая агрессия по отношению к нему запрещена. Человек может быть либо живым, либо мертвым, третьего состояния не существует. Это означает, что смерть сама по себе является событием, которое происходит в определенный момент. Вместе с тем момент ухода души из тела не фиксируется медициной.

В последнее время многие исламские авторы обсуждали такое понятие как смерть мозга. Некоторые из них отвергли,

1 Бывшие главные раввины Израиля - Овадья Йосеф, Мордехай Элиягу, главный раввин Израиля Шломо Амар, главный раввин Натаньи Довид Шлуш раввин Моше Тендлер, раввин Залман Нехемья Голдберг и др.

2 Коран. Перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой.- 8-е изд.-М.: РИПОЛ классик, 2006.

другие одобрили его1. Обе стороны рассматривали главным образом медицинскую сторону проблемы.

Из Корана и хадисов можно заключить, что: во-первых жизнь начинается в определенный момент в процессе формирования плода (с 4-го месяца): во-вторых, что более интересно, наличие зародыша до указанного месяца как не имеющего душу не обязательно подпадает под понятие живого организма.2

«Потом Мы каплю обратили в сгусток И создали из сгустка (жеваное) мясо 3, Которое мы в кости обратили, А далее одели эти кости в плоть И тем произвели его в ином творенье» 4 Сура 23,14. С другой стороны, следует проводить отличие между жизнью животного и растения. Хотя растения и живые, однако они не имеют души, в то время как животные обладают ей. Значит жизнь не совпадает с душой и, следовательно, в обсуждении определения момента смерти нельзя поставить знак равенства между жизнью растений с животными или человеком. Следовательно, можно сказать, что в целом, определение смерти в понятие смерти мозга не противоречит концепции смерти в исламе.5

Логичен вопрос — как быть с аппаратами, созданными искусственно выполнять функцию жизнеобеспечения? Чтобы понять законы шариата относительно использования современной техники, способной поддерживать жизнь человека при смерти мозга, сначала надо рассмотреть законы относительно лечения как такового. Обязательно ли человек должен лечиться? Это императив, который надо непременно исполнять или только рекомендация?

1 Boobes Y., Al Daker N., What it Means to Die in Islam and Modem Medicine. Сайт: US National Librari of Medicine Nacional Institutes of Health. URL: http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/18417924 (дата обращения: 21.12.2013).

2 См.: там же.

3 «Жеваное мясо» («Мутга») это никоим образом не «мясо» («ляхм») как мышечная ткань в четвертой строке аята. «Мутга» - это стадия развития самого эмбриона; «ляхм» - мышечная ткань, покрывающая уже сформировавшеюся мезенхиму — зародышевою соединительную ткань. См.: Коран. Перевод смыслов ... С.742.

4 Коран. Перевод смыслов... .

5 См.: Boobes Y.

В своём труде «Ислам в отношении биоэтики» шейх Абд-аль-Кадим Заллюм проводит анализ авторитетных религиозных и правовых текстов и приходит к выводу, что лечение само по себе не является обязательным действием. Тогда применение аппаратов с целью искусственного поддержания жизни до того момента, пока все органы человека не перестанут функционировать тоже не является обязательным. Данное мероприятие расценивается как рекомендуемое. Если врачи обнаружили, что мозг мертв, то они могут отключить оборудование. Потому что, когда мозг мертв, то человек уже не оживет и его органы не смогут функционировать нормально. Тот факт, что некоторые органы все еще работают, не означает, что жизнь может вернуться. Они тоже перестанут работать через некоторое время».1 Исходя из этого, допускается отключение оборудования после констатации смерти мозга, и врач тогда не совершает греха.

Вопреки сложившемуся мнению большинства знатоков исламской традиции, имеется противоположная позиция в ряде исламских государств. Так например турецкий профессор Шахин Аксой из Харранского университета сделал предположение о чувствительности пациентов с диагнозом смерть мозга к внешним раздражителям. «Эти пациенты страдают в каждой операции, выполняемой на них».2

Египет

Остро шло обсуждение принятия законопроекта о трансплантации в Египте. Принятый в 2009 г., закон вызвал негативное отношение у ряда общественных деятелей ввиду того что он признает «смерть мозга» концом жизни. Закон критически был встречен в рядах правящей тогда Национал-Демократической партии. Не все депутаты выразили согласие с определением смерти человека. Так депутат НДП Мохамед Халил Квайтах полагал: «Закон не должен оставлять вопрос смерти на

1 Цит. по: Отношение Ислама к некоторым вопросам современной медицины. ч. 2. // Возрождение. Всекрымская общественно-политическая газета. 8 Март 2012 URL: http://arhive.vozrojdenie.info/fiqh/1136-islam-i-nekotorie-voprosi-medicini-2.html (дата обращения: 31.12.2013).

2 См.: Jornal of medical ethics. May 2011, Volume 37, Issue 5 S.290-294. http://jme.bmj.com/content/37/10.toc

усмотрение докторов, должно быть дано однозначное определение понятия «смерть», которое бы могло гарантировать, что в случае медицинской констатации смерти душа действительно навсегда покинула тело»1.

Многие мусульмане в стране верят, что смерть наступает только при остановке сердца. Подобная позиция серьезно противодействует пересадке многих органов. Смерть мозга можно даже назвать заболеванием.

Саудовская Аравия. Аль-Хаса.

Один из ведущих саудовских кардиологов призвал исламских ученых королевства пересмотреть фетву о прерывании жизни пациентов, у которых констатировали «смерть мозга» и «клиническую смерть».2

«До тех пор, пока сердце человека бьется, нет оснований отключать его от систем жизнеобеспечения»3, - полагает доктор Абдулла Абдульгадер - директор Кардиологического центра принца Султана в области Аль-Хаса.

Ученый объясняет свое мнение результатами исследования, проведенного известными кардиологами, участвовавшими в международной конференции по перспективам развития этой медицинской отрасли, которая состоялась в Аль-Хасе. «Все, кто участвовал в этой конференции... уверены, что сердце - орган, в котором сосредоточена жизнь. До тех пор, пока сердце функционирует, человека следует считать живым. Все специалисты были единодушны в том, что сердце, а не мозг, является главным органом. причем все они основывают свое суждение на результатах самых тщательных исследований»4.

Согласно фетве, принятой более чем 20 лет назад, которой и по сей день руководствуются Саудовские медики в случаях, когда речь идет о неизлечимо больных пациентах, человек,

1 См.: Ислам для всех Египетская оппозиция против нового закона о трансплантации органов 30.12.2009. URL: http://islam.com.ua/news/7098/ (дата обращения: 08.12.2013).

2 Ислам для всех. Эксперт призвал исламских ученых пересмотреть взгляды на «смерть мозга». URL: http://islam.com.ua/news/8160/ (дата обращения 03.01.2014).

3 Там же

4 Там же.

пребывающий в коме, в состояниях клинической смерти или смерти мозга, может быть отключен от систем жизнеобеспечения. Фактически это означает умерщвление бьющегося сердца пациента.

Фетва, одобренная высшим религиозным органом Саудовской Аравии, была принята на основании рекомендаций ведущих медиков страны. Абдульгадер поясняет, что два десятилетия назад медицина не знала, что бьющееся сердце вырабатывает поток энергии, которая распространяется электромагнитными волнами. Эти волны реагируют на изменения в окружающем мире. «Всё происходящее в космосе и внешнем мире непосредственно влияет на реакцию нашего сердца», -говорит он. Электромагнитные волны, генерируемые бьющимся сердцем, распространяются в радиусе более 3,5 метров. «Энергии, вырабатываемой бьющимся сердцем, хватает, чтобы обеспечить напряжение в 2,2 вольт и зажечь лампочку... Когда сердце бьется, вокруг него образуется светящийся нимб, это ни что иное, как признак жизни»,1 - полагает кардиолог. Ранее медики ограничивали функцию сердца процессом перекачивания крови через тело, но просто насосом сердце воспринимать не следует.

Как мусульманин, ученый полностью осознает, почему Коран отводит сердцу человека столь важную роль, считая его «органом, способным быть центром интеллектуальной деятельности, формирования намерений и принятия решений». В свете последних достижений науки пришло время возобновить диалог с улемами и посвятить их в суть открытий в области кардиологии. Тогда они «автоматически пересмотрят свою фетву и позволят людям, которые находятся в коме. продолжать жить, продолжать коммуникацию с помощью своего сердца. Душа человека находится в его сердце, и пока оно бьется, коммуникация продолжается. Мы не должны вмешиваться в промысел Всевышнего. Он дарует жизнь и Он ее забирает»2.

Несмотря на определённые сопротивления теории «смерти мозга» она находит свое место в законодательстве исламских государств. Важным толчком в этом направлении была третья сессия исламских юристов, состоявшаяся в Иордании 16 октября 1986г.,на которой обсуждался вопрос о применении аппаратов

1 Там же.

2 Там же

искусственного поддержания жизни в отделениях интенсивной терапии. После продолжительных и исчерпывающих разъяснений врачи, специализирующиеся в этой области медицины, приняли ряд положений. Так лицо считается юридически мертвым при констатации смерти мозга. Эксперты утверждают, что прекращение его деятельности является необратимым и мозг находится в состоянии вырождения. В таком случае допустимо прекратить работу системы поддержки, даже если некоторые из органов пациента (сердце) функционируют искусственным путем.

Доктор Абдулазиз Сашедина объясняет какие причины привели к положительному рассмотрению вопроса. Их всего две — возможность проведения трансплантации и прекращение поддержания пациента при помощи специального оборудования.1

Традиции буддизма и синтоизма

В буддизме нет полноправного центрального управленческого органа, наделенного полномочиями утверждать доктрины в вопросах биоэтики, общепризнанные для всех, придерживающихся данного религиозного направления. Равно не существует и организации буддийских практикующих врачей, которая бы занималась разработками руководящих принципов и кодексов поведения для медико-санитарной помощи профессионала. Вместо этого, утверждается, что люди должны следовать своей совести, которая должна базироваться на уяснении учений, обычаев и традиций буддизма или синтоизма, а также на мнениях уважаемых учителей. Несмотря на отсутствие центральной власти, существуют фундаментальные нравственные ценности и принципы, которые ценят практически все школы. И главный из постулатов - это сострадание и уважение к жизни. Основываясь на нём, буддисты подходят к биоэтическим проблемам в том числе и к «смерти мозга».

В соответствие с буддийской точки зрения, человек считается мертвым, тогда когда ему не хватает: во-первых — «алая» сознания и (или), во-вторых - жизненности, тепла, сознания.

1 См.: Abdulaziz Sachedina. Brain Death in Islamic Jurisprudence. URL: http://people.virginia.edu/~aas/artide/artide6.htm. (дата обращения 11.12.2013).

(1) «Алая» - сознание. Оно трансцендентно реальности и существует во всех живых существах, объединяя ум и тело. «Алая» находится в центральной нервной системе, и его прекращение равносильно смерти. Согласно этой точке зрения, алая больше не существует в человеке с умершим мозгом. Вследствие чего происходит утрата комплексного функционирования ума и тела.

(2) Покидание организма тремя компонентами — жизненной силы, тепла и сознания — делает плоть забытой и неживой. Так со смертью мозга при искусственном поддержании дыхания остаётся тепло, а значит говорить об окончательном переходе сознания в другое тело не уместно. Для современных буддистов существует серьёзная проблема: как выразить эти три традиционных показателя с точки зрения концепции современной медицинской науки, соответствуют ли они настоящим представлениям науки о смерти мозга?1 Поэтому простое решение разбираемого вопроса не предвидится. Таким образом, мнение среди буддистов разделились. Некоторые думают, что смерть мозга соотносится с древними критериями, в то время как другие этого не допускают.

В Японии, критерий смерти мозга является глубоко непопулярным из-за своей ассоциации трансплантатов с трупом. Японские буддисты, под влиянием конфуцианского учения о важности семейных отношений, и особенно важности связи между родителями и детьми обеспокоены возможностью осквернить тело родственника при изъятии органов после констатации у него смерти мозга.

Учителя буддийской и синтоистской традиции обращаясь к теме смерти мозга, могут предлагать и положительное решение вопроса — принятие критериев смерти мозга.2

1 Damien K. End of life: the Buddhist view. / Viewpoint. Vol. 366, September 10, 2005. URL: http://www.google.ru/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm= 1&source=web&cd= 1&ved= 0CCQQFjAA&url=http%3A%2F%2Fww.asu.edu%2Fdubs%2Fbioethics%2Fbudd hist.pdf&ei=U5YFU4vhK6XJ4ASTjYH4Bg&usg=AFQjCNFWe8biipRvUm3i8A1vl LFdpjzMHw&bvm=bv.61725948,d.bGE&cad=rjt (дата обращения: 13.12.2013).

2 Toshinari Mizuno. Eye on Religion: Considering the Influence of Buddhist and Shinto Thought on Contemporary Japanese Bioethics // Southern Medical Journal: January 2007 - Volume 100 - Issue 1 - pp 115-117/ URL: http://joumals.lww.com/smajournalonline/pages/artideviewer.aspx?year=2007&issue =01000&article=00042&type=Fulltext# (дата обращения: 11.12.2013).

Отношение к пациентам, находящимся в вегетативном состоянии. Пациенты в данном состоянии не являются трупами, которые зависят от жизнеобеспечения машин. Они способны остаться в живых в течение многих лет, если поддерживать такое состояние. Такой пациент не должен, в принципе, рассматриваться отличительно от любого другого пациента. Необратимые повреждения коры головного мозга представляются для буддистов не более значимыми, чем заболевания других органов. Для буддистов, все люди равны, независимо от их физического состоянии. Даже бессознательные пациенты остаются в центре внимания человеческих эмоций и могут быть объектами сострадательной озабоченности. Они дают возможность другим проявлять добрую волю. Если смотреть с точки зрения вышеназванных условий, уход за этими пациентами не является бессмысленным занятием. Невозможно отказаться от таких пациентов и отвергнуть их, поскольку это приведёт к отрицанию универсального буддистского принципа сострадания.

Вывод

Достижения медицины в решении проблемы определения момента смерти человека не остаются без внимания со стороны ведущих мировых религий. Традиционному пониманию наступления кончины, отождествляемому прекращению сердцебиения и дыхания, в настоящее время (ввиду наличия современных методов), многими специалистами отводится не более как почетное место в развитии медицины прошлого.

Тем не менее, вероятность создания новых и опровержение существующих подходов к данной проблеме в медицине, не дают возможность с достаточной силой и уверенностью утверждать ту или иную позицию в отношении объективности современного способа определения смерти.

Исходя из предложенного краткого рассмотрения вопроса, возможно предложить сравнительную характеристику 1 позиций разных конфессий по проблеме определения момента смерти и смежных вопросов

1 Hans-Henrik Bulow, Charles L. Sprung, Konrad Reinhart, Shirish Prayag,Bin Du, Apostolos Armaganidis, Fekri Abroug, Mitchell M. Levy. Точка зрения основных мировых религий на решения касающиеся окончания жизни в отделениях интенсивной терапии. URL: http://www.critical.ru/actual/etica/religion.htm (дата обращения: 15.12.2013).

Конфессия Отмена искусственного питания Донорство жизненно важных органов Прекращение поддерживающей терапии. эвтаназия

После констатации смерти мозга

Римско- Католическая Церковь нет да да нет

Иудаизм нет да нет нет

Ислам нет да да нет

Буддизм да Большинство — нет да нет

Данное соотношение даёт возможность обозначить основные положения в вопросе отношения религий к смерти мозга.

1. Благоговейное отношение к смерти.

2. Признания религиозными деятелями прогресса в области реанимационных мероприятий.

3. Исходя из решения вопроса об определении момента смерти человека, решается проблема пересадки жизненно важных органов. Если смерть мозга не принимается религиозным сообществом, то, следовательно, и трансплантация таких органов как сердце или печень не может быть реализована.

4. Ввиду принципиальных разногласий следует говорить о нецелесообразности создания документа выражающего единую позицию религий по проблеме определения момента смерти человека.