CC BY
79
Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия
2014. Вып. 1 (51). С. 121-130
От антагонизма к сотрудничеству:
ПОПУЛЯРНАЯ КУЛЬТУРА В ЗЕРКАЛЕ
протестантской теологии О. К. Михельсон
В статье рассматривается эволюция отношения теологов, в первую очередь протестантских, к популярной культуре, прошедшая путь от фактически полного неприятия не только к приятию, но и к активному использованию произведений популярной культуры, в частности в учебных курсах. В статье кратко прослеживается история этой трансформации, объясняются ее причины. В статье рассматривается концепция Гордона Линча, одного из протестантских теологов — апологетов популярной культуры, интерпретирующего популярную культуру в контексте выделенных им «трех функциональных теорий религии»: «социальной функции» религии, «экзистенциальной» («герменевтической») функции религии и «трансцендентной функции». В результате Линч обнаруживает, что во многих случаях явления популярной культуры выполняют те же функции, что и религия. Популярный анимационный сериал «Симпсоны» анализируется в статье как яркий пример продукта популярной культуры, в котором религия играет важную роль, при этом, как демонстрируется, изменение отношения к этому мультипликационному фильму наглядно показывает изменение отношения к популярной культуре в теологии. Притом что продукты популярной культуры вполне могут служить утилитарным целям — использоваться в пастырском служении и в последнее время активно изучаются теологами, в целом их исследования не могут считаться достаточными и должны быть дополнены религиоведческим анализом.
Влияние популярной культуры на жизнь современного общества, вне зависимости от нашего к ней отношения, сложно переоценить, тем не менее долгое время религиоведческое сообщество не занималось исследованиями этой темы. Интересно, что дорогу религиоведческому изучению проблематики религии и массовой культуры открыла протестантская теология. Так, еще в 70-е гг. появляются первые работы протестантских теологов, посвященные в первую очередь религии и кино1, хотя следует отметить, что значимость нового искусства для нужд конгрегации была открыта еще на самой заре кинематографа2.
1 Cm.: Hurley N. Theology through Film. N. Y., 1970.
2 Cm.: Jump H. The Religious Possibilities of the Motion Picture // Lindvall T. The Silents of God: Selected Issues and Documents in Silent American Film and Religion, 1908-1925. Lanham (Md.), 2001R. P. 55-56.
Однако уже в 20-е гг. XX столетия киноленты, снятые на христианские сюжеты, вызывают целый шквал критики, в основном со стороны Католической Церкви. Например, так происходит с картиной «Знак креста» (1932) американского режиссера Сессиля Де Милля, снимавшего в основном на исторические, в том числе и христианские, темы. В частности, негодование в церковных кругах вызвала смелая для того времени сцена, изображающая полуобнаженную императрицу Помпею. Другие ленты режиссера также были встречены неоднознач-но3. Католиками США был даже создан Епископальный комитет по игровому кино, который был призван противостоять тлетворному влиянию Голливуда4. Вплоть до 70-х гг. большинство христианских мыслителей все еще весьма критично воспринимали христианские мотивы в кинематографе, тем более кинофильмы, повествующие о тех или иных событиях христианской истории. В лучшем случае их считали полезными для привлечения интереса к религии среди малообразованной аудитории.
Между тем постепенно, с осознанием уникальных возможностей киноязыка, его образности и влияния на зрителя в Церкви начали все более благосклонно и серьезно относиться к религии в популярной культуре, а курсы, посвященные проблематике религии и кино, все чаще и чаще появляются в учебных планах теологических факультетов, особенно протестантских. Как правило, теологи делают упор на то, что и религия, и кинофильмы предлагают людям «жизненные ориентиры»5, помогают сделать ценностный выбор6.
Бесспорно, актуальна и проблема привлечения в Церковь молодежи, в этом случае обращение к популярной культуре также оказывается полезным. В этой связи показателен подход Крейга Детвайлера и Барри Тайлора, которые в своей работе «Матрица смыслов: обнаружение Бога в популярной культуре» замечают: «Мы пишем для той яркой, страстной молодежной аудитории, которую Церковь может потерять. Мы надеемся вдохновить человека веры, сражающегося со слишком большим потоком информации, равно как и тех артистов и зрителей, которые ищут путь к Богу, но не удовлетворены религией»7. Авторы признаются, что пытаются обнаружить Бога в «песнях и фильмах, к которым обращаются дети за утешением и смыслом», более того, они замечают, что «приветствуют подъем популярной культуры как одного из наиболее значимых, провокационных, восхитительных выражений истинного духовного стремления за последние сто лет. Мы обращаемся к популярной культуре в попытке понять Бога и увидеть лицо Иисуса XXI века»8.
Во многом изменение отношения ряда теологов к популярной культуре связано с ее новым пониманием. Если философия в первой половине XX в. была
3 См. подробнее: Johnston R. Reel Spirituality: Theology and Film in Dialogue. Michigan, 2000. P. 34.
4 См.: Holloway R. Beyond the Image: Approaches to the Religious Dimension in the Cinema. Geneva, 1977. P. 52.
5 См.: Johnston. Op. cit. P. 28.
6 См., например: Miles M. Seeing and Believing: Religion and Values in the Movies. Boston,
1996.
7 Detweiler C., Taylor B. A Matrix of Meanings: Finding God in Pop Culture. Michigan, 2003. P. В.
8 Ibid. P. 9.
весьма критично настроена к массовой культуре, то в конце столетия явно наметилась перемена. Это можно заметить, в частности, и потому, что в последние десятилетия на Западе ряд произведений популярной культуры впервые становятся объектом серьезных философских изысканий. Так, весьма показателен пример трилогии братьев Вачовски «Матрица», анализу которой посвящен целый ряд работ философов9.
Следует отметить, что в англоязычной литературе, особенно культурологического, а не философского плана, понятие «массовая культура» фактически вытеснено термином «популярная культура». Так, Гордон Линч в работе «Понимание теологии и популярной культуры» говорит о массовой культуре в контексте противопоставления ей элитарной, подчеркивая при этом, что популярная культура является той средой, где «смешиваются все грани между разными классами и культурными группами»10. В своем труде Линч вводит собственное определение популярной культуры, значительно отличающееся от того, как мы привыкли понимать массовую культуру, в особенности основываясь на традиции франкфуртской школы. Итак, Линч предлагает понимать популярную культуру как «разделяемую окружающую среду, практики и ресурсы повседневности в данном обществе»11. Подобное определение, согласно Линчу, позволяет значительно расширить рамки исследований, включив в них не только произведения массовой культуры как таковые, но фактически все, что окружает человека в его повседневной жизни. По-видимому, подобный подход будет удобен в ряде случаев, однако представляется, что эта дефиниция излишне широка и фактически ничего не объясняет.
Рассматривая вопрос о необходимости популярной культуры для теологии, Линч, исходя из данного им определения, выделяет следующие моменты:
1) изучение религии в ее отношении к окружающей среде, ресурсов и практик повседневности (в особенности вопрос о том, как популярная культура очерчивает религиозные убеждения и деятельность религиозных групп, как она в той или иной форме присваивается ими, как религия представлена в популярной культуре и как религиозные группы взаимодействуют с популярной культурой);
2) изучение способов, посредством которых популярная культура может выполнять функции религии в современном обществе;
3) ответ миссии на популярную культуру;
4) использование текстов и практик популярной культуры как медиума в теологическом осмыслении12.
9 См., например: LawrenceM. Like a Splinter in Your Mind: The Philosophy Behind the Matrix Trilogy. Oxford, 2004; Yeffeth G., Gerrold D. Taking the Red Pill: Science, Philosophy and the Religion in the Matrix. Dallas, 2003; «Матрица» как философия / У. Ирвин, сост. Екатеринбург, 2005; Irwin W. More Matrix and Philosophy: Revolutions and Reloaded Decoded. Chicago, 2005; Grau Ch. Philosophers Explore The Matrix. Oxford, 2005.
10 См. подробнее: Lynch G. Understanding theology and popular culture. Malden (MA), 2005. P. 324-333.
11 Ibid. Р. 14.
12 См.: Lynch. Op. cit. P. 21.
Линч интерпретирует популярную культуру в контексте выделенных им трех функциональных теорий религии: «социальной функции» религии, предложенной Эмилем Дюркгеймом, «экзистенциальной» («герменевтической») функции религии, выделенной Клиффордом Гирцом, и «трансцендентной функции» теолога Джона Хика (религия как медиум, посредством которого люди могут получить опыт божественного, нуминозного или трансцендентного)13. В результате Линч обнаруживает, что во многих случаях явления массовой культуры выполняют те же функции, что и религия. Так, согласно Линчу, «социальную функцию» религии может выполнять спорт и ритуалы, с ним связанные.
Популярная культура может предложить «спектр ресурсов, которые определяют то, как люди находят смысл в своей жизни и проживают ее»14. В этой связи, в разрез с предшествующей философской, религиоведческой и теологической традицией рассмотрения такого феномена, как «современные» мифы, теолог замечает, что «миф», предлагаемый современным кинематографом, может быть источником этого смысла, взяв на себя тем самым экзистенциальную функцию религии. Более того, ссылаясь на Роберта Джонсона, Линч замечает, что и «трансцендентную функцию» может выполнять популярная культура, поскольку, как указывает Джонсон, «теологи и религиоведы склонны прочитывать фильмы с точки зрения смыслового содержания их сюжетов и пренебрегать возможностью эстетического опыта от просмотра фильма, который может служить как средство встречи с божественным»15.
В этой связи мы можем только недоумевать, что же остается религии, если ее функции так подчас удачно выполняет популярная культура. Между тем при всей неожиданности подобных суждений для теолога следует отметить, что Линч не так уж далек от реальности, и популярная культура действительно может брать на себя ряд функций, традиционных для религии. Помимо уже приведенных Линчем функций также можно рассматривать популярную культуру как специфическую знаковую систему, соответственно в этом случае она берет на себя функцию символизации окружающего мира, она может выполнять социальную функцию, связанную с интеграцией в сообщество, может даровать утешение, выполняя тем самым компенсаторную функцию религии.
Следовательно, интерес теологии к популярной культуре закономерен. Ее серьезное исследование необходимо, и представляется, что протестантские теологи, анализируя ее, как правило, методологически опираются на концепцию Ричарда Нибура, представленную в работе «Христос и культура» (1951). Нибур пишет: «Мы не можем сказать: "Или Христос, или культура", так как в обоих случаях имеем дело с Богом. Мы не должны говорить: "И Христос, и культура", как если бы между ними не было бы никакой разницы; но мы должны говорить: "И Христос, и культура", обладая знанием о двойственности нашего закона, нашей цели и нашего положения»16. Нибур предлагает то, что он называет «син-
13 A John Hick Reader / P. Badham, ed. Philadelphia, 1990.
14 Lynch. Op. cit. Р. 31.
15 Johnston. Op. cit. P. 19.
16 Нибур Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 105.
тезом Христа и культуры», подчеркивая, что «стремление человека к единству неискоренимо; христианин же имеет особые причины искать во всем цельность вследствие своей основополагающей веры в Единого Бога. Когда он постигает на основании опыта и размышлений, что ему не прийти к согласию с самим собой, если он, чтобы пребывать в покорности Христу, станет отрицать природу и культуру или что само это отрицание влечет за собой в каком-то смысле несоблюдение заповеди любви, ибо общественные институты являются инструментами этой любви, ему приходится искать некий способ примирения Христа и культуры без отрицания того или другого»17.
Именно в русле подхода Нибура можно, в частности, интерпретировать работу Р. Джонстона «Духовное кинопленки: диалог теологии и кино» (2000), поскольку он делает основной упор именно на диалоге между религией и кино, что, собственно, и вынесено в заглавие. Теология должна пытаться позитивно смотреть на популярную культуру, и «диалогически» с ней взаимодействовать18. Близкий, однако, иной методологический подход представлен Майклом Бёрдом в статье «Фильм как иерофания»19. Во многом опираясь на Нибура (Бёрд также рассматривает трансцендентность культуры), теолог обогащает свой подход идеями, воспринятыми им у П. Тиллиха и М. Элиаде. «Стремление к святому, выраженное разными способами»20, и «реализм», которые Бёрд полагает одними из центральных положений систематической теологии Тиллиха, подталкивает нас и к обнаружению священного в кино. С другой стороны, что любопытно, Бёрд также пользуется и термином Элиаде иерофания, то есть «проявление священного в профаном», для того чтобы показать, как художественный фильм может превзойти повседневность, помочь зрителю разглядеть священное в реальном, разбудив ощущение «невыразимой загадки» жизни. В данном случае Бёрд использует термин «реальное» в интерпретации Тиллиха.
Как ни парадоксально, теологи часто обращаются не только к тем произведениям популярной культуры, в которых выражен религиозный взгляд на мир, но и к работам, настроенным по отношению к религии критически, высмеивающим те или иные стороны различных конфессий. В этой связи весьма показателен пример анимационного комедийного сериала «Симпсоны» — самого популярного и долговечного из всех когда-либо снятых анимационных сериалов (премьера состоялась в апреле 1987 г. и с тех пор он не сходит с экранов, причем сериал демонстрировался более чем в семидесяти странах, а сейчас проходят съемки уже 26 сезона)21.
Заметной особенностью «Симпсонов» стала погруженность сериала в культурный и политический контекст современности. Среди многих затрагиваемых в сериале тем важное место занимает религия — можно насчитать как минимум 23 серии, в центре которых религиозная проблематика, что, как отмечает Джерри Баулер, нетипично для популярного американского шоу, идущего в прайм-
17 Нибур. Указ. соч. С. 120.
18 Johnston. Op. cit.
19 BirdM. Film as Hierophany. Knoxville (TN), 1982. P. 3-22.
20 Ibid. P. 4.
21 Henry M. A. The Simpsons, Satire and American Culture. N. Y., 2012. P. 1-2.
тайм. Он также подчеркивает, что все основные персонажи мультипликационного фильма позиционируются как приверженцы той или иной религии (от протестантизма до движения кришнаитов) либо они агностики и атеисты, кроме того, в сериале много отсылок к Библии22.
Религиозной жизни Спрингфилда — городка, в котором происходит действие, — уделяется большое внимание. Большинство горожан посещают «Западную ветвь американского реформированного пресвилютеранства» (Western Branch of American Reform Presbylutheranism) — вымышленную протестантскую церковь, название которой явно пародирует сложность наименований ряда протестантских церквей. Как указывается персонажем мультфильма Недом Флан-дерсом в серии «The Father, the Son, and the Holy Guest Star» («Отец, Сын и Святая приглашенная звезда»), «католики отделились от нас, когда речь зашла о нашем священном праве ходить в церковь с мокрой головой», в результате произошла «Лурдская схизма» 1573 г. В использовании наименования «Лурдская» явно высмеиваются неглубокие знания среднестатистического американца о Европе и о католицизме. В Спрингфилде живут не только протестанты, там также есть католики, индуисты, иудеи, мусульмане (последняя линия появилась в сериале относительно недавно).
Главный герой сериала — отец семейства Гомер Симпсон — посещает пре-свилютерантскую церковь исключительно потому, что этого ждет от него общество и собственная жена, причем находит службу чрезвычайно скучной и не демонстрирует глубокой веры. Когда в серии «The Joy of Sect» (в России вышла под названием "Радостная секта») в город прибывает проповедник некоего НРД «Movementarians», который увлекает подавляющее большинство горожан и они вступают в его ряды, и Гомер, естественно, оказывается среди первых. Любопытно что в русскоязычном варианте название этого эпизода переводится как «Передвиженцы», хотя очевидно, что авторы высмеивают не только легковерность и поверхностность горожан, но и политкорректность исследователей, предпочитающих термин «движение».
Полная противоположность Гомера — его сосед Нед Фландерс, чья семья фанатично религиозна. Основное развлечение Фландерсов — игра в «Библейскую Викторину», для которой используются пять различных вариантов Библии, сам Нед по любому пустяку звонит местному пастору — преподобному Лавджою (он также выведен в «Симпсонах» весьма сатирически, в частности, высмеивается его корыстолюбие). Нед настолько надоел Лавджою, что пастор предпочитает выгуливать своего пса на газоне Фландерсов. Пытаясь противостоять влиянию популярной культуры, Фландерс заканчивает чтение сыновьям «Гарри Поттера» словами: «...и Гарри Поттер, и все его друзья-волшебники отправились в ад за занятие колдовством». При всем этом он сам подвержен бит-ломании, он коллекционирует все, что как-либо с ними связано. Этот момент, равно как и сама религиозность Неда, также высмеивается, поскольку Фландерс поясняет Гомеру свое увлечение следующим образом: «Конечно, я люблю «The Beatles», ведь они популярнее Иисуса». Здесь мы видим явную реминисценцию
22 См. подробнее: Bawler G. God and The Simpsons. The Spirituality of Springfield. Richmond, 2001. P. 3-6.
на знаменитую фразу Джона Леннона, породившую широкую волну протестов в США, особенно на Юге, со сжиганием пластинок и символики «Битлз». Очевидно, что Нед, при всем своем религиозном рвении, также толком не понимает, о чем говорит. Неду также свойственна религиозная нетерпимость, например, Фландерс думает «заново окрестить свою руку» после рукопожатия с католическим священником.
Совершенно иначе религиозна главная героиня сериала — жена Гомера Мардж. Как замечают Джеральд Эрион и Джозеф Зеккарди, Мардж «отличается от Фландерса тем, что последний всегда поступает так, как велит ему его религия, независимо от того, кажется ли это правильным ему самому. Мардж религиозна, однако ее сильно развитая совесть обычно заставляет ее делать только то, что сделал бы любой приличный и здравомыслящий человек, даже когда это идет в разрез с указаниями, исходящими от духовенства».23 Самый интеллектуальный персонаж сериала — дочь Гомера и Мардж Лиза — буддистка, что очень волнует ее маму.
Один из общественно важных религиозных сюжетов, находящий свое отражение в анимационном сериале, — спор креационистов с эволюционистами. Большинство жителей Спрингфилда придерживаются теории креационизма; так в эпизоде «The Monkey Suit» («Обезьяний процесс») герои Фландерс и преподобный Лавджой после посещения музея естественной истории заставляют директора местной школы преподавать креационистскую концепцию происхождения мира и человека. В результате Лиза вынуждена тайно с группой учеников читать «Происхождение видов». После того как это выясняется, ее арестовывают за пропаганду «антибиблейской науки». Начинается дело «Лиза Симпсон против Бога». Партия обвинения привлекает свидетеля с научной степенью по «прав-дологии», но в результате Лиза выигрывает суд, поскольку Мардж проносит на заседание бутылку пива, и открывающий ее Гомер являет собой такое разительное сходство с обезьяной, что его признают «недостающим звеном» эволюции, а теорию Дарвина — верной.
Исходя из вышеописанного, не вызовет удивления то, что в первые годы существования «Симпсонов» несколько католических и протестантских организаций выступали со значительной критикой сериала. Так, «Католическая лига за религиозные и гражданские права» добилась того, что ряд шуток про «католическую церковь» был заменен на шутки про «церковь» без указания на католиков24. Жесткой критике со стороны протестантов подвергается персонаж Неда Флан-дерса, который якобы представлен в мультипликационном фильме как «идеальный христианин», кем он на самом деле, с точки зрения протестующих, вовсе не является25.
23 Эрион Дж., Зеккарди Дж. Моральная мотивация Мардж // «Симпсоны» как философия: Эссе. Екатеринбург, 2005. С. 67.
24 См. подробнее: Rosenberg H. Fox Does Have Standards and Double Standards// Los Angeles Times. 1999. 2 June.
25 См. подробнее: Shalda J. Religion in The Simpsons (http://www.snpp.com/other/papers/jsh. paper.html (дата обращения 10.08.2013).
Между тем отношение многих религиозных организаций к «Симпсонам» со временем значительно смягчилось, сериал стали рассматривать, напротив, как своеобразный проводник традиционных семейных ценностей, ценностей дружбы, любви, взаимопомощи, говорящий с современной аудиторией на хорошо понятном ей языке. Юмор и сатира «Симпсонов», направленные на религию, стали восприниматься также более позитивно. К примеру, Гэрри Баулер замечает: «Эти обитатели Первой Церкви Спрингфилда ничем не отличаются от людей, которых мы можем обнаружить в церквях каждое воскресенье: во всех нас много несовершенного. Мы родились в несовершенном мире, и наш опыт несовершенства только усугубляется, наша единственная надежда заключается в любви к Богу, который объемлет нас, находит и помогает нам вырасти в людей, которыми он жаждет нас видеть. По одной этой причине мы будем повторять Неда, который клянется, что он может быть найден в своей церкви "каждую неделю, идет ли дождь, или светит солнце"»26.
В работе Баулера можно усмотреть уже описанную тенденцию, которая наметилась в последние два десятилетия: теологи, особенно протестантские, все благосклоннее смотрят на продукты массовой культуры. Ватикан также довольно одобрительно высказывается о «Симпсонах» в последнее время. В официальном печатном органе Святого престола «L'Osservatore Romano» в феврале 2011 г. вышла статья «Добродетели Аристотеля и пончик Гомера. Гомер и Барт — католики», в которой дается позитивная оценка мультипликационного сериала, наполненного «реалистичными и умными сюжетами». Традиционно критикуя грубые выражения и жестокость, которые часто фигурируют в «Симпсонах», «L'Osservatore Romano» утверждает, что существует своеобразная «симпсонов-ская теология», и следует с юмором подходить к сериям «Симпсонов», в частности, даже когда Гомер путает Бога с Суперменом, воскликнув: «Вообще-то я не религиозный человек, но если ты есть там наверху, спаси меня, Супермен!»27 И действительно, как можно без симпатии относиться к Гомеру, который в серии «Гомер-еретик», обращаясь к Богу, восклицает: «Я же не плохой парень! Я много работаю и люблю своих детей. Так почему я должен потратить половину своего воскресенья, слушая о том, что отправлюсь в ад?», добавляя, что думает, ему стоит попытаться поклоняться Богу собственным способом и не идти в церковь. Выясняется, что Бог не возражает.
Как справедливо замечает Джон Дарт, «Огромная популярность "Симпсо-нов" доказывает, что религиозные люди имеют чувство юмора — в отличие от обычно распространенного мнения в Голливуде. Программа делает больше сатирических уколов в духовных вопросах, чем любое другое ТВ-шоу, между тем неугомонная мультипликационная семья имеет благодарную аудиторию среди многих людей веры и среди многих исследователей религии. В чем причина? Возможно, это связано с тем, что «Симпсоны» — сатира, одинаково направленная на самые разные сферы: ситком четко метит во все виды слабости и лицемерия, не только религиозные. Может быть, это также связано и с тем, что авторы
26 Bawler. Op. cit. P. 22.
27 См. подробнее: Winfield N. At 150 years, the pope's newspaper raises eyebrows (http://www. cathnewsusa.com/2011/02/losservatore-goes-hip-at-150/ (дата обращения 22.08.2013).
программы осознают, какое значительное место религия играет в американской жизни»28.
Учитывая всю популярность сериала, неудивительно, что герои мультсериала украшали обложки светских изданий. Но и тот факт, что они появлялись на обложках значимых протестантских изданий — «Christianity Today» («Христианство сегодня») и The Christian Century («Христианское столетие»)29 — также не должен нас особенно изумлять. В конце концов, это, возможно, самая религиозная и любимая из американских семей на телевидении.
Подводя некоторый итог разговору о значении популярной культуры для теологии, стоит отметить, что ее произведения могут служить вполне утилитарным целям, например использоваться в пастырском служении30. Популярная культура говорит со зрителем легкодоступным языком, понятным зачастую неподготовленной аудитории, многие сюжеты, почерпнутые теологами из кино, хорошо иллюстрируют классические христианские этические дилеммы, они близки и понятны широкой аудитории и вызывают живой отклик, что используется в проповеди и миссии. Очевидно, что популярная культура может поднять общественный интерес к религии и, вероятно, привлечь молодежь в церковь.
Ключевые слова: популярная культура, религия и теология, религия и кино, религия в «Симпсонах».
From Antagonism to Cooperation: Pop-Culture as Reflected in Protestant Theology
O. MlKHELSON
The author examines how theologians, especially Protestants, have changed their attitude to pop-culture. A veritable evolution has taken place. At one time, Protestant theologians refused to even acknowledge the existence of the phenomenon, while today some of these theologians employ examples drawn from pop-culture even in their lessons of theology. The author studies this contemporary development and offers some reasons for why it has come about. One ofthese theologians, a certain Gordon Lynch, has become a convinced apologist for pop-culture and analyses it on the basis of his threefold theory of the levels of the functionality of religion: sociological, existential (hermeneutic), and transcendental. In Lynch's opinion, pop-culture has taken over the role of religion in many cases. He cites the popular cartoon The Simpsons as one prominent example. Religion plays an important part in this cartoon series and Protestant theologians have
28 Dart J. Simpsons Have Soul // The Christian Century. 2001. January 31. P. 12.
29 Pinsky M. I. The Simpsons: It's Funny 'Cause it's True // http://www.tikkun.org/nextgen/the-simpsons-its-funny-cause-its-true (дата обращения: 22.12.13).
30 См., например, типичную работу: Cobb K. The Blackwell guide to theology and popular culture. Oxford, 2005.
begun to take notice an opposite change of attitude towards religion in pop-culture, viewing the development in a positive way. Though pop-cultural products may be used in pastoral ministry and are also being evaluated by theologians, this analysis cannot be called scientific in the strictest sense, since generally it remains within the scope of only theological approach.
Keywords: Popular Culture, Religion and Theology, Religion and Cinema, Religion in «the Simpsons».
Список литературы
1. A John Hick Reader. Philadelphia, 1990.
2. Bawler G. God and The Simpsons. The Spirituality of Springfield. Richmond, 2001.
3. BirdM. Film as Hierophany / M. Bird, J. May, eds. Knoxville (TN), 1982.
4. Cobb K. The Blackwell guide to theology and popular culture. Oxford, 2005.
5. Dart J. Simpsons Have Soul // The Christian Century. 2001. January 31. P. 12-14.
6. Detweiler C., Taylor B. A Matrix of Meanings: Finding God in Pop Culture. Michigan, 2003.
7. Grau Ch. Philosophers Explore The Matrix. Oxford, 2005.
8. Henry M. A. The Simpsons, Satire, and American Culture. N. Y., 2012.
9. Holloway R. Beyond the Image: Approaches to the Religious Dimension in the Cinema. Geneva, 1977.
10. Hurley N. Theology through Film. N. Y., 1970.
11. Irwin W. More Matrix and Philosophy: Revolutions and Reloaded Decoded. Chicago, 2005.
12. Johnston R. Reel Spirituality: Theology and Film in Dialogue. Michigan, 2000.
13. Jump H. The Religious Possibilities of the Motion Picture // Lindvall T. The Silents of God: Selected Issues and Documents in Silent American Film and Religion, 1908-1925. Lanham (MD), 2001R. P. 55-56.
14. Lawrence M. Like a Splinter in Your Mind: The Philosophy Behind the Matrix Trilogy. Oxford, 2004.
15. Lynch G. Understanding theology and popular culture. Malden (MA), 2005.
16. Miles M. Seeing and Believing: Religion and Values in the Movies. Boston, 1996.
17. Pinsky M. I. The Simpsons: It's Funny 'Cause it's True // http://www.tikkun.org/nextgen/ the-simpsons-its-funny-cause-its-true
18. Rosenberg H. Fox Does Have Standards and Double Standards // Los Angeles Times. 1999. June 2.
19. Shalda J. Religion in The Simpsons (http://www.snpp.com/other/papers/jsh.paper.html
20. Winfield N. At 150 years, the pope's newspaper raises eyebrows (http://www.cathnewsusa. com/2011/02/losservatore-goes-hip-at-150/)
21. Yeffeth G., GerroldD. Taking the Red Pill: Science, Philosophy and the Religion in the Matrix. Dalla, 2003.
22.«Матрица» как философия / У. Ирвин, сост. Екатеринбург, 2005;
23. Нибур Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 7-224.
24.Эрион Дж.,Зеккарди Дж. Моральная мотивация Мардж // Симпсоны» как философия: Эссе. Екатеринбург, 2005. С. 66-82.
