CC BY
122к теологии культуры Пауля тиллиха; проблема
ДЕМАРКАЦИИ "сакрального" и "секулярного"*
Эдуард САБлОН лЕЙВА, бакалавр философии (Национальный педагогический университет им. М. П. Драгоманова, Киев), магистрант теологии (Evangelische Theologische Faculteit, Leuven).
[email protected] / © Э. Саблон лейва, 2017
"Богословские размышления" № 18, 2017
Аннотация: В данной статье рассматривается проблема демаркации религии и культуры, церкви и общества, теологии и философии в горизонте теологии Пауля Тиллиха. В частности, речь идет о подходе немецко-американского философа и теолога к решению данной проблемы, а именно: о его теологии культуры с ее ключевым герменевтико-апологетическим методом, известным как "метод корреляции." На протяжении статьи рассматриваются и анализируются основные тиллиховские интенции, а также неко-
торые рецепции других западных мыслителей в его теологии культуры. В конце статьи обозначены основные преимущества и вклад теологии культуры как в междисциплинарный диалог (между теологией и другими науками, в особенности с философией), так и диалог между церковью и культурой.
Ключевые слова: теология; философия; религия; культура; церковь; общество; теология культуры; метод корреляции.
* Статья поступила в редакцию 29.11.2016; утверждена в печать — 7.02.2017.
введение
Дискуссия о проблеме демаркации, которая обнаруживается в таких трех понятийных парах как религия и культура, церковь и общество, теология и философия, имеет богатую историю. Начиная с эпохи ранних Отцов и теологов церкви1 этот вопрос многократно обсуждался, довольно часто поляризируя христианских мыслителей на два лагеря. Если одни считают, что между этими категориями мало или вообще нет ничего общего, то другие усматривали определенные точки соприкосновения и даже пересечения между ними.
Одним из самых выдающихся мыслителей, который не только, так или иначе, рассматривал этот вопрос, но и посвятил этому "демаркационному" дискурсу большую часть своего творчества, является немецко-американский ученый Пауль Тиллих.2 В своих трудах он уделял особое внимание этико-теологическим и онтологическим проблемам церкви и общества. В его творчестве получили наибольшее развитие идеи некоторых авторов, которые уже звучали до него в поддержку сочетаемости и тесного взаимодействия между этими категориальными парами.
В данной статье проблема дихотомии "сакрального" и "секулярного" в теологии Тиллиха будет рассматриваться на основе его ключевых работ американского периода,3 которые были написаны после Второй мировой войны.4 Среди них особое внимание будет обращено на такие работы как Систематическая теология, т. 1 (1951), Систематическая теология, т. 3 (1963) и Теология культуры (1959). Эти работы знакомят нас с более зрелыми взглядами Тиллиха, которые он к тому времени пересмотрел.
Три понятийные пары, которые будут рассматриваться в данной статье, вытекают из названий трех глав автобиографии Тиллиха On the Boundary: An Autobiographical Sketch, а именно "Between Theology and Philosophy," "Between Church and Society" и "Between Religion and Culture." Внимание будет обращено на то, как эти понятия сочетаются в более позднем периоде творчества Тиллиха.
1 Достаточно вспомнить известные слова Тертуллиана: "что Афины — Иерусалиму? что Академия — Церкви?" (Тертуллиан, "О прескрипции [против] еретиков," в Избранные сочинения, Тертуллиан (М.: Изд. группа "Прогресс," "Культура," 1994), 109.
2 Сам Тиллих говорил о себе следующее: "проблема религии и культуры всегда находилась в центре моих интересов" (Пауль Тиллих, "Теология культуры," в Избранное: теология культуры, Пауль Тиллих (М.: Юрист, 1995), 236).
3 Этот период начинался после эмиграции Тиллиха в США в 1933 году.
4 В этой статье я буду ссылаться на перевод более позднего, переработанного Тиллихом варианта (американского периода) работы Кайрос, который был опубликовал на английском в 1948 году.
религиозно-политические предпосылки теологи культуры Пауля Тиллиха
Пауль Йоханнес Тиллих (1886-1965) является одним из самых выдающихся и влиятельных философов и теологов XX века. Его справедливо называют "апостолом для интеллектуалов"5 и "философом среди богословов и богословом среди философов."6 Огромное влияние на ранние взгляды Тиллиха оказала лютеранская традиция, в которой он рос. Сознательно преодолев ее сильное влияние в лице своего отца — лютеранского пастор, — он стремился отделить себя от веры своего детства на протяжении своей последующей учебы.7 Тиллих получил классическое либеральное богословское и философское образование в университетах Берлина, Тюбингена, Галле и Бреслау. Во время своей учебы он серьезно увлекся Шеллингом, которому посвятил две свои работы ("Предпосылки и принципы концепции истории религии в позитивной философии Шеллинга" и "Мистицизм и осознание вины в философской эволюции Шеллинга"), за которые ему были присуждены ученые степени доктора философии и доктора теологии в университетах Бреслау и Галле. Кроме того, в университетских стенах он познакомился с трудами Маркса и Ницше, а также с философско-социалистическими идеями, которые оказали глубокое влияние на его творчество.
Теология Тиллиха (какой мы ее знаем сегодня) сформировалась под воздействием ряда факторов. Если быть точными, то она возникла на обломках его "оптимистической" теологии, которая "рухнула" на фоне религиозно-политических потрясений. Ключевым событием, которое побудило Тиллиха пересмотреть его взгляды, была Первая мировая война.8 Эта катастрофа вызвала его глубокое разочарование в традиционной немецкой теологии, разрушив в его глазах оптимистические представления о человеческой натуре. Кроме того, согласно Расселлу ре Мэннингу, современному философу религии и экс-президенту Североамериканского сообщества Пауля Тиллиха (North American Paul Tillich Society), война выявила "катастрофическую ошибку теологии конца девятнадцатого столетия: религия стала отделена от культуры..."9 Их прежнюю тесную корреляцию заменили теологический позитивизм и
5 Robert W. Schrader, The Nature of Theological Argument: A Study of Paul Tillich (Missoula, Mont.: Scholar's Press, 1975), 73-74. Цитирование по Гренцу и Олсону (Стенли Гренц и Роджер Олсон, Богословие и богословы XXвека, пер. с англ. (Черкассы: Коллоквиум, 2011), 164).
6 Wilhelm and Marion Pauck, Paul Tillich: His Life and Thought, Vol. 1: Life (New York: Harper & Row, 1976), 198. Цитирование по Гренцу и Олсону (Гренц и Олсон, Богословие и богословы XX века, 166).
7 С. В. Лёзов, "Теология культуры Пауля Тиллиха," в Избранное: теология культуры, Пауль Тиллих (М.: Юрист, 1995), 461.
8 К тому времени он уже имел докторскую степень в теологии (апрель, 1912), и был рукоположенным лютеранским служителем (август, 1912).
9 Оригинал: "the catastrophic error of late nineteenth-century theology: religion had become separated from culture." (Russell Re Manning, "Tillich's Theology of Art," in The Cambridge Companion to Paul Tillich, ed. Russell Re Manning (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009), 155).
научный (исторический) редукционизм.10 Как следствие, Тиллих решительно отказался от многих традиционных теологических взглядов на Бога и мир. Как повествуют авторитетные биографы-современники и знакомые Тиллиха Вильгельм и Марион Паук, если Тиллих уходил на войну политически наивным немецким патриотом, то возвращался он с нее совершенно измененным человеком; на обломках его традиционного монархизма образовался религиозный социализм.11 Он уже больше не интересовался теологией в классическом ее понимании; для него она уже существовала только в одной ипостаси — в теологии культуры.12
Помимо всего прочего, на разработку нового философско-теологического подхода Тиллихом повлияло его непримиримое несогласие с уже существовавшими подходами к интеракции между церковью и обществом, в особенности либеральным и неоортодоксальным. И, несмотря на то, что он некогда учился и формировался в контексте классической либеральной теологии, он решительно отмежевался от нее, став одним из самых ярких представителей неолиберальной школы теологии (не путать с постлиберальной теологией).
Итак, кризис западноевропейского общества и протестантского христианства поднял ряд вопросов, на которые Пауль Тиллих пытался найти ответы. Кроме того, его не устраивали ответы на возникавшие вопросы, связанные с взаимодействием культуры и религии, церкви и общества, философии и теологии, которые давали его современники. С одной стороны, он был крайне разочарован в либеральной теологии, которая утратила свою популярность и актуальность в его глазах после войны, с другой же, — он не мог согласиться с диалектической теологией Карла Барта, которая радикальным образом разделяла теологию и философию, религию и культуру, церковь и общество.
теология культуры как ответная реакция на проблему демаркации
Прежде чем говорить о том, как Тиллих отвечает на проблему демаркации,13 в первую очередь, следует обозначить, что имеется в виду под "сакральным" и "секулярным." Понятия "сакральное" и "секулярное" или "святое" и "профанное," которые Тиллих подробно рассматривает в своей Систематической теологии, т. 1, подразумевают искусственное разделение всего на то, что относится к области религии и церкви ("сакральное") и то, что
10 Там же.
11 Pauck and Pauck, Paul Tillich, 40-1.
12 Russell Re Manning, "Introduction: The Real Tillich is the Radical Tillich," in Retrieving the Radical Tillich: His Legacy and Contemporary Importance, ed. Russell Re Manning (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2015), 3-4.
13 Проблема демаркации рассматривается в данной работе в узком смысле. Несмотря на то, что эта проблема имеет различные значения (главным образом философские) в разных контекстах, в этой статье она как понятие рассматривается применительно к основной проблематике теологии Тиллиха.
к этой области не относится ("секулярное"), т.е. все светское, не религиозное (например, культура и философия). Такое деление Тиллих считал в корне неверным и недопустимым. В его понимании между этими понятиями существует "сущностное единство."14 Он утверждал, что "все секулярное может входить в сферу священного, а все священное может быть секуляризовано."15 Другими словами, для Тиллиха просто не существовало этого деления и, тем более, противопоставления "религиозного" всему "светскому." Свое "пограничное"16 творчество он рассматривал как попытку примирить эти сферы, а точнее, устранить между ними демаркационную линию.
Впервые эксплицитно Тиллих выразил свой новый тип теологизирования в Берлине в апреле 1919 г. в своем программном докладе, произнесенном в Берлинской секции Кантовского общества: "Über die Idee einer Theologie der Kulture" ("К идее теологии культуры").
Пожалуй, все творчество Тиллиха можно определись двумя словами: "теология культуры."17 В действительности сложная философско-теологическая система "теология культуры" объединяет в себе целый спектр тиллиховских идей и концепций, которые очень взаимосвязаны и даже переплетены между собой, а именно: собственно теология культуры, религиозный социализм, автономия, гетерономия, теономия, кайрос, символ, метод корреляции, мужество быть, предельная забота, Бог над Богом теизма и т.д.18 Карл Барт — главный оппонент Тиллиха — достаточно аутентично сформулировал ее суть и задачу (хотя и не соглашался с ней) в своей "лебединой песне"19:
14 Пауль Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2 (М.; СПб.: Университетская книга, 2000), 217. "По существу религиозное и секулярное — области не разделенные. Точнее было бы сказать, что они располагаются одна в другой" (Тиллих, "Теология культуры," 265).
15 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 217.
16 См. Paul Tillich, On the Boundary: An Autobiographical Sketch (Eugene, Oregon: Wipf & Stock, 2011).
17 James D. Spiceland, "Тиллих, Пауль," в Теологический энциклопедический словарь, ред. Уолтер. Элвелл (М.: Ассоциация "Духовное возрождение" ЕХБ, 2003), 1210.
18 Из-за ограничений, связанных с объемом данной статьи, далее будет рассмотрена только часть из них. Говоря о концептуально-терминологическом аппарате Пауля Тиллиха, следует также отметить, что он был очень специфичен, поскольку Тиллих использовал целый ряд терминов с совершенно другой (собственной) коннотацией. Как отмечает один из (немногих) русских специалистов в области творчества Тиллиха, а также одна из переводчиков его трудов на русский язык, Т. П. Лифинцева, в своей теологии Тиллих использовал "как понятия классической и постклассической европейской философии, так и традиционные христианские термины, придавая им несколько нетрадиционный символический смысл." (Т П. Лифинцева, Философия и теология Пауля Тиллиха (М.: Канон+, 2009), 222. Т. П. Лифинцева, "Пауль Тиллих: философия и теология," Философский журнал 3 (2009): 47, accessed September 5, 2016, http://www.intelros.ru/pdf/fg/03/04.pdf). Примерно к такому же выводу приходит еще один русский исследователь, С. С. Пименов, который отмечает, что "употребление Тиллихом терминов отличается от общепринятого. К тому же довольно часто у Тиллиха одно понятие обозначает разное в зависимости от контекста" (С. С. Пименов, Доктор Пауль Тиллих: о традиции, новизне и богословском усилии (М.: Изд-во ПСТГУ, 2013), 152).
19 Таковой Барт считал свое Введение в евангелическую теологию.
"...интегрировать теологию в представленные философией прочие науки, более того, в культуру вообще, — и наоборот, культуру, философию и прочие науки в теологию, — через неразрывное корреляционное соотношение вопроса и ответа."20 Что же касается самого Тиллиха, то он говорил о своих интенциях следующее: "В большинстве своих сочинений — включая два тома 'Систематической теологии,' я пытался определить, каким образом христианство соотносится с секулярной культурой."21 Этот дискурс прослеживается у него на протяжении всех двух периодов его творчества: немецкого и американского.
религиозный социализм Пауля тиллиха или полная теономия
Одной из идейных реакций Тиллиха на происходящие события его времени, в особенности на события Первой мировой войны, а также на проблему демаркации "сакрального" и "секулярного," следует считать его концепцию религиозного социализма, одной из целей которого было преодоление господствующего разрыва между религией и социумом.22 После войны Тиллих ставится более заинтересованным в политике. В 1919 году он принял участие с докладом в собрании Независимой социалистической партии, текст которого позже был опубликован под названием "Социализм как вопрос Церкви."23 В том же году он, совместно со своими единомышленниками, основывает кружок религиозных социалистов в Берлине, известный как "Кружок Кайрос" ("Кайге-Ю^").24
Учитывая опыт Тиллиха военного капеллана, а также его интеллектуальное сопротивление нацистскому режиму в Германии, можно сказать, что он был активным участником социальных трансформаций в обществе. Он был убежден, что церковь всегда должна ассоциировать себя с обществом, а также выполнять пророческую функцию в нем. Ее предназначение — провозглашать надежду людям, при этом сопутствуя им в поиске "мужества быть." Для выполнения этой миссии, церковь должна активно присутствовать в обществе, в особенности посреди потрясений и кризисов, отвечая на его экзистенциальные вопросы на простом и понятном языке.25 Кроме того, Тиллих считал, что
20 Карл Барт, Введение в евангелическую теологию (М.: Центр "Нарния," 2006), 110.
21 Тиллих, "Теология культуры," 236.
22 Andrew O'Neill, Tillich: A Guidefor the Perplexed (London: T & T Clark, 2008), 18.
23 Лёзов, "Теология культуры Пауля Тиллиха," 464.
24 В то же время, следует отметить, что Тиллих и его единомышленники приняли решение не
присоединяться к какой-либо социалистической партии. Они ощущали своим призванием быть, своего рода, пророческим голосом в религиозной традиции Запада. В действительности, они не верили, что из союза между христианами и социалистами, или от христианского проникновения в социалистические партии может получиться что-нибудь хорошее (Pauck, Paul Tillich, 70-71).
26 Если быть точными, то Тиллих рассматривал церковь как часть общества, которая уже присутствует в нем, несмотря на то, что она, церковь, не всегда осознает это. Другими словами, церковь всегда присутствует в обществе, даже если она и не принимает активное участие в общественной жизни.
церковь должна бороться за справедливость и стремиться к трансформации в обществе, где бы и в какой бы ситуации она ни находилась.26 Тиллих был в корне не согласен с антиреволюционной позицией некоторых церквей (например, с лютеранской). Несмотря на то, что он не был радикальным революционером, он считал что, в некоторых случаях революция может принести положительные изменения. Он был убежден, что "[т]от хаос, который наступает после всякой, даже и бескровной, революции, может быть хаосом созидательным."27
Тиллих мечтал о возникновении нового социального-политического порядка, а именно, теономии.28 Если быть точными, то он ожидал установления новой или полной теономии, которая должна была радикальным образом отличаться от тех ее форм, которые уже имели место в истории (например, средневековая теономия, которую разрушила "всесильная" гетерономия, в частности инквизиция).29 Под "теономией" — ключевым понятием тилиховского религиозного социализма — Тиллих имел ввиду состояние "культуры под воздействием Духовного Присутствия," в то время как "теономная культура" для него значила "Духовно-определенную и Духовно-направляемую культуру."30 По Тиллиху, теономическими периодами являются периоды, "когда автономия разума сохраняется в законе и в познании, в общении и в искусстве. Там, где существует теономия, не жертвуют ничем из того, что считается истинным и справедливым. Во времена теономии не ощущается раскола: они целостны и центрированны."31 "[П]оиск теономии, — продолжает Тиллих, — может быть осуществлен не иначе, как через окончательное откровение и в единстве с церковью."32 При этом церковь, хотя и не может быть приравнена к Божьему Царству, является его символом в истории, указывая на него и служа ему, а также принимая участие в его реальности.33 Тиллих представлял себе полную теономию как эру Божьего царствования.
Именно в рамках теономии, которая должна прийти с наступлением кайроса (в философии истории Тиллиха — это "момент полноты времени"
26 Пауль Тиллих, Систематическая теология, т. 3 (М. СПб.: Университетская книга, 2000), 162-3
27 Там же, 342-3.
28 Следует упомянуть, что со временем Тиллих пересмотрел свой религиозный социализм. В его более позднем творчестве (американского периода) он стал выглядеть более реали-
стично и более зрело, хотя и по-прежнему оставался в определенной мере утопичным. Подробнее о религиозном социализме Тиллиха см. E. Heimann, "Tillich's Doctrine of Religious Socialism," in The Theology of Paul Tillich, eds. C. W. Kegley and R. W. Bretall (New York: Macmillan Co., 1952), 312-325.
30 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 92
30 Тиллих, Систематическая теология, т. 3, 221.
31 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 149-50.
32 Там же, 151.
33 Ronald E. Modras, Paul Tillich's Theology of the Church: A Catholic Appraisal (Detroit: Wayne State University Press, 1976), 93.
или когда "вечное врывается во временное"34), он видел полную гармонию между "светским" и "духовным," культурой и религией. Другими словами, религиозный социализм Тилиха или его представления о Полноте Царства Божия с его эсхатологическими чаяниями, могли реализоваться лишь при вмешательстве Бога-Царя в ход человеческой истории.
Очевидно, что политическая теология и теологии культуры Тиллиха тесно взаимосвязаны и переплетены между собой. Он никогда их строго не разделял, поскольку для него между "политическим" и "теологическим" не существовало какой-либо четкой демаркационной линии.35
Корреляция между культурой и религией, церковью и обществом, теологией и философией
В действительности, выше обозначенные понятийные пары сопряжены и даже переплетены между собой. В понимании Тиллиха, между ними не существует никакого напряжения или противоречия; скорее они включают другу друга или взаимно присутствуют друг в друге. Это не три отдельные темы, которым посвящены три или более отдельных работ Тиллиха, но скорее три составляющие одного и того же дискурса, которые обсуждаются во многих его работах, причем довольно часто одновременно. Говоря об одной из этих проблем, Тиллих часто переходит к другой и обратно.
Тиллих определял взаимоотношения между религией и культурой следующим образом: "Религия как предельный интерес есть субстанция, наделяющая смыслом культуру, а культура — это сумма форм, в которых выражается основополагающий интерес религии. Коротко говоря, религия — субстанция культуры, культура — форма религии."36 Другими словами, если религия — это значение или религиозные символы, которые человек воспринимает, то культура — это формы выражения этого значения при помощи языка культуры: музыки, поэзии, искусства, архитектуры, технологий и др. Таким образом, становится очевидным, что теология культуры не была религией ни в одном из узких смыслов.37
В своей работе Теология культуры Тиллих сделал попытку выявить религиозную составляющую в различных областях культуры.38 По сути, в каждом творческом акте он усматривал религиозное измерение, даже если он и не имел прямого отношения к религии в узком смысле слова.39 Тиллих утвержал, что "Церковь и культура находятся друг в друге, а не рядом.
34 Пауль Тиллих, "Кайрос," в Избранное: теология культуры, Пауль Тиллих (М.: Юрист, 1995), 217, 229.
35 Re Manning, "Introduction: The Real Tillich is the Radical Tillich," 5.
36 Тиллих, "Теология культуры," 226.
37 Re Manning, "Introduction: The Real Tillich is the Radical Tillich," 4.
38 Тиллих, "Теология культуры," 236.
39 Там же.
А Царство Божье включает их обе, трансцендируя их."40 Следовательно, там, где теология кризиса предполагала дихотомию "религия vs. культура," теология культуры усматривала экзистенциальную когерентность между ними.
Церковь и общество также никогда не разделялись Тиллихом. Церковь как "сообщество Нового Бытия," является частью общества и культуры. Она не только не должна отделять себя от них, но и влиять, трансформировать их изнутри, неся людям христианское провозвестие. Ее основная миссия состоит в том, чтобы давать ответы обществу на вопросы, которые заложены в существовании каждого индивида.
В своем подходе к проблеме взаимодействия между церковью и культурой Тиллих одновременно пытался передать христианскую весть без искажения и придать ей современную форму, с учетом культурных особенностей и вызовов XX века. Он был убежден, что церковь не должна терять контакт с внешним миром, но внимать и отвечать на его глубинные экзистенциальные вопросы. Более того, его теология культуры была направлена на то, чтобы решить проблему "двойной этики" ("a double ethics"), т.е. "одной для верующих (теологическая этика), и другой для светского общества (философская этика)."41 Его этика была очень переплетена с культурой и ее функциями. Их взаимосвязь он объяснял таким образом: "Культура дает морали содержание, а мораль придает культуре серьезность."42 Для него этика не столько "наукой о нравственности" ("science of morality"), сколько "наука этоса" ("a 'science of ethos'") или культуры с ее многочисленных функциями.43
Понятия "философия" и "теология" также являются одними из ключевых в работах Тиллиха. Как философ и теолог он выступал против их противопоставления. Он не видел между ними никакого противоречия, но, напротив, корреляцию. Свой ответ на подход "или/или" к теологии и философии он выразил в своем "методе корреляции."
Метод корреляции Тиллиха
Ввиду искусственного разделения философии и теологии, религии и культуры, церкви и общества, Тиллих предложил свой корреляционный метод решения этой проблемы, изложенный им в его программной работе Систематическая теология.44 Его, так называемый, "метод корреляции"
40 Там же," 273.
42 Оригинал: "one for believers (theological ethics) and another for secular society (philosophical ethics)" (William Schweiker, "Theology of Culture and its Future," in The Cambridge Companion to Paul Tillich, ed. Russell Re Manning (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009), 139).
42 Тиллих, Систематическая теология, т. 3, 146.
43 Mark L. Taylor, "Tillich's Ethics: Between Politics and Ontology," in The Cambridge Companion to Paul Tillich, ed. Russell Re Manning (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009), 191.
44 Трехтомная Систематическая теология Тиллиха является одной из его самых ключевых (если не самой ключевой) работ, которая совершила переворот в протестантской систематической теологии, предложив интеллектуальному миру совершенно иную, радикальную систематику. Своей всеобъемлющей системой ему удалось значительно расширить пределы традиционной систематической теологии (какой ее знали до и во время Тиллиха), интегрировав в нее элементы философии, искусства, науки, политики и др.
был предложен в качестве альтернативы трем другим, по его мнению, "неадекватным методам," а именно: "супранатуралистическому" (скорее всего, под этим Тиллих подразумевал фундаментализм и/или неоортодоксию), "натуралистическому" (либеральная теология) и "дуалистическому" (натурбогословие) методам.45 Этот герменевтико-апологетический "метод корреляции" является ключевым инструментарием и собственно ключом к тиллиховской системе "теология культуры."
В действительности, эта корреляционная теология не является чем-то абсолютно новым и беспрецедентным в истории философско-теологической мысли.46 Точнее, ее отголоски уже звучали ранее, хотя она и не обрела (до Тиллиха) какой-то четкой системы. В зачаточном виде эта интенция встречается уже у Фридриха Шлейермахера, который стремился развить "теологию посредничества между религией и культурой."47 Сам Тиллих осознавал, что его теология культуры являлась продолжением того, что другие, в особенности Шлейермахер и Рихард Роте, называли "теологической этикой" ("theological ethics").48 Кроме того, систему Тиллиха, в какой-то мере, можно считать продолжением исторических размышлений Эрнста Трёльча о "включенности христианства в Западную цивилизацию."49
По Тиллиху, метод корреляции "объясняет содержание христианской веры через экзистенциальные вопросы и богословские ответы в их обоюдной взаимозависимости."50 Символически это значит, что "Бог отвечает на вопросы человека, и, находясь под воздействием ответов Бога, человек задает их."51 Задача этого метода заключается в том, чтобы разъяснять содержание христианской веры современными способами. Данный метод сам по себе, во-первых, является герменевтическим методом, поскольку является средством интерпретации религиозных символов для современного общества.52 Во-вторых, он является апологетическим или "отвечающим" методом, призванным давать ответы, которые ставит перед человечеством само бытие (экзистенция), и которые формулируются при помощи философии. На практике теолог должен выступить в роли "вопрошающего" философа, после чего он, как теолог-апологет, пытается ответить на вопросы человеческого
45 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 67-8.
46 Сам Тиллих признавал это: "Как метод он так же стар, как и сама теология. Следовательно, мы не изобрели нового метода, но скорее попытались сделать эксплицитными импликации старых методов (то есть методов апологетической теологии)" (там же, 300).
47 Оригинал: "a theology of mediation between religion and culture" (John P. Clayton, The Concept of Correlation: Paul Tillich and the Possibility of a Mediating Theology (Berlin, New York: de Gruyter, 1980), 48).
48 Schweiker, "Theology of Culture and its Future," 139.
49 Оригинал: "the embeddedness of Christianity in Western civilization" (там же).
50 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 63.
51 Там же.
52 Richard Grigg, Symbol and Empowerment: Paul Tillich's Post-Theistic System (Macon, GA: Mercer, 1985), 54.
существования через обращение к символам божественного откровения.53 В широком смысле, Тиллих разместил интересы Шлейермахера и Барта в онтологической последовательности. Если Шлейермахер совершил попытку сочетать теологию с опытом человеческой личности, а Барт стремился отражать божественное откровение как архетип, то Тиллих говорил, что теология должна совершать и то и другое.54
По мнению Тиллиха, "человек не может воспринять ответ на вопрос, которого он не задавал."55 Апологетическая или "отвечающая" теология всегда должна учитывать экзистенциальные вопрошания культуры, которые заложены в ней самой, в каждом человеке в отдельности. Таким образом, для того чтобы теология могла быть "отвечающей," она должна, в первую очередь, "прислушиваться" к вопросам, тревогам и страхам человеческого существа в его ситуации. Систематическая теология не может быть универсальной для всех времен и народов; она всегда должна быть современной для каждой отдельной культуры в ее пространственно-временном контексте. Итак, ответы систематической теологии всегда должны соответствовать экзистенциальным вопросам человека и ситуации, и никогда не даваться в отрыве от них; в противном случает это не ответы вообще.56
Таким образом, Тиллих стремился максимально актуализировать теологию через ее контестуализацию в современной культуре с ее вызовами. Если современная философия, литература и изобразительное искусство поднимают вопросы, которые волнуют людей, то теология, соотнося Евангелие с современной культурой (ситуацией), дает на них ответы.57 Иначе говоря, теология должна быть всегда современной и актуальной, отвечая на вопросы, поднимаемые культурой того или иного времени, иначе она рискует безнадежно устареть и стать непригодной для общества. К тому же она должна "говорить" не на "церковном," но на "общем" языке с культурой каждого поколения, сосредоточившись на решении проблем прикладного характера. Сам Тиллих старался избегать в своих работах использование традиционного христианского языка, за что Джеймс Адамс называет его апостолом языч-ников.58
53 Гренц и Олсон, Богословие и богословы XXвека, 174.
54 David K. Clark, To Know and Love God: Method for Theology (Wheaton, Ill.: Crossway Books, 2003), 44.
55 Тиллих, Систематическая теология, т. 1-2, 67.
56 Там же, 66-67.
57 Алистер Мак-Грат, Введение в христианское богословие, пер. с англ. (Одесса: "Богомыс-лие", 1998), 104.
58 James L. Adams, Paul Tillich's Philosophy of Culture, Science, and Religion (USA: Harper & Row, 1965), 279.
Вклад теологии культуры Пауля Тиллиха в теологию и миссию церкви
Как при жизни, так и после смерти Тиллиха, его фундаментальная теология культура и ее методология — метод корреляции — неоднократно подвергались критике со стороны представителей различных направлений в теологии.59 В частности, его определение религии как "предельной заботы" и "субстанции культуры" критиковалось за чрезмерную абстрактность, а также за недостаток исторической и социальной точности.60 Критики тиллиховского определения, по сути, выражают свое несогласие с тем, что оно делает каждого человека и каждую культуру "религиозной."61 Современный теолог Джон Дэвис, например, несмотря на то, что саму идею метода корреляции находит обоснованной и даже полезной, критикует этот метод за то, что "определяющим фактором его развития стала не христианская традиция, а современная культура."62 Кроме того, в адрес Тиллиха была высказана критика и со стороны более либерального крыла, например, экологических теологов (ecological theologians) и теологов освобождения (liberation theologians). Если первые находят теологию культуры слишком антропоцентричной, то вторые, напротив, полагают, что она недостаточно ориентирована на "праксис, расу, пол и освобождение."63
Несмотря на то, что впоследствии Тиллиху довелось много раз сталкиваться с критикой коллег-теологов относительно его системы и метода, на научно-теоретическом уровне метод корреляции представляет собой огромный вклад, как в междисциплинарный диалог, так и диалог между церковью и культурой. Его цель и ценность заключаются в том, что он побуждает теологов правильно соотносить вопросы с ответами, и отвечать на релевантные вопросы культуры. При этом ожидается, что они будут говорить на понятном языке для общества, обращаясь при этом за помощь к антропологическим наукам, и прежде всего к философии.
Говоря о влиянии церкви на современную культуру, Тиллих считал, что церковь должна принимать активное участия в преобразованиях в сфере культуры; быть своего рода стражем в обществе, противостоя демоническому влиянию и искажениям.64 Последнее невозможно без осознания церковью того, что она является составной частью культуры, а не закрытым "сакральным" обществом со своими устоями и правилами. Христианство — это "не набор
59 Среди его критиков можно выделить такие имена, как Карл Барт, Джордж Томас (George F. Thomas), Кеннет Гамильтон (Kenneth Hamilton), Джон Дэвис (John J. Davis) и др.
60 Schweiker, "Theology of Culture and its Future," 141
61 Там же.
62 John J. Davis, "Tillich — Accurate Aims, Alien Assumptions," Christianity Today 20/23 (1976): 8. Цитирование по Гренцу и Олсону (Гренц и Олсон, Богословие и богословы XXвека, 176).
63 Оригинал: "praxis, race, gender and liberation" (Schweiker, "Theology of Culture and its Future," 141).
64 Тиллих, "Теология культуры," 272.
доктринальных, ритуальных или моральных законов, а добрая весть о победе закона через явление новой исцеляющей реальности."65
Сам Тиллих рассматривал себя и свое творчество как посредника между теологией и философией, религией и культурой, церковью и обществом.66 В целом о его теологии культуры можно сказать, что она являлась неким мостом, который был предназначен для того, чтобы преодолеть огромную пропасть между церковью и светским обществом. По Тиллиху, миссия церкви на земле как выразителя "Новой Реальности" заключается в том, чтобы быть носителем "окончательного откровения" и давать внецерковным людям ответы на вопросы об их существовании (смысл бытия, "встреча с небытием" и др.). Кроме того, как отмечает современный философ религии Джеффри Роббинс, радикальная теология культуры Тиллиха все еще продолжает "служить в качестве модели для не конфессионального академического изучения религии, и развилась в то, что иногда называют оксюмороном 'секулярная теология.'"67
Выводы
Наследие Тиллиха представляет собой огромную идейную сокровищницу для современного поколения. Поскольку для него этика и теология были тесно переплетены с культурой, в своей моральной теологии он рассматривает моральный долг церкви в контексте ее культуры. Таким образом, немецко-американский философ и теолог сделал огромный вклад в развитие религиозной антропологии и экклесиологии.
В силу трагических обстоятельств, связанных с Первой мировой войной, он совершил попытку переосмыслить суть христианской вести и роли церкви в современном мире. В первую очередь, он указал на великую пропасть во взаимопонимании и взаимодействии между церковью и миром. Не довольствуясь известными ему попытками формулирования теологии, он предложил свою систематическую теологию культуры, основанную и "пропитанную" методом корреляции. Суть данного метода заключалась в формулировании христианской веры в общепонятных категориях, отвечая на вопросы современности. Таким образом, его теология была направлена на преодоление пропасти между церковью и культурой, а также решение глубинных проблем последней. Тиллих видел миссию церкви быть представителем Божьего Царства на земле и проводником "мужества быть." Она должна нести метапослание этому миру на "человеческом," а не "сакральном" языке, осознавая, что она также является частью современной ей культуры.
65 Там же.
66 Это вытекает из самого названия книги и глав On the Boundary: An Autobiographical Sketch.
67 Оригинал: "to serve as a model for the non-sectarian academic study of religion and has developed into what is sometimes referred to by the oxymoron "secular theology"' (Jeffrey W Robbins, "Changing Ontotheology: Paul Tillich, Catherine Malabou, and the Plastic God," in Retrieving the Radical Tillich: His Legacy and Contemporary Importance, ed. Russell Re Manning (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2015), 167).
Библиография
Adams, James L. Paul Tillich's Philosophy of Culture, Science, and Religion. USA: Harper & Row, 1965.
Clark, David K. To Know and Love God: Methodfor Theology. Wheaton, 1ll.: Crossway Books, 2003.
Clayton, John P. The Concept of Correlation: Paul Tillich and the Possibility of a Mediating Theology. Berlin, New York: de Gruyter, 1980.
Davis, John J. "Tillich — Accurate Aims, Alien Assumptions." Christianity Today 20/23 (1976): 6-8.
Grigg, Richard. Symbol and Empowerment: Paul Tillich's Post-Theistic System. Macon, GA: Mercer, 1985.
Heimann, Eduard. "Tillich's Doctrine of Religious Socialism." In The Theology of Paul Tillich, edited by Charles W Kegley and Robert W. Bretall, 312-25. New York: Macmillan Co., 1952.
Modras, Ronald E. Paul Tillich's Theology of the Church: A Catholic Appraisal. Detroit: Wayne State University Press, 1976.
O'Neill, Andrew. Tillich: A Guide for the Perplexed. London: T & T Clark, 2008.
Pauck, Wilhelm and Marion. Paul Tillich: His Life and Thought. Vol. 1: Life. New York: Harper & Row, 1976.
Re Manning, Russell. "Introduction: The Real Tillich is the Radical Tillich." In Retrieving the Radical Tillich: His Legacy and Contemporary Importance, edited by Russell Re Manning, 1-19. New York, NY: Palgrave Macmillan, 2015.
Re Manning, Russell. "Tillich's Theology of Art." In The Cambridge Companion to Paul Tillich, edited by Russell Re Manning, 150-72. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009.
Robbins, Jeffrey W. "Changing Ontotheology: Paul Tillich, Catherine Malabou, and the Plastic God." In Retrieving the Radical Tillich: His Legacy and Contemporary Importance, edited by Russell Re Manning, 159-77. New York, NY: Palgrave Macmillan, 2015.
Schrader, Robert W The Nature of Theological Argument: A Study of Paul Tillich. Missoula, Mont.: Scholar's Press, 1975.
Schweiker, William. "Theology of Culture and its Future." In The Cambridge Companion to Paul Tillich, edited by Russell Re Manning, 138-51. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009.
Spiceland, James D. "Тиллих, Пауль." В Теологический Энциклопедический Словарь, под редакцией Уолтера Элвелла, 1210-1211. М.: Ассоциация "Духовное возрождение" ЕХБ, 2003.
Taylor, Mark L. "Tillich's ethics: between politics and ontology." in The Cambridge Companion to Paul Tillich, edited by Russell Re Manning, 189-207. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009.
Tillich, Paul. On the Boundary: An Autobiographical Sketch. Eugene, Oregon: Wipf & Stock, 1966.
Барт, Карл. Введение в евангелическую теологию. М.: Центр "Нарния," 2006.
Гренц, Стенли. и Олсон, Роджер. Богословие и богословы XX века. Пер. с англ. Черкассы: Коллоквиум, 2011.
Лёзов, С. В. "Теология культуры Пауля Тиллиха." В Избранное: теология культуры, П. Тиллих, 461-71. М.: Юрист, 1995.
Лифинцева, Т. П. "Пауль Тиллих: философия и теология." Философский журнал 3 (2009): 39-48. Accessed September 28, 2010. http://www.intelros.ru/ pdf/fg/03/04.pdf.
Лифинцева, Т. П. Философия и теология Пауля Тиллиха. М.: Канон+, 2009.
Мак-Грат, Алистер. Введение в христианское богословие. Пер. с англ. Одесса: "Богомыслие," 1998.
Пименов, С. С. Доктор Пауль Тиллих: о традиции, новизне и богословском усилии. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013.
Тертуллиан. "О прескрипции [против] еретиков." В Избранные сочинения, Тер-туллиан, 106-29. М.: Изд. группа "Прогресс," "Культура," 1994.
Тиллих, Пауль. "Кайрос." В Избранное: теология культуры, П. Тиллих, 216-35. М.: Юрист, 1995.
Тиллих, Пауль. Систематическая теология. Т. 1-2. М.; СПб.: Университетская книга, 2000.
Тиллих, Пауль. Систематическая теология. Т. 3. М. СПб.: Университетская книга, 2000.
Тиллих, Пауль. "Теология культуры." В Избранное: теология культуры, П. Тиллих, 236-395. М.: Юрист, 1995.
