CC BY
513
В. И. РУСЕЦКАЯ,
доктор социологических наук, профессор,
Институт социологии НАН Беларуси, г. Минск
ОСОБЕННОСТИ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ БЕЛОРУСОВ
Анализируются проблемы формирования социокультурной идентичности белорусов в условиях пограничья славянских культур, трансформации социокультурной реальности в контексте глобализационных процессов: ускорения социокультурной динамики, быстрой смены культурных образцов, детрадиционализации.
Ключевые слова: социокультурная идентичность, язык общения, межпоколенческая трансляция культурных ценностей, детрадиционализация, мультикультурализм.
Социокультурная идентичность - это мера отождествления и позитивного принятия субъектом той или иной культуры, той или иной социальной группы, тех или иных ценностей. Проблема социокультурной идентичности тесно связана с проблемой этнической и национальной идентичности как базовых факторов, формирующих среду, в которой индивид оказывается самим фактом своего рождения.
Социокультурная идентичность, выражающаяся в процессе самоото-ждествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами, связана со многими видами этнической, поколенческой, групповой, профессиональной идентичности, поскольку в итоге позволяет личности осознать свою социально-ценностную и эмоционально-психологическую значимость как члена определенной общности. П. А. Сорокин под «социокультурным» понимал все то, что «люди получают от других людей благодаря непрекращающемуся взаимодействию с культурой как носителем надорганических ценностей» [1, с. 17].
Важным основанием определения социокультурной идентичности белорусов является их географическое положение и языковая палитра. Также одним из важнейших факторов, определяющих социокультурную идентичность, выступает межпоколенческая трансляция социокультурных ценностей и традиций. Некоторые исследователи называют этот процесс межпоколенческой идентификацией.
Следует отметить, что белорусский язык, вследствие географического положения белорусской нации на пограничье различных славянских культур, несет в себе значительное количество заимствований из польского,
украинского и русского языков. Кроме того, по данным многих исследований владение белорусским языком не является одним из основных условий причисления белорусами себя к белорусскому этносу. Несомненно, это определяет особенности социокультурного развития белорусов, которые выражаются в культурном, религиозном, психологическом взаимодействии различных социокультурных образцов.
В мониторинговых исследованиях, ежегодно проводимых Институтом социологии НАН Беларуси, наряду с вопросами, касающимися различных сторон социально-экономического и социального положения жителей республики, изучаются также вопросы существования и распространения языков, на которых говорят жители Беларуси. Свою национальность респонденты определили следующим образом: к белорусам себя отнесли 83,9 %, к русским -8,2 %, к полякам - 4,5 %, к иным - 2,0 %. Полученные социологические данные соответствуют данным статистики. В ответах на вопросы, на каком языке белорусы разговаривают: дома с родными, с близкими друзьями, с соседями, с земляками, с коллегами по работе, с незнакомыми людьми в общественных местах (на улице, в транспорте), ответы распределились следующим образом (табл. 1):
Таблица 1. Предпочитаемый белорусами язык общения, в %
Сфера общения Русский Белорусский «Местный» Иной
Дома с родными 64,6 2,8 31,5 0,2
С близкими друзьями 65,5 2,4 29,5 0,2
С соседями 65,3 1,9 30,0 0,1
С земляками 60,6 3,6 32,2 0,4
С коллегами по работе 65,8 2,2 22,4 0,1
С незнакомыми людьми на улице, в транспорте 71,6 1,6 22,8 0,1
Что имеется в виду под словом «местный» язык? Это смесь белорусского, русского и частично польского. Исходя из вышеприведенных данных, можно заключить, что литературный белорусский язык имеет очень небольшой ареал распространения (от 1,6 % до 3,6 %). «Местным», т. е. смесью белорусского, русского и польского языков, пользуется от 22,4 % до 32,2 % в зависимости от сферы общения. Дома, с друзьями, с соседями, земляками и даже с коллегами по работе респонденты общаются в основном на русском языке (60-66 %), с незнакомыми людьми так же, только процент уже возрастает почти до 72. Чуть более трети опрошенных дома, с друзьями, соседями и земляками общаются на «местном» языке (т. е. на смеси русского, белорусского и польского). С коллегами по работе и с незнакомыми людьми на «местном» языке общается несколько меньше людей - от 22,4 до 29 %.
В исследовании, проведенном в июне 2013 г. Институтом социологии НАН Беларуси при поддержке БРФФИ (Договор № Г 12Р - 007 от 15.04.2012 г.), по общереспубликанской выборке были выявлены факторы, в наибольшей сте-
пени объединяющие жителей Беларуси. Фактором, наиболее объединяющим жителей Беларуси, названо гражданство (91,3 %), свидетельствующее о факте принадлежности человека к той или иной социальной общности - государству. Значимость культуры, традиций отметили 86 % респондентов. Они оцениваются населением выше, чем национальность, происхождение (84,3 %), патриотизм (81,1 %), общая история (85,8 %), религия (78 %), менталитет (78,2 %), язык (76,8 %).
Язык, как одно из условий идентификации себя с белорусским этносом, не является определяющим фактором. Об этом свидетельствуют также данные исследований белорусского ученого Л. И. Науменко, которой среди наиболее значимых факторов белорусской идентичности выделены гражданская принадлежность, любовь к Беларуси, знание и уважение белорусской культуры. Знание и использование белорусского языка, как идентифицирующий фактор, по данным исследователя отмечают менее 9 % опрошенных.
Исследование российских ученых показывает, что факторы социокультурной идентификации россиян близки белорусам, однако несколько отличаются. Значимость родного языка как идентифицирующего фактора у россиян значительно выше. Она, по данным исследования, располагается на первом месте и составляет 95,4 %. Следующую позицию, как и у белорусов, занимает «культура и традиции» (89,1 %), далее «менталитет» (87,1 %), «национальность» (85,5 %), «патриотизм» (84,3 %), «общая история» (83,7 %) и только на седьмой позиции - «гражданство» (77,1 %). Следует отметить, что феномен общей культуры и традиций, объединяющих людей, и у белорусов, и у россиян занимает одно из ведущих мест в идентификационной структуре.
Наиболее значимым фактором, объединяющим белорусов и россиян, является, как свидетельствуют многие исследователи, общая история. Данные сравнительного исследования, проведенного в Беларуси и России летом 2013 г., также подтверждают это наблюдение (табл. 2).
Таблица 2. Наиболее значимые факторы, объединяющие белорусов и русских, в %
Страна Черты характера, менталитет Историческое прошлое Культура (традиции, обычаи, обряды) Язык Религия, вероиспове- дание Нацио- нальные интересы Ничто не объединяет Другое
Беларусь 27,7 56,3 29,4 35,7 19,3 29,5 2,4 1,4
Россия 30,5 57,5 40,7 8,1 16,8 6,9 6 1,9
Историческое прошлое как объединяющий фактор отметили более половины белорусов и россиян. Как следствие этого, важным объединяющим моментом названы культурные традиции, обычаи, обряды. Язык, в данном случае, отмечен в большей степени белорусами, ведь это они говорят на русском языке, для русских этот фактор не столь значим, так как он очевиден.
Важным обстоятельством, определяющим особенности социокультурной идентичности белорусов, является система традиций народа, которая непременно включает в себя обряды и обычаи, отражающие представления
о мире, связанные с календарным годом, местом проживания и способами организации быта (хозяйства, кухни, костюма и т. п.). В условиях существования на перекрестке нескольких близких славянских культур Беларусь испытывает культурное влияние традиций не только белорусского этноса, но также и других - русского, польского, украинского. Это проявляется в традициях, обрядах и обычаях, определяющих характер взаимоотношений человека и социальной общности, обеспечивающих переходы индивида из одного социального качества в другое, формирующих те его качества, которые помогают успешно самоосуществляться, в условиях совместного существования способствуют взаимопроникновению, многообразию поведенческого проявления этих традиций и обрядов. Например, традиции костюма, кухни, религиозные праздники, обряды.
Трансляция традиционных ценностей из поколения в поколение всегда осуществлялась как посредством семейного воспитания, так и в процессе непосредственного строго регламентированного и расширяющегося с возрастом участия человека в обрядовой деятельности общины, результатом чего становилось формирование определенного типа ментальности и совокупности типических отношений к окружающей действительности и собственной жизнедеятельности. Целостный процесс воздействия на формирование личности обеспечивал трансляцию как национальной компоненты, так и общечеловеческой сущности традиционной системы ценностей. Социальные качества людей, принадлежащих одной и той же социально-территориальной общности, живущих в едином культурном и информационном пространстве, могут, очевидно, транслироваться от поколения к поколению только под воздействием формирующего влияния семьи. Так, на вопрос о том, кто должен заботиться о духовно-нравственном развитии общества, 72,9 % опрошенных ответили, что семья; 47,5 % - учреждения образования и культуры; 30,1 % - церковь; 26 % - органы государственной власти и управления; 21,1 % - СМИ. Как видим, на семью возлагается основная ответственность о духовно-нравственном развитии общества. Однако здесь ощущается влияние различий в структуре межпоколенческой идентификации. Например, в регионах пограничья, в частности белорусско-польского, где более заметен плюрализм мнений, культур, идеологий, новые поколения в меньшей степени, чем представители старших поколений, стремятся к сохранению традиционной культуры: «традиционалистское» влияние родителей особо сильно в польской среде, что более способствует сохранению национального жизненного уклада. Обращает на себя внимание тот факт, что более чем в четверти семей опрошенных поляков родители сами соблюдают обычаи, но уже не требуют этого от детей. Очевидно, и здесь возникла тенденция разрыва межпоколенческих этнических связей, которая в большей степени выражена в семьях белорусов и русских.
Социокультурная трансформация, как следствие процессов глобализации, сущностно изменила свойства социальной реальности, осложнила формирование идентичности современного человека. В условиях быстро меняющихся
социальных, политических, экономических и иных реалий общества сложно говорить об устоявшейся социальной идентичности личности. Современные исследователи пришли к выводу о «кризисе идентичности». Как отмечает З. Бауман, характерная черта современного сознания - приход новой «краткосрочной» ментальности на смену «долгосрочной» [2, с. 129]. Возрастает социальная мобильность, становятся изменчивыми межличностные отношения, и пластичность личностной и социальной идентичности становится закономерным фактором.
«Социокультурная идентичность есть элемент самосознания, проявляющийся в процедурах ощущения, осмысления и реализации субъектом своей определенности и непрерывности в процессах принятия, интериоризации и интрариоризации культурных моделей, транслируемых значимыми с его точки зрения социальными институтами, общностями, группами, отдельными субъектами», - пишет М. В. Шакурова [3, с. 5]. При широком распространении мультикультурных образцов в современных обществах она формируется в широком поле множества различных культур и должна бы только способствовать культурному обогащению общества и личности. Однако не случайно сама проблема идентичности остро встала именно в ХХ в. при нарастании процессов обретения суверенитетов различными странами, политического противостояния Запада и Востока, распространении процесса глобализации, при котором происходит ослабление регулирующей функции культуры. Цивилизационное развитие оказывает сильное воздействие на культуру: оно изменяет и подвергает девальвации традиции, устоявшиеся модели поведения и образы жизни. Культурное воздействие глобализации как феномена цивилизации проявляет себя «в распространении универсальных символов, образцов и способов потребления, независимо от специфики локальной культурной основы» [4, с. 11].
Это приводит к ослаблению регулирующей функции культуры: как совокупность значений и смыслов, как система ссылок и образцов культура утрачивает для индивида эту свою регулирующую роль. Ослабление влияния культуры является важнейшей особенностью современной культурной ситуации, которую характеризуют изменчивость, текучесть, бесформенность, и в которой одни нормы и ценности исчезают, а другие появляются. Множественность систем ценностей, подходов, типов культурного поведения, расширяя сферу социально и культурно значимого, порождает у человека экзистенциальное напряжение, обусловленное прежде всего необходимостью совершения выбора, сознанием неопределенности и даже распадом «существующих форм социальной жизни, их некомплементарностью, а также необходимостью пребывания во все более расширяющемся поле неартикулирован-ной реальности» [5, с. 28].
Феномен глобализации оказывает неоднозначное воздействие на процессы идентификации вообще и на процесс социокультурной идентификации личности и группы. Личность есть носитель некоего базового набора идентично-
стей - по этническому, по национальному, по гражданственному, по профессиональному и другим признакам, которые образуют основание и вектор ее социокультурного самоопределения. Определенный набор ценностей, норм, ориентиров передается из поколения в поколение, и без этой преемственности поколений общество не может существовать. Однако в современных реалиях, по образному выражению З. Баумана, «пришли в движение не одни только люди, но также и финишные линии дорожек, по которым они бегут, да и сами беговые дорожки... быть в пути стало постоянным образом жизни индивидов, не имеющих. устойчивого положения в обществе» [2, с. 129]. Как это сказывается на формировании социокультурной идентичности? С одной стороны, появившееся культурное многообразие, возможность знакомства с огромным количеством различных культур и культурных образцов, пребывания (даже виртуального) в различных культурных средах, усвоение и появление иных норм, традиций, идей и т. п. несомненно является благом и неоспоримой ценностью как для личности, так и для общества. В то же время многие исследователи отмечают, что происходит разрушение традиций, или процесс детрадиционализации [6, с. 8]. Особенно негативно действует разрушение ценностно-нормативного аспекта традиций, что приводит к релятивизму или отрицанию вообще каких-либо норм человеческого общежития. Еще одной особенностью является «быстрая сменяемость социокультурных образцов, сокращение срока их действия и, как следствие, ускорение социокультурной динамики» [6, с. 6].
Происходит также ослабление межпоколенческих связей, поскольку при существующем ускорении смены социокультурных образцов старшие поколения просто не поспевают за глобальными изменениями в современной культуре. В условиях глобального взаимозависимого мира выбор социокультурной идентичности становится определяемым очень широким спектром факторов. Возникают новые социокультурные образования - от различных сообществ по профессиональным и иным интересам до новых субкультур. Социокультурная идентичность как выражение освоения человеком множества различных культур, традиций и таким образом обогащения индивидуальной жизни в многокультурных сообществах, демократично воспринимаемая и приветствуемая в частности в Европе середины ХХ в., в наши дни подвергается сомнению не только коренными жителями, политиками разного уровня, но и учеными. Появившееся множество исследований по проблемам мультикуль-турализма отмечает тот факт, что в многокультурном европейском обществе появились новые вызовы и угрозы. Лица иной культуры и веры, приехавшие на постоянное место жительства в Европу, селившиеся обособленными диаспорами, с трудом ассимилируются в общество, как правило, сталкиваются с проблемами безработицы, более низкого уровня жизни, и, как следствие, вместо того, чтобы обогащать ценностями иной культуры население Европы, усугубляют криминальную обстановку. Ученые говорят о том, что муль-тикультурализм воспринимался как уже реально существующий в практике
некоторых стран, и дискурсы вокруг мультикультурности чаще всего охватывали цивилизационные различия, гораздо реже - культурные. Менее всего была исследована специфика миграционных процессов в контексте их социокультурной идентификации [7, с. 14]. Глобализация, усиливая нивелирование национальных и культурных основ, создает новые причудливые образцы массовой культуры во всех сферах человеческой жизнедеятельности.
Воздействие глобализированных СМИ на процесс социокультурной идентификации также неоднозначно. Современные СМИ, в силу своей способности мгновенно распространяться на все континенты и охватывать своим воздействием огромные массы людей различных культур и вероисповеданий, создают огромные возможности приобщения людей к различным культурам. Распространяя и ставя во главу угла ценности общества потребления, современные СМИ превратились в мощный инструмент манипулирования общественным мнением, назначая и ниспровергая «идолов» толпы.
Средства массовой информации, особенно телевидение, играют огромную роль в современных обществах. Они, в своем роде, посредники между различными культурными группами или сообществами - этническими, национальными, политическими, социальными, социокультурными, профессиональными и т. п. Поэтому современные СМИ могли бы служить развитию межкультурного диалога. В современных многокультурных обществах народам недостает компетентности в формировании межнациональных отношений. Обычно на бытовом уровне все начинается с бытового национализма -неприятия чужих, их культуры, традиций, обычаев. Однако в современном мире очень мало осталось цивилизованных стран с монокультурным составом жителей. Поэтому необходимо учиться сосуществовать, развивать культуру международных коммуникаций. В связи с этим огромная роль в развитии межкультурного диалога различных национальных и этнических групп принадлежит средствам массовой информации. Знакомство с другими культурами, избегание восприятия их через сложившиеся стереотипы и предвзятые суждения, открытость и стремление к взаимопониманию не только дают возможность мирного сосуществования различных наций и народностей в государстве, но и обогащают их культуры. Поскольку СМИ являются четвертой властью в государствах, они способны, репрезентируя различные политические взгляды и организуя открытые дискуссии по различным вопросам политического, экономического, социокультурного характера, создавать позитивный настрой в обществе, призывая к толерантности в отношении этнических, национальных, мультикультурных сообществ.
Литература
1. Сорокин, П. А. Структурная социология / П. А. Сорокин // Человек. Цивилизация. Общество / П. А. Сорокин; под. ред. А. Ю. Согомонова. - М.: Политиздат, 1992. - С. 156-190.
2. Бауман, З. Индивидуализированное общество / З. Бауман: пер. с англ.; под ред. В. Л. Иноземцева. - М.: Логос, 2002. - 390 с.
3. Шакурова, М. В. Педагогическое сопровождение становления и развития социокультурной идентичности школьников: дис. ... д-ра пед. наук: 13.00.01 / М. В. Шакурова. - М., 2007. - 361 л.
4. Мартинковский, М. Здоровье и здоровый образ жизни в ценностных ориентациях молодежи / М. Мартинковский. - Минск: Технопринт, 2003. - 276 с.
5. Korpowicz, L. Osobowosc i komunikacja w spoleczenstwie transformacji / L. Korpowicz. -Warszawa: In-t Kultury, 1996. - 192 s.
6. Гуляев, С. Б. Влияние СМИ на социокультурную динамику в современном российском обществе: автореф. дис. ... канд. социол. наук: 22.00.06 / С. Б. Гуляев. - М., 2009. - 169 с.
7. Sadowski, A. Od eksplozji do realnych zagrozen idei i praktyki wielokulurowosci / A. Sadowski // Spoleczenstwo wielokulturowe - nowe wyzwania i zagrozenia / A. Sadowski [et. al.]; pod red. M. Biernacka [et al.]. - Bialystok, 2012. - 292 s.
V. I. RUSETSKAYA
PECULIARITIES OF SOCIO-CULTURAL IDENTITY OF BELARUSIANS
Summary
The problems of the Belarusians’ socio-cultural identity formation under the conditions of Slavic borderlands as well as transformation of socio-cultural reality in the context of globalization processes are analyzed. These processes are the following: acceleration of socio-cultural dynamics, fast change of cultural patterns, de-traditionalization.
Keywords: socio-cultural identity, language of communication, inter-generational transmission of cultural values, socio-cultural dynamics, de-traditionalization.
Поступила 17.12.2013 г.
