CC BY
59Ирина БАБИЧ
Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела Кавказа Института этнологии и антропологии Российской академии наук (Москва, Российская Федерация).
ОСНОВЫ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА И ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА В ОБЛАСТИ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА НА СОВРЕМЕННОМ СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ
Резюме
В статье исследуются основные тенденции в развитии современной религиозной ситуации на Северном Кавказе.
Рассматриваются принципы соотношения формирования религиозной и
светской морали в обществе. Представлена попытка анализа процесса формирования религиозной идентичности и характера межрелигиозных взаимоотношений в северокавказских республиках.
В в е д е н и е
В 1990-х годах в Российской Федерации началось бурное «религиозное строительство» — своеобразный процесс религиозного возрождения, когда появившаяся в стране демократия и свобода совести и печати дала мощный импульс для становления новой религиозной ситуации: с одной стороны, стали широко распространяться традиционные религии, то есть те, которые веками складывались на территории Российской империи — православие и ислам, а с другой — появились многочисленные христианские (и нехристианские) секты и группы.
Наряду с этим начавшаяся в конце 1980-х годов «перестройка» и ее политические лидеры с удовольствием объявили «свободу» и сместили с пьедестала так называемую «советскую идеологию», основы советской морали, на базе которых в советские годы принудительно осуществлялось «формирование советского человека». Люди, почувствовав себя действительно свободными, стали счастливо жить без советской морали, однако к концу 1990-х годов как простые люди, так и представители творческой интеллигенции и даже властных структур стали осознавать «кризис морали», «кризис духовных ценностей»: столь желанная свобода перетекла в анархию, при которой из общества исчез «моральный стержень». И в стране начался процесс формирования новой, «постперестроеч-ной» идеологии, поиск духовных ценностей, основ морали, которые могли бы стать путеводной нитью для жизни россиян в XXI веке.
Освободившую идеологическую нишу и попытались занять «религиозные морали» — начался мощный процесс формирования современной морали, духовных ценностей на основе религиозных ценностей.
В формировании современной религиозной ситуации на Северном Кавказе участвует и другой мощный фактор — внешний, международный. Регион, который сегодня называется Северным Кавказом, уже не раз становился ареной геополитического соперничества империй: Российская империя в борьбе с западными и восточными державами отстаивала свое право на владение территорией, на которой проживали многочисленные горские народы с различными культурами, языками и уровнем общественно-политического развития. Религия являлась одним и ключевых инструментов в этой борьбе: с одной стороны, Россия совместно с Грузией стремилась к христианизации народов Северного Кавказа, с другой — Османская империя стремилась к исламизации горцев региона.
С начала 1990-х годов в регионах Российской Федерации, в которых ислам исторически стал традиционной религией, появилась возможность возрождения отправления религиозного культа. В этом процессе, который длится уже почти 20 лет, на определенных этапах пытались принимать участие мусульмане как ряда зарубежных восточных стран: Турции, Саудовской Аравии, Сирии, так и мусульмане других республик Северного Кавказа и Центрального Кавказа.
Между тем процессы религиозного возрождения и формирование «религиозной морали» во многом проходили и продолжают проходить стихийно, без соответствующего взаимодействия, помощи и контроля со стороны как духовных, так и государственных структур. По сути, и исламское, и православное становление на территории РФ при всей видимой государственной помощи идет крайне трудно. Возникают различные «перекосы» и «непонимания»: известны случаи перехода русских из православия в ислам и в различные протестантские группы или же формирования общин «фундаменталистского» характера.
По нашему мнению, усиление роли этноконфессионального фактора в жизни россиян отчасти не способствует объединению граждан страны, а, наоборот, приводит к появлению некоей «обособленности»: представители различных этнических групп, исповедующих разную религию, стали отдаляться друг от друга, разжигая в своей среде ненависть к другим народам и к другим религиям. Во многом этому способствовали появившиеся фундаменталистские движения, и в первую очередь — исламские или, точнее, ваххабитские. Для ваххабитов все те, кто не мусульмане, — кяфиры, то есть неверные, которых надо убивать или уж, во всяком случае, ненавидеть. Есть радикальные течения и в православии, которые также разжигают ненависть между людьми.
Тем не менее главная задача в области формирования современного общекультурного фундамента состоит в обустройстве российского общества как мулътикулътурного сообщества на основе националъного и религиозного разнообразия народов страны, в укреплении единства государства и создании межкультурного диалога на пространстве СНГ.
В силу геополитических, социально-экономических и национально-религиозных факторов мы сталкиваемся в республиках Северного Кавказа со сложной ситуацией, характеризующейся специфическим сочетанием различных религий, в первую очередь христианства в целом (и православия, в частности) и ислама. Во всех республиках сложилось определенное сочетание русского и местного (коренного) населения, определенное соотношение мусульман и православных как представителей так называемых «традиционных религий»; среди местного населения присутствуют новые миграционные группы: чеченцев, косовских адыгов и т.д.
Этапы религиозного возрождения на Северном Кавказе
В целом, в современной истории процессов религиозного возрождения на Северном Кавказе можно выделить три этапа: 1990 —1995 годы, 1996—2000 годы, с 2001 года по настоящее время.
1990—1995 годы — время, когда и в городах, и в мелких населенных пунктах в массовом масштабе начали появляться религиозные общины, члены которых стали осуществлять каждодневные моления вначале в молельных домах, а затем и в восстановленных или построенных заново церквах и мечетях.
Этот процесс затронул все слои граждан Северного Кавказа, причем, по моему мнению, в этот период он проходил совместно и во взаимодействии с процессом национального возрождения, когда в республиках региона стали возникать многочисленные общественно-политические движения, основанные на национальных (а в ряде случае — и националистических) идеях.
На втором этапе — 1996—2000 годы — наблюдался мощный процесс религиозного возрождения: началось бурное строительство церквей, мечетей и т.д., создавались религиозные общины, воскресные школы.
На третьем этапе — 2001—2010 годы — происходит, с одной стороны, отток от религии тех, кто там оказался в ходе бурного общего потока «прихода» граждан России в «религию», а с другой стороны, углубление среди «истинно верующих» основ религиозной жизни, поведения, сознания и морали.
Характер соотношения религиозной и культурной (этнокультурной) идентичности граждан северокавказских республик
В 1990—2000-х годах в республиках Северного Кавказа наблюдалось формирование религиозной и культурной (этнокультурной) идентичности граждан, причем эти процессы происходили параллелъно, не пересекаясъ.
Процент «активно верующих», то есть тех, кто постоянно посещал место отправления культа (мечеть, церковь или молельный дом) был в целом невысок. Статистических данных нет ни у нас, ни у властей субъектов Российской Федерации (госструктур, занимающихся связями с религиозными организациями — Комитетов по делам национальностей, связям с соотечественниками и средствами массовой информации; Комитетов по культуре, спорту, СМИ и взаимодействию с общественными объединениями; уполномоченных по делам религии при республиканских правительствах и т.д.). Но используя применяемый в культурной антропологии (этнологии) метод «включенного наблюдения» и опросы этнографов-кавказоведов в северокавказских республиках, можно заключитъ, что в любой религии «активно верующих» — не более 5 процентов населения. Обычно храм, мечеть или молельный дом посещают по 30—50 чел.
Тем не менее можно утверждать, что современное религиозное пробуждение граждан республик Северного Кавказа во многом поменяло нравственный климат. Многие из них признавались, что до принятия православия, ислама или вступления в общину баптистов и т.д. вели аморальный, а иногда и криминальный образ жизни.
Важно подчеркнуть, что характер религиозной жизни в республиках Северного Кавказа во многом зависит от конфессиональной принадлежности.
Ислам. Мощный процесс исламского возрождения, имевший место в 1990-х годах, в настоящее время пошел на спад. Народы Северного Кавказа, исповедующие ислам1, де-
1 Исключением являются осетины, большинство из которых исповедывают православие при сохранении древнего языческого пласта (с элементами неоязычества).
лятся на две неравные группы: «активно верующие» — мусульмане, посещающие мечеть хотя бы один раз в неделю, по пятницам — их число незначительно; и «этнические мусульмане» — основная группа горцев, посещающих мечеть крайне редко, один-два раза в год по большим праздникам.
Как правило, исламские джамааты формируются на основе четырех категорий мусульман:
1) мусульмане, которые не посещают мечети, но периодически дома совершают намаз и соблюдают пост (среди мусульман этой категории много женщин);
2) мусульмане, которые посещают мечети только по основным исламским праздникам, не совершая дома намаза и не соблюдая поста;
3) мусульмане, которые по пятницам совершают намаз в мечети, а в другие дни могут совершать его дома, а могут и вовсе не совершать;
4) мусульмане, которые посещают мечети для совершения намаза часто, по возможности каждый день (среди мусульман этой категории много молодежи).
Внутри исламского сообщества на Северном Кавказе постепенно оформились «идейные» и «канонические» разногласия между верующими. Так, молодые мусульмане стали отделять себя от так называемых этнических мусулъман (традиционных мусулъ-ман), к которым они причисляют всех тех, кто не совершает намаз постоянно ни дома, ни в мечети, но тем не менее считает себя мусульманином. Обычно этнические мусульмане вспоминают об исламе во время похорон, свадьбы или основных исламских праздников. Поэтому ислам старшего поколения молодые мусульмане называют похоронным, народным или традиционным. Себя же молодые мусульмане называют молящимися, молодыми мусулъманами, развивающими новый, или чистый ислам.
Со второй половины 1990-х годов можно было наблюдать процесс деления крупных общин на более мелкие, что было связано как с увеличением числа молодых исламских лидеров и усилением борьбы между ними за лидерство в исламском обществе, так и с необходимостью строительства новых мечетей, решение о которых обычно принимал новый джамаат, не имеющий своей мечети.
Молодые исламские лидеры стремились к формированию у населения религиозной (исламской) идентичности в противовес идентичности национальной (этнокультурной). Они стали рассматривать кавказские культуры, культуры народов Северного Кавказа как некое культурное пространство, которое требует анализа с точки зрения исламского хадиса, утверждая, что в новую исламскую культуру можно взять только те традиции горцев, которые не противоречат исламу. К этому анализу привлечена местная научная интеллигенция.
Этническое возрождение народов Северного Кавказа, по мнению исламских идеологов, должно опираться не на поддержку и развитие кавказских традиций, а на формирование новой исламской культуры. Поэтому, например, молодые мусульмане не поддерживали сохранение национальной одежды, предпочитая распространять идею ношения исламской одежды.
Тем не менее горские национальные лидеры в начале стремились формировать новую идеологию исключительно на национальных культурах, а не на исламской культуре. Молодые мусульмане стали осознавать себя прежде всего мусульманами и лишь затем вспоминали о своей национальной принадлежности, тогда как пожилые считали себя в первую очередь кабардинцами, балкарцами и т.д.
Подчеркнем, что формирование исламской идеологии и, особенно, ее успешное распространение было возможно благодаря безусловному кризису современной светской идеологии, характерному для всей России. Но если в других российских регионах научная и творческая интеллигенция в течение 1990-х годов мучительно искала новую идею, не-
обходимую для сплочения народа, то на Северном Кавказе незаметно произошла подмена общечеловеческих ценностей исключителъно исламскими.
Православие. Православное возрождение в республиках происходит очень медленно, постепенно, в станицах церковь посещают 20—40 чел. по выходным2, большинство населения посещает церковь два раза в год: на Пасху и Рождество.
Православные храмы во главе с местным духовенством в настоящее время являются едва ли не единственным «оплотом» — моральным, психологическим и иным — для русского и казачьего населения республик Северного Кавказа в условиях, когда оно практически выживается из республик «коренными народами» — горцами.
Основная проблема, которая мешает установлению тесных контактов с верующими и формированию сильного авторитета церкви в русских селах и казачьих станицах, — то, что священники не проживают в тех населенных пунктах, где они служат. Многие из них предпочитают жить в республиканских столицах, появляются в своих храмах лишь в выходные дни. Это чрезвычайно ослабляет авторитет православного духовенства в сельской местности.
Христианские движения. Основными религиозными деноминациями являются следующие: Старообрядцы, Евангелъские христиане — баптисты, Евангелъские христиане, Евангелъские христиане в духе апостолов, Христиане веры евангелъской — пятидесятники, адвентисты Седъмого дня, Свидетели Иеговы. Кроме этих организаций есть еще несколько некрупных: Евангельская организация «Исход», евангельские христиане «Слово и дело», евангельские христиане «Надежда», евангельские пятидесятники «Живое слово», «Церковь креста» и несколько других
Большое разнообразие такого рода христианских организаций обусловлено осознанным подходом — стремлением представлятъ одни и те же религиозные ценности под разным «соусом». Периодически руководители многих из них собираются на совет, где обсуждают совместные действия по разным направлениям. Большинство из них имеют слабое влияние и незначительное число последователей, за исключением трех: баптистов, пятидесятников и иеговистов.
В настоящее время в силу ряда факторов христианские движения набирают силу и влияние в обществе, проводя мощную пропаганду как среди русского населения, так и среди адыгейцев. Популярность христианских движений среди коренных северокавказских народов региона — особенно интересное явление, и связано оно, безусловно, с мощной антиваххабитской пропагандой, из-за которой у народов Северного Кавказа возник страх перед исламом. Причем по нашим материалам видно, что горцы в своих духовных исканиях обращаются не только в христианские организации протестантского толка, но и приходят в православные храмы, стремятся пройти обряд крещения — правда «в тайне»: можно говорить о появлении такой группы верующих, как «тайные православные горцы».
По результатам наших опросов можно сделать вывод, что в республиках Северного Кавказа процесс формирования религиозной идентичности проходит медленно — лишь незначительная часть населения республик определяет себя как принадлежащих к какой-либо религии.
Поэтому большинство населения пытается формировать свою идентичность на основе культурной или, как нам кажется, гражданской (светской) идентичности.
В частности, основная часть адыгейцев стремится формировать свою идентичность на основе националъной адыгейской кулътуры — Адыгэ Хабзэ. Сложилась многочисленная группа сторонников именно национальной (культурной) идентичности, которая была
2 Значительное количество прихожан в православных храмах можно наблюдать лишь в городах Северного Кавказа, главным образом в столицах республик — Нальчике, Черкесске, Майкопе и т.д.
активно поддержана и местной творческой интеллигенцией, и представителями республиканской власти.
Наиболее ярко разногласия между мусульманами и адыгской интеллигенцией проявились в дискуссии на страницах республиканских средств массовой информации, инициированной газетой «Адыгэ Мак», опубликовавшей в сентябре 2003 года статью научного сотрудника Адыгейского института гуманитарных исследований М. Беджанова, бывшего советника Комитета по межнациональным вопросам Правительства Республики Адыгея, «Адыгейские обычаи и обряды». М. Беджанов выступил категорически против замены адыгских традиций исламскими. Историк Аскер Сохт, руководитель республиканской Адыгэ Хасэ, в издаваемой им районной газете «Наша республика» (Тахтаму-каевский р-н) также поддержал сторонников борьбы с экспансией исламской культуры, настаивая на культуре адыгской. В этой же газете Аскер Сохт опубликовал статью Р. Гу-сарука «Исламизм или адыгство: что возьмет верх». Члены Совета Духовного управления мусульман Адыгеи и Краснодарского края заняли позицию защиты мусульман против адыгской интеллигенции.
Использование религии в качестве инструмента формирования современной морали и духовных ценностей в республиках Северного Кавказа
Проводя беседы с религиозными лидерами и представителями творческой интеллигенции, занимающимися формированием современной морали и духовных ценностей, мы пришли к следующим выводам: с одной стороны, религиозные лидеры стремятся формировать внутри своих общин мораль на основе религиозных ценностей, с другой — творческая интеллигенция абсолютно не поддерживает данное стремление, пытаясь формировать духовные ценности только на основе национальных культур.
Русская интеллигенция опирается на общечеловеческие (светские) ценности, никак не идентифицируя их с православием. Например, популярная общественная организация, защищающая интересы русского народа в РА — Союз славян республики Адыгея — не имеет контактов с Майкопской епархией и не отражает на страницах своей газеты процесс формирования религиозных духовных ценностей.
Тем не менее, по результатам наших опросов, мы можем сказать, что ни нацио-налъные, ни религиозные традиции не в состоянии оказатъ сопротивление мощным процессам кулътурной глобализации.
Принципы соотношения формирования религиозной и «светской» идеологий
Беседы с руководителями религиозных объединений и представителями творческой интеллигенции, призванной формировать светскую идеологию и мораль, позволили обнаружить важную тенденцию в процессах формирования религиозной и светской морали. Представители религиозных организаций, стремящиеся к формированию религиоз-
ной идеологии, опираются исключителъно на моралъные ценности своего религиозного направления, в результате чего в республиках Северного Кавказа формируется отдельно: исламская идеология, православная идеология, «христианская» мораль баптистов, пятидесятников и т.д. Они отказываются формировать новую идеологию на основе общих ценностей, характерных для большинства религиозных движений, а акцентируют внимание своих членов исключительно на том, что истина и моралъные ценности находятся толъко внутри их религиозного учения, а в других — в лучшем случае полуистина.
Представители творческой интеллигенции, призванной формировать мораль на основе общечеловеческих ценностей, в свою очередь, отказываются учитывать положи-телъный потенциал, заложенный в религиозных моральных ценностях, считая, что мораль должна быть обязательно гражданской (светской). Творческая интеллигенция в республиках Северного Кавказа практически не поддерживает ни одну из религий, стараясь опираться исключительно на культуру, в первую очередь национальную, противопоставляя ее религиозной морали, культуре и идеологии.
Характер взаимоотношений верующих граждан разного вероисповедания
Основная форма взаимоотношений православных, мусульман и членов христианских движений — попытки пропаганды своего вероучения среди представителей другой религиозной организации или конфессии. Данные попытки носят исключительно мирный характер, и в их основе лежит желание сделать другого человека «счастливым» — каждый считает свою религию единственно верной, свою истину — единственно правильной, свой смысл жизни — единственно достойным, свой образ жизни — единственно счастливым. Именно опираясь на желание сделать счастливым другого человека, представители религиозных конфессий и деноминаций пытаются проводить диспуты с представителями другой конфессии или религиозной организации на теологическом уровне; пропагандировать свои религиозные истины в «мирной», но настойчивой манере; распространять свое религиозное учение как единственно верное.
На бытовом уровне между представителями различных конфессий и религиозных организаций на Северном Кавказе, в целом, складываются хорошие и добрососедские отношения. Однако на характер отношений между членами различных конфессий и религиозных организаций влияют некоторые политические факторы, в частности характер взаимоотношений руководителей конфессий и религиозных организаций в республиках Северного Кавказа.
Так, между руководителями традиционных конфессий — мусульманской и православной в республиках Северного Кавказа существует политическое соглашение, согласно которому они, используя местный властный и силовой ресурс (республиканские органы власти, ФСБ, МВД), негласно борются с так называемыми «нетрадиционными» христианскими объединениями. Необходимость такой борьбы вызвана объективной слабостъю и исламской, и православной конфессий, их неспособностью получить на Северном Кавказе более сильное влияние и авторитет, с помощью которых можно было бы более успешно противостоять нашествию нетрадиционных христианских учений.
Наблюдая процесс распространения нетрадиционных христианских организаций, можно сказать, что исламские и православные организации в силу целого ряда факторов неспособны победить их на идеологическом уровне. Они предпочли сосредоточиться не на усовершенствовании своей деятелъности, чтобы стать для населения лучше, привле-
кательнее нетрадиционных христианских движений, а на подавлении противников с помощью республиканских властных и силовых структур.
Миссионерство является важной частью деятельности христианских организаций. Христианские движения ведут грамотную и всестороннюю пропаганду не только среди русского, но и среди адыгейского народа. Они используют для этого разные методы, среди которых наиболее успешный — проведение мощной социальной благотворительной помощи: если православная церковь через «оплату треб» собирает деньги, то «нетрадиционные» христианские организации, наоборот, сами предоставляют самую разнообразную помощь членам своих общин. Этот метод называется «бомбардирование любовью».
Пропаганда христианских движений осуществляется как в городах, где главным образом и сосредоточены все организации «нетрадиционных» религий, так и в сельских населенных пунктах, в горских аулах, русских селениях и казачьих станицах.
По мнению руководителей христианских общин, пропаганду легче вести среди северокавказских горцев, даже несмотря на то, что их активно вовлекают в ислам, как в традиционную религию народов Северного Кавказа. Но именно ислам и исламские организации являются мощным препятствием массового перехода горцев в нетрадиционные христианские движения. Многие горцы боятся это сделать, так как после перехода в эти организации обязательно подвергнутся осуждению со стороны родственников. Поэтому некоторые горцы являются тайными членами христианских движений.
Многие из тех, кто посещает данные организации, происходят из национально смешанных семей, например отец — адыг, а мать — русская. Или это семейные пары, где супруги относятся к разным народам, например муж-татарин и жена-адыгейка. Мы встречали таких членов христианских организаций. Интересно, что среди христиан-ады-гейцев есть такие, чьи отцы были в советские годы мусульманскими лидерами — эфенди (муллами). Важный аргумент пропаганды среди горцев Северного Кавказа — распространение информации о том, что в период Средневековья, еще до принятия ислама, многие народы региона, например адыги, были христианами.
Многие «нетрадиционные» христианские организации, например евангельское движение «Исход» в республике Адыгея, имеют реабилитационные центры. Евангельские христиане — баптисты в Майкопе тоже имеют свой реабилитационный центр в поселке Тульская. В нем 10 «проблемных» мужчин (алкоголики, наркоманы) живут совместно с «братьями» — членами общины. Христианские движения стремятся оказывать социальную помощь и одновременно проводить пропаганду своих идей в социальных учреждениях, в частности баптисты работают с интернатом в ауле Шовгеновский.
По мнению старшего пресвитера баптистов Д.Д. Кадацкого (Республика Адыгея), у христианских «нетрадиционных» религиозных организаций разные «идеологические платформы» с другими религиями. Пресвитер говорит: «Вся жизнь наша сопряжена с Богом, поэтому мы не можем выделить сферу жизни, где мы могли бы общаться с представителями других религий в бытовой жизни». При такой установке межконфессио-налъный диалог между людъми, исповедующими разные религии, вообще невозможен. Представители религиозных христианских организаций, стремящихся к формированию религиозной идеологии, опираются исключителъно на моралъные ценности своего религиозного направления.
Слабость традиционных конфессий на Северном Кавказе объясняется следующими факторами:
■ незначительный период так называемого «религиозного возрождения», как православного, так и мусульманского;
■ наличие внутри данных конфессий целого ряда собственных внутренних проблем развития (слабость духовенства и т.д.).
Формы и характер межрелигиозного диалога между народами, имеющими разные религиозные ориентиры (в м е с т о з а к л ю ч е н и я)
Как нам представляется, следует выделять несколько уровней, на которых может и должен происходить межрелигиозный диалог:
■ между руководителями религиозных организаций,
■ между рядовыми членами религиозных организаций,
■ между представителями религиозных организаций, верующими людъми, светским населением, и «полурелигиозным» населением (так называемыми «этническими мусулъманами», «этническими православными»).
Главными формами деятельности по усилению положительного, здорового меж-конфессионального диалога, по нашему мнению, следует признать следующие.
1. Формирование среди членов различных религиозных общин представлений об относителъности «религиозных истин», о возможности разных путей ее поиска и о признании права за другим человеком жить иной жизнью, исповедовать иную «истину».
2. Формирование силами всей российской интеллигенции единого общечеловеческого пласта системы ценностей, основанного не на религиозной, а на «культурной» основе, и способного «работать» на всем российском пространстве вне рамок конкретной религии. Эта система ценностей может дополняться религиозными ценностями различных религий, но фундамент ее должен быть «светский», «гражданский».
3. Введение в России политики мультикультурализма для ослабления остроты проблемы отсутствия межрелигиозного согласия. Надо подчеркнуть, что и в СССР, и послесоветский период в целом в стране всегда проводилась политика мульти-культурализма и культурного плюрализма, поскольку сосуществование народов в рамках такого крупного государства не может быть организовано на иных принципах. Советские лозунги «дружбы народов» во многом актуальны и сейчас. Однако для применения их в настоящее время требуется серъезная и фунда-менталъная работа по грамотному внедрению основ мулътикулътурализма в современных религиозных и кулътурно-идеологических условиях РФ.
4. Формирование общего поля светской духовности. Думается, что в этом направлении большие надежды можно возложить на местную интеллигенцию: писателей, художников, руководителей местных теле- и радиоканалов, театральных деятелей, — которая должна сформировать современное мультикультурное пространство, где могут найти свою нишу и история народов Северного Кавказа, и горские традиции, и традиции казаков и русских, и исламские ценности, и православные ценности — наряду с теми процессами, которые связаны с особенностями современной социально-экономической и политической жизни народов Северного Кавказа. Усиление внимания республиканских властных и исполнительных органов к формированию общекультурного единого поля и гражданской идентичности в республиках Северного Кавказа.
5. Процессы религиозного возрождения сопровождаются рядом обстоятельств, которые постоянно требуют формирования определенных основ взаимоотношений государства и гражданского общества в области развития религиозных движений в РФ, поскольку распространение многочисленных религиозных направлений вызвало к жизни и разного рода внутри- и межрелигиозные конфликты как между служителями культа, так и между рядовыми членами общин.
Основные тенденции в развитии основ взаимоотношений государства и гражданского общества:
■ формулирование понятий «традиционные религии»,
■ принятие нормативных документов, регулирующих преподавание основ религиозной жизни в общеобразовательных школах.
Конфликты, возникающие при формировании внутри- и межрелигиозного диалога в России, связаны в основном с неприятием руководителями и членам общин других конфессий, с отсутствием в общественной идеологии идей мультикультурализма и знаний о данной концепции. В результате в последние годы возникли политические тенденции, когда руководство традиционных религий на Северном Кавказе — православия и ислама — объединились в борьбе с христианскими движениями — так называемыми «нетрадиционными» религиями. В ходе этой борьбы православное и исламское руководство Северного Кавказа активно использует «властный ресурс» — республиканские властные и силовые структуры, тем самым нарушая основы Конституции, провозглашающей невмешательство государства во внутренние дела религиозных обществ. Такое вмешательство неизбежно приводит к ухудшению взаимоотношений граждан РФ, исповедующих разные религии.
