CC BY
252ART
ОРНАМЕНТ КОРЕННЫХ НАРОДОВ ПРИМОРСКОГО КРАЯ: К ПРОБЛЕМЕ ИСТОРИКО-
КУЛЬТУРНОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Покрова Е.Б.
магистрант 2-ого курса Школы искусств и гуманитарных наук, департамент искусств и дизайна,
Дальневосточный федеральный университет, г. Владивосток
Алексеева Г.В.
доктор искусствоведения, профессор Департамента искусств и дизайна ДВФУ, Дальневосточный федеральный университет, г. Владивосток
ORNAMENT OF INDIGENOUS PEOPLES OF THE PRIMORYE TERRITORY: TO THE PROBLEM
OF HISTORICAL-CULTURE HERMENEUTICS
Pokrova E.
2nd year undergraduate of the School of Arts and Humanities, Department of Arts and Design,
Far Eastern Federal University, Vladivostok, Russian
Alekseeva G.
Doctor of Arts, Professor, Department of Arts and Design, FEFU, Far Eastern Federal University, Vladivostok, Russian
Аннотация
Объектом исследования в статье стала символика орнаментального искусства коренных народов Приморского края как отражение космогонического понимания мира и человека. Предметом исследования послужили произведения орнаментального искусства коренных народов Дальнего Востока, существующие в разных формах и материалах. Символика образов в орнаменте костюма коренных народов Приморья порождена архаическим мифологическим сознанием древних людей и сохраняется в памяти искусства до наших дней. Образы Мирового Древа Жизни и Дракона являются ключевыми в мифологии и орнаментальном искусстве. Опора на представление о модели мира, где соотнесены низ, средний уровень и верх через спираль Дракона и уровни Мирового Древа, символизирует рождение, рост и, в конце концов, смерть человека в мировом пространстве. Герменевтический смысл орнаментов, сохраняемых в костюме, выполняет функцию охраны культурных ценностей народов.
Abstract
The object of research in the article was the symbolism of ornamental art of the indigenous peoples of the Primorsky Territory as a reflection of the cosmogony understanding of the world and man. The subject of the research was the works of ornamental art of the indigenous peoples of the Far East, existing in different forms and materials. The symbolism of images in the costume ornament of the indigenous peoples of Primorye is generated by the archaic mythological consciousness of ancient people and is preserved in the memory of art to this day. The images of the World Tree of Life and the Dragon are key in mythology and ornamental art. Reliance on the idea of a model of the world, where the bottom, middle level and top are correlated through the Dragon spiral and the levels of the World Tree, symbolizes the birth, growth and, in the end, the death of a person in world space. The hermeneutic meaning of the ornaments stored in the costume, performs the function of protecting the cultural values of peoples.
Ключевые слова: Символика орнамента; коренные народы Приморского края; герменевтика.
Keywords: Simbolism of ornament; Indigenous Peoples of the Primorye territory; Hermeneutics.
Объектом исследования в статье стала символика орнаментального искусства коренных народов Приморского края как отражение космогонического понимания мира и человека. Предметом исследования послужили произведения орнаментального искусства коренных народов Дальнего Востока, существующие в разных формах и материалах.
Многочисленные исследования С.В. Иванова, Ю.А. Сем, А.В.Смоляк, А.Ф.Старцева, В.В. Под-маскина, Н.В. Кочешкова, Г.Т. Титоревой, Е.В. Шаньшиной дают представление об уровне изучения традиционного орнамента народов Дальнего Востока и показывают, по словам Н.В. Кочешкова, что народное искусство является проявлением
«синтеза духовной и материальной культуры,... важнейшим источником для исследования этнических и этногенетических процессов»[4]. Однако систематизация мифологической основы народных орнаментов как база для их герменевтического истолкования, пока в исследованиях не представлена.
У многих народов Дальнего Востока одним из основных демиургов выступает образ Дракона Му-дура. В мифах разных этносов описания, роли и функции дракона разнообразны и свидетельствуют о его полисемии. Он выступает в роли творца земли и первопредка, покровителем людей и стражем порядка. Он первый помощник верховного бога Буа, способен по его воле защищать или карать, либо являться орудием в его руках. Дракон Мудур является
хозяином погоды и от него зависит плодородие тайги. Он небожитель и владыка мира мертвых. Он также вестник Нового года, прихода весны. Согласно таким представлениям, творение мира и обновление жизни происходит с первым раскатом грома. В одном из многочисленных мифов рассказывается, как вслед за солнцем весной просыпается небесное божество грома - Мудур. И когда он на небе высекает кремнем огонь, чтобы растопить очаг, на земле гремит гром, сверкает молния и начинает куковать кукушка [1,2].
Многие исследователи указывают еще на один миф народов Приморья, где верховное божество либо хозяин вод при помощи плети, посоха, шеста, копья увеличивает территорию земли, прорывает реки и образует горы, так формирует известный людям рельеф местности. Согласно удэгейскому мифу, «после потопа хозяин рыб Сугдя азани решил образовать реки на земле: он сел на морского змея Мудур, взял чудесный кнут яхта и загнал его на землю. След от кнута - притоки рек, а от змея -реки, впадающие в море»[7].
В мифологии тунгусо-маньчжурских народов существует еще один миф как появилась земля. «Много-много веков назад пролетал над этими местами крылатый Дракон Мудур. Он возвращался из далеких стран и сильно устал. Решил Дракон приземлиться и полежать на зеленой травке. Пролетел сквозь пушистые облака и опустился возле самой речки. Напился холодной воды и уснул крепким-крепким сном. Долго спал Дракон. Может, двести лет, а может, триста. За это время на его теле выросли деревья и кустарники, а сильные ветры, которые в этих местах дуют без устали, засыпали Дракона песком и камнями. Но он спал так крепко, что ничего не чувствовал. И вот, наконец Дракон проснулся. Хотел он было подняться с земли, но не смог. Корни деревьев глубоко проросли и прочно приковали его к земле. Одну попытку сделал крылатый гигант, другую, а потом решил еще немного поспать, сил набраться. И опять уснул крепким сном, и опять несколько столетий прошло. Как-то в один из дней, когда солнышко светило особенно ярко и согревало своими лучами молодые зеленые листочки на стройных березах, Дракон открыл глаза. Он решил, что пора ему отправляться в путешествие. Что-то залежался в этих местах, затекли его лапы и крылья. Попытался Дракон взлететь, как бывало это прежде, но куда там! Деревья крепко-накрепко привязали его к земле, спутали мощными корнями крылатого странника. Долго Дракон пытался оторваться от земли, совсем выбился из сил и смирился со своей участью. Так и остался, он лежать у реки»[3]. В своих работах, опираясь на рассказы и легенды удэгейцев, В.В. Подмаскин пишет, что весь мир, в котором они живут, это конкретное географическое пространство. Основой для модели вселенной у них стала та часть земли, где они жили, охотились и ловили рыбу. По представлениям удэгейцев она выглядит как четырехугольная фигура, накрытая небесным сводом. Вероятно, вначале мир представлялся им плоскостью ромба, ограничен-
ного линией горизонта. Такое же плоскостное представление о вселенной характерно для других народов Приморья [7].
Представление о Драконе как об одном из самых важном божестве получило свое наивысшее выражение в свадебном наряде нанайской невесты. Весь образ невесты ассоциируется с образом дракона, как творцом мира. Именно этот момент становится главным в жизни женщины. На голову невесты одевали шапочку деасо апон, похожую на голову дракона. На ней обязательно были красные ленты, на макушке красная кисточка и такого же цвета подкладка, как символ огня. С внешней стороны она была синего цвета, символизируя воду. На невесту одевали воротник сини, что было подобно огненной гриве Дракона. Обувь невесты с загнутыми острыми носами также говорила о причастности к образу Дракона. Спинка свадебного халата «сике» сшивалась из разноцветных лоскутов, напоминающих чешую Дракона, искрящуюся на солнце. На спинке свадебного халата располагается сложная орнаментальная вышивка, символизирующая дракона, он должен защищать невесту от злых сил и привлекать богатство и здоровье. Структура композиции халата имеет трехчастное деление, где отражается идея деления мира на верхний, средний и нижний миры. Сюжет Дракона может повторяться несколько раз. Он нашел отражение в таких типах орнамента как криволинейно-спиральный, геометрический и зооморфный. Криволинейно -спиралевидный орнамент, символизирующий дракона, имеет разные размеры, его можно наблюдать в виде основного композиционного мотива в вышивке и аппликациях на одежде и заготовках орнамента, на коврах, бубнах и ритуальной одежде шамана.
Рассмотрим образец орнамента дракона на женском свадебном халате «сике» (рис. 1), из коллекции Дальневосточного Художественного музея (г. Хабаровск). Халат сшит из цветных лоскутов атласной, саржевой и хлопчатобумажной ткани. Верхняя часть спинки составлена из 12 больших ромбовидных орнаментированных лоскутов ткани белого и черного цветов хлопчатобумажной ткани. Все они обработаны нитками контрастного цвета и объедены в единую композицию чешуи Дракона. На лоскутах белого и черного цвета, верхних двух рядов изображен орнамент дракона в виде Б-образного криволинейного-спирального рисунка. Изображение дракона выполнено гладевым швом по настилу разноцветными нитями розового, желтого, красного, синего, зеленого коричневого, сиреневого, белого цветов.
Еще один пример образца орнамента Дракона можно рассмотреть на праздничном халата «Амири» (рис. 2). Данный образец принадлежит музею археологии и этнографии Института археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Халат «Амири» шьют традиционно из шкурок рыб. На изготовление такого халата мастерице требуется от 20 до 30 шкурок. На примере данного халата видно, что орнамент заполняет все поле задней части и вы-
полнен также в виде парного Б-образного криволинейно-спирального рисунка. Рисунок симметричен относительно правой и левой стороны халата. Такой тип орнамента распространён у многих народов Дальнего Востока, относящихся к палеоазиатской группе. Лежащие в основе сюжета S-образные спирали, в том числе парные, З-образные и Х-образные криволинейные фигуры, являются особенностью орнамента народов рассматриваемой группы. Особый интерес вызывает в изображении Дракона в виде антропоморфной личины. Нередко угадываются черты человеческого лица с черепом, имеющим деформацию и спиралевидными глазами. Драконы переходят друг в друга, сплетаются, создавая образ маски.
С точки зрения семантики орнамента тунгусо-маньчжурского этноса к числу наиболее значимых структурных элементов относится спираль. Это наиболее распространенный изобразительный знак и один из самых древних в культуре народов мира. Его всеобщность велика. Ученые сходятся во мнении, что в эпоху неолита распространение орнаментального изображения из одного культурного центра в другие следует признать маловероятным. Общение между народами, живущими в разных концах Земли, было затруднительным. Вероятно, что изображение спирали в разных вариантах в культуре и искусстве большинства народов мира связано с закономерностью ее происхождения и существования. Прообразы этого символа можно наблюдать на примере различных явлений природы. Водоворот в воде и воздушный ураган, лепестки цветов растут по спирали, спираль есть в строении улитки, паутину паук плетет по спирали. Спираль - это графическое выражение всеобщего закона природы, открытого архаичным человеком еще в древнее время. В нем были зафиксированы причинно-следственные связи всех космических и общественных явлений. В нем содержалось объяснение древних синкретических смыслов, управляющих жизнью природы, в которую человек включал себя. Такой орнамент, порожденный архаическим художественным мышлением, стал всеобщим универсальным языком. И ключевым элементом этого языка служила спираль. Наивысшее развитие сложнейшего спиралевидного орнамента в изобразительном творчестве искусство достигло в эпоху неолита. Подобный орнамент ученые отмечают на керамике с. Кондон и петроглифах Нижнего Амура эпохи неолита[5,6].
Семантика неолитической спирали раскрывается как образ космического солярного змея, символизирующего собой Вселенную. В халатах «сике» и «амири» идея образа дракона и спиралевидного типа орнамента получают свое максимальное развитие.
В выставочном зале экспозиции музея ФГБУК "Музей истории Дальнего Востока имени В.К. Ар-сеньева" (г. Владивосток) представлен триптих «Сказания о нанайских родах» Людмилы Пассар (рис. 3), выполненного из бересты. Поистине, кружево из бересты это особый вид искусства нанай-
ского творчества. Береста материал мягкий и пластичный, но в тоже время весьма хрупкий, требует твёрдой и точной руки. Орнамент, наложенный на бордовый фон, делает рисунок контрастным, и проявляет оттенки природного материала. В данном случае изображение Дракона имеет вид зооморфного типа орнамента. Непрерывная линия орнамента заставляет постоянно следить за образом, ощущать динамику композиции, становится участником событий. Для такого вида орнамента характерен зигзагообразный тип рисунка на спине дракона. Или другой вид рисунка в виде фигуры ромба. Ромб и зигзаг - древние знаки в орнаменте, встречаются у многих народов и несут значение плодородного поля. Таким образом, используя данное изображение, подчеркивалось значения дракона как творца земли, и божества плодородия тайги.
Нанайцам принадлежит уникальный образец орнаментального изображения Мирового Древа Жизни на свадебном халате нанайской невесты. «Сам образ Мирового Древа Жизни отражает типичные для всех тунгусо-маньчжуров представления о мире, связанные с мировым древом, древом жизни и богиней плодородия. Он представляет собой воплощение древнего мифа о первых днях творения, существующего в мифологии многих народов Дальнего Востока. Миф повествует о времени, когда на небе светили три солнца, выжигая все на земле. Герой мифа стрелок Гуранта убивает из лука два лишних солнца и на земле расцветает жизнь. По пути домой Гуранта встречает Мировое Дерево Жизни - Ялоан Тудге, на котором растут плоды -Тондоры, в виде больших бутонов, обладающие могущественной жизненной силой. Из этих плодов на земле должны вырасти все растения мира. Этот мир будет заселен людьми и животными, обладающими красной кровью. А над образовавшимся миром на девятом небе будет жить самый главный Бог Эндури»[8]. Таким образом, древний миф нашел изобразительное воплощение в системе данного орнамента.
На рассматриваемом нами ранее образце свадебного халата нанайской невесты видно, что нижняя часть спинки высоким разрезом по центру делится до пояса на два полотнища. Основной фон полотнищ белый выполнен из саржевой ткани, где вышит сюжет Древа Жизни (рис.1).
Вышивка выполнена разноцветными нитками декоративным узким гладевым швом по настилу. Сюжет вновь выражает идею трёхъярусной вертикальной структуры Мира. Верхняя часть изображения принадлежит небесной сфере. Свидетельством этому служит венчающее древо изображение цветущего Тондорами. Тондор — символ плодоносящей силы женщины. Птицы, сидящие на ветвях дерева, - души будущих детей (оме) невесты, ствол и ветви соответствуют среднему миру, земному пространству и символизируют прочность и древность рода людей, а корни подобны подземному миру, миру предков. Существует строгое правило, в каком месте какие изображения будут располагаться. Так, лягушка, ящерица, змея могут находиться
только в нижнем ярусе орнамента, копытные по бокам от ствола, в средней части, а вверху над деревом может быть птица. Часто она имеет очертания водоплавающей или держит в клюве рыбу, символизируя синтез двух главных стихий - воды и воздуха, а если смотреть на проблему шире, то земли и неба. Таким образом, в Древе Жизни нанайцы отразили свое понимание жизненной философии о душе. Душа приходит на землю из верхнего мира в виде не имеющей плоти виде птички «омни», проходит через земное существование к завершению в мир предков. Так отражаются прошлое, настоящее и будущее в костюме. В конечном счете, это ни что иное, как модель целостности мира, предполагающей рождение, развитие и смерть.
Рис.1. Женский свадебный «Сике». Автор Бельды Л.Г. 1992г. Материал: хлопчатобумажная ткань, саржа, нить мулине. Техника: вышивка, шитье. Размеры: Длина изделия-108, ширина плеч-50. Экспонат Дальневосточный Художественный музей (г. Хабаровск)
Рис.2 Праздничный халат «Амири». Конец ХХв. Материал: хлопчатобумажная ткань, шелковые нити. Техника: вышивка, аппликация. Размеры: Длина изделия-101.
Итак, становится ясно, что символика образов в орнаменте костюма коренных народов Приморья порождена архаическим мифологическим сознанием древних людей и сохраняется в памяти искусства до наших дней. Образы Мирового Древа Жизни и Дракона являются ключевыми в мифологии и орнаментальном искусстве. Опора на представление о модели мира, где соотнесены низ, средний уровень и верх через спираль Дракона и уровни Мирового Древа, символизирует рождение, рост и, в конце концов, смерть человека в мировом пространстве. Герменевтический смысл орнаментов, сохраняемых в костюме, выполняет функцию охраны культурных ценностей народов.
Экспонат музея археологии и этнографии Института археологии и этнографии народов Дальнего Востока.
Рис.3 Фрагмент. Панно декоративное. Триптих «Сказание о нанайских родах». Автор Пассар Л.У. 2000г. Материал: дерево береста, спандэкс. Размеры фрагмента: 40х40. зале экспозиции музея ФГБУК "Музей истории Дальнего Востока имени В.К. Арсеньева" (г. Владивосток)
Список литературы
1. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. М.-Л., 1959. С.106.
2. Варламова-Кэптукэ Г.И. Миф о сотворении мира // Курьер Юнеско. 1991. № 1. С. 31-32.
3. Глебова Е. Уснувший Дракон. //Словесница искусств отв. ред. Е. Глебова .2006. №18, С. 191.
4. Кочешков Н.В. Декоративное искусство народов Нижнего Амура и Сахалина XIX - ХХвв. Проблемы этнических традиций (отв. ред. А.И. Крушанов) - СПб: Наука, 1995.С. 152.
5. Никитина М.И. Миф о Женщине Солнце и её родителях и его спутников ритуальной традиции
Древней Кореи и соседних стран./ Никитина М.И. -СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. С. 560.
6. Окладников А.П. Петроглифы Нижнего Амура. Л.: Наук-а, Ленинградское отделение, 1971.С. 335.
7. Подмаскин В.В. Духовная культура удэгейцев XIX - XX в. Историкоэтнографические очерки. Владивосток: Изд-во Дальнев. ун-та, 1991. С.160.
8. Самар Е.Д. Предания древней земли. // Дальневосточный Комсомольск. - 1995. - 7 марта, 11 апреля, 23 февраля.
