CC BY
93
SAYANO-ALTAI REPUBLICS IN THE END OF THE 20th — THE BEGINNING OF THE 21st CENTURIES: NEW HOLIDAYS AS A WAY OF ETHNIC-SYMBOLICAL
REPRODUCTION
E.V. Samushkina
The article is devoted to transformation of modern festive culture of Sayno-Altai during the post-Soviet period. The problem of ethnics structure within the region has been considered on materials of new ethnic-national holidays (El Oiyin, Naadym, etc.,). A modern festive culture is submitted in a context of the ethnic-national ideology formation at Turkic peoples of the region. A resource base of the research is the author's field material (scripts of holidays, data of sociological polls, the mass media: the regional press and the Internet).
© 2009
З.К. Сураганова
ОБМЕН В РАМКАХ ВЕСЕННЕГО ПРАЗДНОВАНИЯ НАУРЫЗА У КАЗАХОВ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Обычай казахов праздновать Наурыз — это дань древней традиции. Согласно Омару Хайяму она была заложена иранскими правителями и знаменовала начало нового года. Вот что писал в своем трактате «Науруз-наме» великий поэт: «Когда проходят четыре части большого года, совершается большой Нау-руз и происходит обновление состояния мира. Тот, кто в день Науруза празднует и веселится, будет жить до следующего Науруза в весельи и наслаждении»1.
Ислам, проникший на территорию Средней Азии и Казахстана в конце I тыс. н.э., не смог уничтожить ни Наурыз и его ритуалы, ни поклонение силам природы2. Праздник Нового года — Наурыз у казахов получил название «Улыстьщ улы куш» — «Великий день народа». В нем принимали участие
3
все — и стар и млад ; каждая группа — старики, женщины и молодежь — выполняла свою особую роль.
Наурыз казахи отмечают 21-22 марта. Это астрономическая весна, начало нового года; оно наступает в момент, когда планета Земля располагается относительно Солнца таким образом, что длина светового дня становится равна длине ночи, «когда свет уравняет тьму, и тьмы не будет больше света». Поэтому праздник традиционно воплощает — тепе-тецдш (букв. «тождественность; тождество») — баланс между днем и ночью, между зимой и летом, а значит и равновесие сил — в том числе, между природой и обществом и между социальными группами. «Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символическую борьбу зимы и весны и заканчи-
4
вался народными играми, состязаниями...» .
Наурыз был связан с идеей — игшт (букв. «благо, благородство, доброжела-
тельность») — идеей творение добра. Накормить и обогреть всякого страждущего и неимущего предписывают правила его проведения.
Приготовления к празднику предполагало очищение физическое — тела, одежды, дома. Процесс очищения начинался с освобождения каждого человека от зол, ненависти, грехов и с прощения, Существует казахское выражение — «Одежда, словно белый снег Наурыза»: только обновленный и очистившийся духовно и физически человек, очистив все вокруг себя, мог рассчитывать на благодать обновляющейся Природы.
Наурыз символизировал жацару (букв. «обновление, обновляться, возобновление») — обновление. Существует поверье, что только в чистый дом и к чистому душой человеку придет счастье — 39т, береке. Сегодня старики говорят: «Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла».
Источники XIX в., как и этнографическая реальность, свидетельствуют о бытовании в рамках этого весеннего празднества многих архаических черт доисламской культуры. Русский исследователь Красовский М.И. в 1868 г. в своем труде «Область сибирских киргизов» писал, что обычай праздновать Наурыз5 «это торжественное ликование весны»6 отмечался «всем народом без исключения» и по признанию самих казахов «ведется из покон века». Он же заметил, что Наурыз могли праздновать не только в марте, но также в апреле и мае'. Нередко празднование Наурыза начиналось перекочевкой с зимнего стойбища на летовки. Во главе кочевки ехала самая красивая девушка. После прибытия на
о
первую весеннюю стоянку — квктеу веселье продолжалось до утра8. Праздник длился в основном три дня, начинаясь со дня весеннего равноденствия.
Само слово «Наурыз» в казахском языке означает: первый день Нового года — Наурыз куш; первый месяц каждого года 12-летнего цикла — Наурыз айы; праздник Нового года — Наурыз мейрамы, Наурыз мерекеЫ, Наурызнама, Наурыз тойы; особого рода благословения и благопожелания, произносимые старшими в этот день; угощение, состоящее из мяса свежего забоя — наурызга арналып сойылган малдыц етi (бас — голова, жамбас — мясо с тазовой костью) и из вяленого или копченного мясо прошлого года еск жылдыц дэмi (цазы-царта, жал-жая — деликатесные части конины) — Наурыз бата. Вероятно, название благословения передало свое название угощению, которым оно прежде возмещалось.
Кроме этого слово «Наурыз» обозначало угощения, готовящиеся именно в этот праздник наурыз-кеже, наурыздык9.
Слово «Наурыз» маркировало все изменения происходящие весной: вид птицы, которая прилетает весной — наурызкек; вид травы, отличающийся лекарственными свойствами, произрастающий в предгорьях — наурызшешек; снег, выпавший в дни праздника — наурызша; приплод, появившийся в дни Наурыза — Наурыз тел — его нельзя было продавать или дарить, т.к. он представлял собой особого рода ценность — киеа бар- и требовал особой заботы и ухода.
Словом «Наурыз» обозначали обмен благопожеланиями и добрыми напутствиями между всеми участниками празднества — Наурыз тыек; саумалыц — пожелания в стихотворной форме10; жанр стихов и песен — Наурыз жыры; загадки, посвященные весенним изменениям в природе — наурыз жумбац;
Ожидание всяческих благ со стороны могущественных сил Природы в обмен на жертву — вот главный, но уже трудно различимый лейтмотив в праздновании Наурыза. Настоящая статья представляет собой попытку анализа форм обмена, еще сохранившихся во время празднования календарного торжества Наурыз у современных казахов.
В ходе проведения казахского Наурыза различают несколько форм обмена: вербальный обмен в виде песенного состязания — айтыс; обмен благословениями и благопожеланиями патриархов во время ритуальных угощений, которые устраивали специально для них всем сообществом; и наконец, обмен дарами между молодыми женщинами и мужчинами.
Угощения, жертвоприношения молоком, маслом, стимулирующие пробуждение сил Природы и потенций человека, начинались как в канун Наурыза, так и на рассвете 22 марта. В этих манипуляциях принимали участие молодежь и женщины. Молодые мужчины и юноши расчищали источники, родники, водоемы и колодцы — су квздерш тазалап. Сохранилось и бытует сегодня выражение Булац кврсец квзт аш — (букв. «Увидев родник, открой ему глаз»).
И сегодня среди казахов в ночь накануне праздника вся посуда наполняется водой и молочными продуктами. Даже самая маленькая миска не должна оставаться пустой. Пожилые женщины объясняют это тем, что посуда, заполненная накануне Наурыза, остается полной в течение года. По их мнению, вода является символом жизни11 — су — тiршiлiктiц белгiсi (букв. «вода — знак жизни»), а молоко — достатка — сут — молшылыцтыц белгт (букв. «молоко — знак достатка»).
Старики говорят: «Будет вода, вырастет трава, которая накормит скот, а значит, у казахов будет изобилие». Здесь прослеживается наличие веры в гомеопа-
12
тическую или имитативную магию, характерную для многих народов мира .
На рассвете 22 марта вся община собиралась в одном месте и встречала рассвет. Старики читали молитвы и произносили особые благословения. «С давних пор, с момента возникновения казахского единства, его национальным праздником был Наурыз. В то время была специальная книга, посвященная празднику Наурыз, а называлась она «салдама». В те дни красноречивые старики дают особое благословение. Когда ходжа читает книгу, а старики дают бата народ слушая плачет, и с шумом одобрения произносит «Амин»! Так ведь после
такого обряда их слова сбываются, народ идет вперед, численность скота рас-
13
тет, растет и численность людей, наступает береке» .
Женщины приносили жертвы Солнцу и Воде со словами: Армысыц, цайырымды Кун-Ана, цут, дарыт жарылца («Здравия тебе милостивая/благотворящая, великодушная Мать-Солнце, облагодетельствуй нас счастьем/благодатью»); вливали в родники масло — булацца май цуйды, опрыскивали растения молоком — ац буркедi.
В дни Наурыза готовились специальные ритуальные блюда, характерные только для этого праздника: белквтерер, уйцыашар, наурыз-квже. Они отличались тем, что были предназначены разным половозрастным группам, и, стимулируя физическое здоровье в целом, имели разные задачи.
Первое угощение белквтерер14 — устраивается для пожилых и немощных людей. Оно включает высококалорийную, мягкую и вкусную пищу: сливочное
масло, 3азы (мясо конины с ребер), жент (смесь из обжаренной муки грубого помола с добавлением сливочного масла, меда и приготовленного специальным способом творога), кумыс, творог, мед и т.д. Взамен на такое угощение принесшие его дети, соседи и близкие получают благословение и благопожела-ние бата. При этом считается, что бата в дни Наурыза содержит больший потенциал, многократно умноженный всеобщим процессом обновления в Природе. Этот обмен укрепляет отношения между патриархами рода и молодым поколением, имеет воспитательный характер, способствующий упрочению половозрастной вертикали в общине. Данное угощение готовится также для людей, перенесших тяжелое заболевание.
Второе угощение уйцыашар готовилось на молодежной вечеринке молодухами и незамужними девушками ночью накануне Наурыза для молодых семейных мужчин и холостяков. Название красноречиво — 9й3ыашар (букв. «пробуждающий ото сна»). Интерес представляет само блюдо. Это высококалорийная еда — вяленое или копченое мясо зимнего забоя, приготовленное на свежем молоке. В марте начинается отел и молоко отличается высокой жирностью и питательностью.
Процесс приготовления угощения перемежается весельем: молодые женщины и мужчины организуют игры, поют песни — все как на обычном гулянии. За исключением того, что молодые люди шутят по поводу: как вкусно будет приготовлено 9й3ыашар; присутствуют также недусмысленные намеки астарлы — для чего оно готовится. Наконец блюдо готово. Начинается пиршество. Правильно приготовленное 9й3ыашар — это мягкое и сочное со специфическим свойственным вяленому или копченному вкусу мясо.
После угощения все мужчины, принимавшие участие в трапезе, непременно должны одарить присутствующих представительниц прекрасного пола, вне зависимости от того, принимали они участие в подготовке угощения или нет. Подарок также имел двусмысленное название — селт еткзер (букв. «заставляющий вздрогнуть»). Это могли быть любые, не очень дорогие вещи: браслеты, колечки, расчески, зеркальца, духи и т.п. При опросе пожилых людей о значении этого подарка приходится сталкиваться с неоднозначной реакцией: мужчины намекают на его эротизм — «не всякий подарок может заставить вздрогнуть девушку», женщины смущенно улыбаются. При этом старики моложе 80-ти лет зачастую не помнят о таком угощении и соответственно о подарке. Люди старше 80-ти не только помнят, но и знают об истинном предназначении этого обмена уйцыашар — селт етшзер. По всей видимости, традиционно данное угощение имело эротическую направленность и было направлено на пробуждение мужской потенции; что возмещалось непосредственно, а позже приняло форму подарка, но при этом истинный смысл сохранился в его названии.
Основное блюдо Наурыза — наурыз-кеже — готовилось практически каждой хозяйкой. Это и сегодня считается престижным навыком. Традиционно блюдо включает семь составляющих: вода, молоко или кисломолочные продукты, злаки и вяленое мясо. В настоящее время состав похлебки существенно меняется, но при этом сумма составляющих ее ингредиентов остается прежней.
Если первые два блюда Наурыза предназначались конкретным половозрастным группам, то наурыз-кеже угощали всех, кто зашел в дом вне зависимости
от его социального или материального положения. Ритуальное угощение нау-рыз-кеже являлось непременным элеменом новогоднего пира. В ходе его приготовления сырое становилось вареным; разрозненные части превращались в единое целое. Трапеза соединяла социум на основе идей созидания и преобразования. В знак признательности за угощение полагалось произнести благопо-желание и благословение15.
Наурыз-кеже и сегодня в рамках семейных торжеств и народных гуляниях сохраняет свое главное предназначение общественной трапезы, способствующей единению народа в Великий праздник обновления и надежды.
«Даже бедные кедеи, если не в силах на Наурыз принести в жертву крупный скот, то хотя бы режут одну овцу, а голову овцы хранят на день Наурыз, чтобы приготовить полный казан коже, для того чтобы угостить своих аульчан»16. Эти слова М.Ж. Копеева — богослова и отшельника начала XX в. — говорят о том, что наурыз-кеже было не просто ритуальным угощением, оно служило жертвой, являвшейся частью глобального обмена мира людей и мира природы.
Обмен определял главную тему новогоднего торжества, в ходе которого человек приносил жертвы в ожидании покровительства, защиты и изобилия от природы. Это явление имело универсальный характер. По мнению Э.А. Рикма-
17
на, «девизом участников новогодних праздников было: «дай и возьми»1', где человек выступал и в качестве донора-жертвователя и реципиента, принимающего благодать Природы, которая, в свою очередь, также играла роль реципиента, принимающего жертвы человека и донора, посылающего ему благодать.
Жертвы в казахском празднике Наурыза выступали и как умилостивительный, и как благодарственный дар. Жертвоприношение сопровождалось специальными обращениями к природным стихиям. В рамках новогоднего праздника Наурыз происходил, согласно традиционным представлениям, обмен ритуальный в виде угощений-благопожеланий, угощений-подарков, который стимулировал обновление и пробуждение природы и человеческой потенции. Главной целью праздника было обретение плодовитости и изобилия.
В казахской среде Наурыз активно отмечался до 1920-х гг. — до начала коллективизации, сопровождавшейся конфискацией. Поэтому люди, родившиеся после 1928 г. не помнят о нем. Официальное возрождение праздника приходиться на конец XX в. В 1988 г. Наурыз отмечали в г. Алма-Ата, а уже на следующий 1989 г. его праздновали практически во всех областных центрах Казахстана. С тех пор в Республике Казахстан этот праздник приобрел статус госу-
18
дарственного. Российские казахи также празднуют его18.
Сегодня из всего комплекса традиционного новогоднего ритуального обмена Наурыза сохраняется приготовление угощения новогодней похлебки — нау-рыз-кеже и частично процедура наполнения посуды водой или молоком. Последнее наличествует в результате трансляции знаний о магических манипуляциях, передаваемых по женской линии. Старики по-прежнему произносят бата, пожилые женщины все еще обращаются за защитой и покровительством к Солнцу и Воде. Кроме традиционных формул казахи произносят молитвы на арабском языке. В состав даров, по обычаю, входят мясо-молочные продукты и угощения.
Праздник все еще хранит свое коллективистское начало. Все ходят друг к
другу в гости, дарят подарки, хозяйки стараются приготовить традиционную казахскую пищу. Новацией стала раздача как на массовых народных гуляниях, так и между близкими и соседями семи хлебов — жетi нан, жетi кулеш19.На
народных гуляниях сохраняется обычай шашу — ритуальное осыпание участни-
20
ков торжества сладостями .
В дни Наурыза традиционный институт обмена и дарения казахов сохраняет
своё значение, хотя сегодня происходит, отмеченный в свое время 21
Э.А. Рикманом , процесс его десакрализации в рамках календарной обрядности.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Хайям О. Науруз-наме [Интернет-ресурс]. Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts/rus2/Jahiz/frametext.htm
2. Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент. 1960. С. 23.
3. Бахти С. Празднование Нового года у киргизов // Оренбургский листок. 1892. № 9.
4. Казахи (историко-этнографическое исследование). Алматы: Казахстан, 1995. С. 198.
5. Красовский М.И. Образ жизни казахов степных округов. 2-е изд. доп. Астана, 2007. 287 с. (Библиотека казахской этнографии). С. 96.
6. Там же.
7. Там же. С. 96-97.
8. Иванов И. Встреча весны у киргиз // Тургайская газета. 1903. № 20.
9. Казахи (историко-этнографическое исследование). Алматы, 1995. С. 198.
10. Кенжеахметулы С. Казаские народные традиции и обряды / Пер. с каз. З.С.Кен-жеахметовой). Алматы, 2002. С. 57.
11. Полевые материалы автора.
12. Рикман Э.А. Место даров и жертв в календарной обрядности // Календарные обычаи обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 182.
13. Копеев М.Ж. Наурыз. Рукопись перевода на русский язык Артыкбаева Ж.О.
14. Кенжеахметулы. Ук. соч. С. 41
15. Кенжеахметулы С. Жет зазына (бiрiншi кггап). Алматы, 2003. С. 45-46.
16. Копеев. Ук. соч.
17. Рикман Э.А. Место даров и жертв в календарной обрядности // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 173.
18. Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.saratov.gov.ru/news/events/detail.php?ID=11360.
19. Там же.
20. Там же.
21. Рикман. Ук. соч. С. 175.
EXCHANGE IN NAURYZ SPRING CELEBRATION AT KAZAKHS: TRADITIONS
AND THE PRESENT
Z.K. Suraganova
The work considers the institute of an exchange-donation ritual on historical, folklore and ethnographic materials within the framework of Nauryz spring holiday at the Kazakhs of the 19th — the 20th centuries. Nauryz connected to the idea of nature and world renovation, included a ritual exchange of entertainments, wishes, gifts which stimulated renovation and awakening of nature and human potentiality. An overall objective of a holiday was finding fertility and abundance. Many Nauryz elements have kept their value till present though there is also the anti-sacral process of exchange and donation institutes within the framework of a modern calendar ceremonial.
© 2009
Д.Ц. Цыденова
РИТУАЛЫ, НАПРАВЛЕННЫЕ НА БЛАГОПОЛУЧИЕ ЗДРАВСТВУЮЩИХ В ПОГРЕБАЛЬНОМ ОБРЯДЕ АГИНСКИХ
БУРЯТ*
Проблема жизни и смерти всегда волновала умы людей. Несмотря на то, что смерть являлась закономерным концом существования, она универсально воспринималась как некая «пограничная ситуация», нарушившая или грозящая нарушить естественный ход вещей, т.е. оборвать непрерывность бытия и тем самым внести хаос во все устоявшиеся структуры общества. Из этого следовала необходимость оградить социум от возникшей в нем неопределенности; поэтому, основная часть ритуально-обрядовых действий в сфере общения с умершими являлась попыткой социума заново утвердить порядок, нарушенный смертью1.
В данной статье речь пойдет о буддийских ритуалах, направленных на благополучие живых, проводимых священнослужителями в семье, где умер человек, до — во время — и после погребальной церемонии.
По мнению исследователя Е.И. Савченко, с которым можно полностью согласиться, основу ритуальных действий, связанных с проводами человека в
* Работа выполнена в рамках проекта 1.5.09 или ЗН-5-09 (ранее ЗН-17-08) «Развитие механизма интеграции фундаментальных исследований и образовательной деятельности по археологии, этнографии и востоковедению в рамках УНЦ НГУ и ИАЭТ СО РАН», а также в рамках программы фундаментальных исследований Президиума РАН «Историко-культурное наследие и духовные ценности России». Программа № 25.5 «Традиции и новации в культуре народов России: сравнительный анализ базовых духовных ценностей в культурах народов Сибири конца XIX — начала XXI вв.».
