О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам

Опубликовано:

Христианское чтение. 1915. № 5. С. 597-634.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

О второмъ посланіи св. Апостола Павла къ Ѳессалоникійцамъ *).

Йо вопросы о взаимоотношеніи'Ѳесеаяоникійскихъ посланій тѣсно связаны съ проблеммами касательно подлинности второго изъ нихъ и непосредственно направляютъ въ эту

сторону. Данному предмету о. Вл. Н. Страховъ ло-

I свящаетъ много сосредоточеннаго вниманія и старается раскрьц-ь все дѣло до осязательности—отрицательно и положительно. По первому пункту особенно выдвигается именно взаимоотношеніе 1 и 2 Ѳеес., которое обсуждается подробно и обстоятельно (стр. 99, 108—131). Этотъ моментъ утилизируется критически—для аргументаціи такой сильной литературной зависимости 2-го посланія отъ перваго, что оно можетъ быть лишь позднѣйшею компиляціей какого-либо Paulus redivivus (Prof. Paul Schmidt, Der erste Thessalonicherbrief neu erklärt, Berlin 1885, S. 127), t. e. неизвѣстнаго фальсарія, не очень удачно обозначаемаго у нашего автора необычнымъ словомъ «поддѣлыцикъ» (стр. 128, 131, 133, 212). Въ такомъ критическомъ освѣщеніи смотритъ на эту задачу и самъ о. Вл. Н. Страховъ^ ,.тдаъ достигаетъ достаточнаго успѣха, убѣдител|НО'"Грск^^а^'Гч,,іои': доводы этого рода вовсе не свидѣтел ‘

ІІо поводу сочиненія профессора Императорской Московской Духовной Академіи священника Вл. Л. Страхова: Второе посланіе св. ап. Павла къ Ѳессалоникійцамъ. . Исагогико-экзегетичѳское изслѣдованіе. Сергіевъ Посадъ 1911. Стр. УІІ -f-394 + ІІ.

') Продолженіе. См. апрѣль.

Зк>-:

2 Ѳесс. Рѣчи по сому предмету слишкомъ пространны

и нѣсколько затемняютъ тотъ знаменательный фактъ, что все сходство обнимаетъ не болѣе трети содержанія 2 Ѳесс. (см. у Prof. George Milligan, р. LXXXIII), а въ остальномъ послѣднее является и оригинальнымъ и павлинистическимъ, почему имѣетъ всѣ литературныя права на самостоятельное историческое бытіе подлѣ 1 Ѳесс. въ равномъ апостольскомъ достоинствѣ. Въ этой комбинаціи разумѣемый методъ оказывается скорѣе критическою придиркой. Подобное впечатлѣніе нѣсколько поспѣшно и для своего утвержденія нуждалось бы въ поддержкѣ съ другой стороны. Мы знаемъ, что бывшій защитникъ 2 Ѳесс.—американскій профессоръ Arthur Cushman McGiffert пришелъ къ отрицанію его главнымъ образомъ въ виду литературной близости къ 1 Ѳесс. (см. у J. Еѵ. Frame, р. 42]. Собственно тутъ и заключается весь корень соблазна противъ 2 Ѳесс. (Prof. D. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum, Tübingen 31912, S. 358 ff.), которое являлось бы вполнѣ безспорнымъ, еслибы не было предшествующаго ему 1 Ѳесс. (Prof. D. Adolf Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, Tübingen 5—61913, S. 56). Въ свою очередь проф. Ad. Harnack авторитетно свидѣтельствуетъ, что все сомнѣніе вызывается загадочностію столь тѣсной связи 2 Ѳесс. съ 1 Ѳесс. (op. cit., S. 561), когда позднѣйшее является неиостижимою диттографіей ран-нѣйшаго (S. 575), между тѣмъ умалчиваетъ о немъ и, рисуя совсѣмъ иную переспективу, попираетъ или извращаетъ его (S. 561). Единственнымъ спасеніемъ считается гипотеза, что фактически 2 Ѳесс. было первымъ или написано хоть одновременно, при чемъ подлинность будетъ незыблемой (S. 573). Эта теорія разбирается и у о. Вл. Н. Страхова (стр. 54— 55), но въ другомъ контекстѣ—хронологическаго характера и частію по соотношенію съ критическими нападками. Здѣсь она теряетъ свою солидность и устраняется съ легкимъ сердцемъ, какъ напрасная или пристрастная фантазія. Съ этой точки зрѣнія нѣкоторые даже полагали, что подобная мысль не найдетъ дальше серьезныхъ защитниковъ (Prof. George Milligan■, р. XXIX). Совсѣмъ иное получается, если это есть главнѣйшій апологетическій аргументъ. Тогда онъ пріобрѣтаетъ исключительное значеніе и долженъ быть оцѣненъ со стороны его валіности для научно-объективнаго рѣшенія вопроса о подлинности. А здѣсь встрѣчаются и почтенные голоса въ

пользу гипотезы профеесор! Ад; Гарнака [ Willoughby С. Allen and L. W. Greensted, Introduction to the Books of the New Testament, p. 112—113) и спеціальные опыты детальнаго обоснованія, что оба посланія спасаются лишь при измѣненіи теперешняго порядка между ними (J. С. West, The , Order of 1 and 2 Thessalonians въ «The Journal of Theological Studies» XT, 57: October, 1913, p. 66—74); даже категорически принимается, что 2 Ѳесс. явилось раньше, написано въ Аѳинахъ и отправлено вмѣстѣ съ Тимоѳеемъ (Prof. D. Johannes Weiss, Das Urchristentum I, S. 217 ff.). О. Вл. H. Страховъ, конечно, не могъ знать эти позднѣйшія работы и не имѣетъ въ виду даже при текстуальныхъ разысканіяхъ о II, 13 (стр. 351—352), гдѣ для проф. Ад. Гарнака требуется чтеніе (вмѣсто <Ьс’ äpx^) І7гар-/% (S. 575 ff.), принимаемаго и нѣкоторыми другими авторами (напр., Prof. Bernhard Weiss, Das Neue Testament III, Leipzig 21902, S. 516; Prof. H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, London 31911, p. 180);— но позволительно было ожидать, что авторъ глубже заглянетъ въ этотъ предметъ и освѣтитъ его въ аспектѣ апологетической защиты. Здѣсь неумѣстно вдаваться въ частности, и мы въ правѣ ограничиться краткими замѣчаніями. При всякихъ перестановкахъ оба посланія будутъ хронологически близкими, и самъ проф. Ад. Гарнакъ долженъ допустить, что 2 Ѳесс. написано одновременно съ 1-мъ или даже немного послѣ его, хотя отправлено съ однимъ посыльнымъ (S. 563, 564, 570, 572, 574, 575). Слѣдовательно, прямой необходимости въ новомъ распорядкѣ нѣтъ, и всѣ дальнѣйшія соображенія получаютъ чисто экзегетическій характеръ, ничуть не оправдывая прямо проектируемаго перемѣщенія. Говорится, что въ Ѳес-салонйкѣ были двѣ христіанскія группы (S. 577), и 1 Ѳесс. предполагаетъ язычниковъ (S. 562 ff.), чуждыхъ апокалиптики (S. 568), а 2 Ѳесс. отсылаетъ къ небольшому обособленному КРУГУ іудеевъ (S. 564, 565, 576—577), «начатку» (S. 569, 57.р—577) вѣрующихъ изъ обрѣзанія (S. 574), которые жили въ апокалиптическомъ мірѣ (S. 567). Здѣсь была яко бы истинно апостольская мудрость (S. 565), что св. Павелъ по апостольской душепопечительности оставлялъ въ своихъ общинахъ вмѣстѣ и независимо іудеевъ и язычниковъ (S. 574), которые въ началѣ вездѣ не сходились для совокупныхъ богослуженій (S. 566,0. Все это крайне искусственно и совершенно невѣроятно исторически (cp. Jos. Knabenbauer, р. 19).

то-

При такомъ обособленіи благовѣстникъ совсѣмъ неблагоразумно самъ создавалъ бы повсюду источники раздѣленія и заразу смутъ, ибо какъ могли безъ него сплотиться тѣ, которыхъ онъ самъ не объединилъ? Ему былъ слишкомъ ясенъ человѣческій наклонъ къ распаду, и даже по простой предусмотрительности Апостолъ долженъ былъ сразу водворять сліяніе, а послѣднее требовалось еще и принципіально-догматическимъ сознаніемъ фактической обязательности взаимнаго единства всѣхъ искупленныхъ по самому христіанскому бытію, которое необходимо является братски-солидарнымъ благодатнымъ союзомъ. Проектируемое раздвоеніе просто немыслимо, и 1 и 2 Ѳесс. выдвигаютъ лишр новыя стороны въ настроеніи и развитіи читателей, гдѣ вполнѣ допустимы и варіаціи положенія и разности освѣщенія. Тогда не будетъ надобности въ измѣненіи принятаго распорядка при неизвѣстности намъ всѣхъ тогдашнихъ отношеній (Prof. Ad. Harnack, S. 573),—и, гипотезы этого рода теряютъ даже апологетическій интересъ, хотя способствуютъ болѣе углубленному уразумѣнію предмета.

За отмѣченнымъ сейчасъ изъятіемъ, критическая часть разбираемаго труда отличается богатствомъ и солидностію. Кое-гдѣ не все какъ будто провѣрено собственнымъ изученіемъ, ибо, напр., De Wette (стр. 99) отказался отъ первоначальнаго взгляда уже въ четвертомъ изданіи своего «Введенія» (1842 г.), а не различаемыя авторомъ (стр. 94,*) сужденія Баура въ книгѣ объ Апостолѣ Павлѣ и въ особомъ трактатѣ (Die beiden Briefe an die Thessalonieher, ihre Aechtheit und Bedeutung für die Lehre von der Parusie Christi въ «Theologische Jahrbücher» XIV, 2, Tübingen 1855, S. 141 — 168) далеко несогласны, какъ это выразительно отмѣчено (S. 107,і) при перепечаткѣ второго въ первой (Paulus, der Apostel Jesu Christi, zw. Aufl., Band II, Leipzig 1867, S. 341 — 369). Въ критикѣ опровергаемыхъ взглядовъ о. Вл. Н. Страховъ не всегда чутокъ къ ихъ подлинному содержанію и дѣйствительной силѣ, be попадая въ цѣль и не достигая успѣха. Указываютъ, что «слова ёѵ ёкютоЦ неизвѣстный авторъ 2 Ѳесс. могъ поставить въ томъ только случаѣ, если бы онъ имѣлъ предъ своими глазами собраніе всѣхъ Павловыхъ посланій», но здѣсь будто бы лишь «незнаніе обычной практики древнихъ собственноручно подписывать свои посланія», соотвѣтственно чему и «апостолъ обращаетъ вниманіе на свой почеркъ, какъ на признакъ подлинности его посланій вообще»

(стр. 86—87). Однако тутъ вся важность въ упоминаніи о «всякомъ посланіи», а это естественно предполагаетъ или наличность нѣсколькихъ, или факультативную несомнѣнность таковыхъ, между тѣмъ перваго не было, и второе едва ли предусматривалось (см. выше стр. 483), коль скоро самъ св. Павелъ яко бы «недостаточно высоко цѣнилъ свои посланія» (стр. 120)... Съ этой стороны требовалось бы особое объясненіе, какого въ книгѣ нѣтъ (стр. 381—382). Въ другомъ мѣстѣ полемически свидѣтельствуется, что «второе посланіе къ Ѳессалоникійцамъ не только не исключаетъ, но, наоборотъ, предполагаетъ существованіе перваго; безъ перваго поеланія второе виситъ прямо на воздухѣ» (стр. 114). Критика именно и утверждаетъ это самое, развивая далѣе съ логическою непосредственностію, что 2 Ѳесс., очевидно, представляетъ лишь позднѣйшую переработку 1 Ѳесс. У нихъ находятъ еще ту несогласованность, что собственноручную работу св. Павелъ мотивируетъ и желаніемъ неотягощенія и въ качествѣ образца для подражанія. Это, конечно, относится къ разряду дѣтской критики—въ родѣ той, какъ дѣти требуютъ, чтобы сказка всегда передавалась одними и тѣми же словами (ср. f Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament, London 4J 894, p. 366, и см. Prof. Robert Johnstone, On Principles of Evidence in Critical Inquiry: with special reference to the New Testament, Edinburgh 1913, p. 19 sqq.). Однако о. Вл. H. Страховъ оппонируетъ иначе, что вполнѣ допустима подобная двойственность освѣщенія (стр. 130), хотя фактически ея не было, ибо вѣдь при-мѣръ-то и сводился къ убѣжденію, чтобы никто не обременялъ другого безъ нужды. Заявляется, яко бы «авторъ-ноддѣльщикъ» воспользовался свойственными Павловыми выраженіями и не употребилъ бы менѣе обычныхъ (стр. 133), но безъ послѣдняго не обходился во всемъ мірѣ ни одинъ подлогъ, а въ данномъ случаѣ никѣмъ не проповѣдуется, чтобы мнимый фальсарій 2 Ѳесс.—кромѣ 1 Ѳесс.—имѣлъ (все) собраніе. Павловыхъ посланій, откуда извлекаетъ обычныя реченія нашъ авторъ, который аналогичные недочеты обнаруживаетъ и въ другихъ полемическихъ отдѣлахъ своего сочиненія. По словамъ о. Вл. Н. Страхова, «нельзя утверждать, что апостолъ въ лицѣ человѣка беззаконія и въ его дѣйствіяхъ изобразилъ именно гностицизмъ, потому что онъ ясно отличаетъ беззаконіе своего времени отъ всеобщаго отступленія,

имѣющаго быть въ концѣ міра» (стр. 215—216). Тутъ замалчивается, что—но критическимъ теоріямъ—благовѣстникъ въ самомъ ближайшемъ времени ожидалъ этой рѣшительно катастрофы, которая неудачно называется у о. Вл. Н. Страхова «міровымъ концомъ» (стр. 33, 105, 361). «Подъ антихристомъ Буссэ [?! Бассетъ!] разумѣлъ іудейскаго лжемессію, который игралъ роль уже въ дохристіанской іудейской апокалиптикѣ»; вопреки сему категорически отвергается, «чтобы идея антихриста, какъ іудейскаго лжемессіи, была произведеніемъ дохристіанской іудейской апокалиптики», ибо «представленіе объ антихристѣ, какъ объ іудейскомъ лжемессіи,—созданіе христіанское» (стр. 228). Изобличитель не хочетъ понять своего противника и борется съ искусственными абсурдами. Конечно, никто и никогда не думалъ, будто іудаизмъ изобрѣлъ вѣрованіе, что врагомъ Христа, какъ истиннаго Мессіи, будетъ іудейскій безбожный претендентъ. Но безспорно для всѣхъ освѣдомленныхъ въ предметѣ, что до христіанства и независимо отъ него была въ іудействѣ концепція лжемиссіи, находившая немало историческихъ воплощеній, а вѣдь по прямому смыслу это есть идея антихриста, которая въ примѣненіи къ христіанству получала иное приложеніе, даже явно антиіудейское. Такія предпосылки Буссета теоретически правильны, почему для 2 Ѳесс. II издревле (см., напр., св. Ефрема Сирина въ Твореніяхъ его, ч. YII, Сергіевъ Посадъ 1913, стр. 245) принимаются многими учеными (см. ^ + Prof. Fr. Godet, Introduction au Nouveau Testament: Introduction particuliäre I, Neuchatel 1893, p. 208—209; f Prof. Auguste Sabatier, L’Apötre Paul, Paris 31896, 110—111; Rev. H. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, London 1904, p. 218—219; Prof. Caspar Bene Gregory, Einleitung in das Neue Testament, Leipzig 1909, S. 659—-660; Prof. D. A. Schlatter, Die Theologie des Neuen Testaments II, Calw und Stuttgart 1910, S. 334; Rev. Prof. James Moffatt въ The Expositor's Greek'Testament; p. 16, 17; Lie. Dr. Martin Dibelius въ Handbuch zum Neuen Testament III, Tübingen 1911, S. 33; Prof. Ad. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, S. 5 6 52; J. A. M‘Clymont, New Testament Criticism, p. 242). Въ отрицаніе тожества антихриста съ сатаной подчеркивается, что второй будетъ дѣйствовать въ антихристѣ или черезъ него (стр. 245), но эта близость вполнѣ можетъ граничить съ поглощеніемъ человѣческой личности са-

танинскою, какъ видимъ даже при демоническихъ одержаніяхъ.

Эти и другіе частные недостатки полемическихъ пріемовъ не ослабляютъ общаго впечатлѣнія серьезности авторской критики, которя не просто разрушаетъ, но и созидаетъ, подкрѣпляя положительное обоснованіе. Послѣднее поставлено широко и обезпечивается выясненіемъ «цѣли и ситуаціи посланія» (стр. 31—56) и «внѣшними и внутренними свидѣтельствами о происхожденіи» его (стр. 56—96). Для документальныхъ удостовѣреній привлекаются и анализируются всѣ доступныя данныя, въ числѣ коихъ упоминаются подъ неудачными ква лификаціями «канонъ Моммзеніанскій» (стр. 67) и «метрическіе списки Григорія Назіанзина» (стр. 68). Матеріалъ собранъ богатый, но нуждался въ лучшемъ очищеніи и ближай-шемъ приспособленіи.. Не говоримъ о нѣкоторыхъ деталяхъ въ родѣ того, будто «въ новѣйшихъ канонахъ посланія расположены по ихъ объему» (стр. 55). Если столь туманная фраза относится только къ 1 и 2 Ѳесс., то надо бы соображать, что этимъ доселѣ пользуются для измѣненія хронологическаго распорядка между ними (Prof. Johannes Weiss, Das Urchristentum I, S. 217). Многими неясностями производитъ впечатлѣніе несамобытности и авторская рѣчь насчетъ Маркіона (стр. 56—57), прозываемаго «первороднымъ сатаною» (1?) *) и награждаемаго (по западной номенклатурѣ) цѣлою «Библіею Маркіона», когда у него былъ сектантски обработанъ лишь Новый Завѣтъ, а далѣе о. Вл. Н. Страховъ повторяетъ маловразумительную и едва ли пріемлемую сентенцію, что текстуальныя «измѣненія могли еще случиться предъ началомъ распространенія отдѣльныхъ Павловыхъ посланій, но въ этой стадіи новозавѣтнаго канона они совершенно невѣроятны» (стр. 73).

Особенно существеннымъ является то, что сближенія 2 Ѳесс. съ патристическими документами не всегда столь характерны и не обезпеченъ Пріоритетъ перваго предъ вторыми. Одно связано съ другимъ, ибо—помимо критическихъ край-

’) О. Вл. Н. Страховъ, повидимому, не подозрѣваетъ, что въ его первоисточникѣ здѣсь разумѣется S. Irenaei Adversus haereses III, 4 (Migne gr. VII, col. 853), гдѣ разсказывается, какъ на вопросъ Маркіона „іг.і-■уѵ<Ьох«іj у]fj.au;“ св. Поликарпъ отвѣтилъ: ЕХіуѵызхш тоѵ тгрштдтохоѵ тоб Xottavä. „знаю первенца сатаны“.

ностей—надо согласиться, что общія выраженія могли употребляться независимо и ничего не даютъ для точной хронологіи, допуская обратное; что 2 Ѳесс. позднѣе. Это видимъ, напр., уже въ трактаціяхъ объ «апостольскихъ Отцахъ», какъ о. Вл. Н. Страховъ почему-то |съ западнаго голоса?] называетъ «мужей апостольскихъ» (стр. 58). Здѣсь читаемъ, что «авторъ посланія Варнавы стоялъ въ литературной зависимости отъ 2 Ѳесс.» (стр. 58), между тѣмъ всякій безпристрастный читатель долженъ сказать, что тутъ нѣтъ никакого типическаго сходства, а тогда можно ли говорить съ такою рѣшительностію и не допустимо ли вліяніе Варнавина посланія, коль скоро принимается' и у о; Вл. Н. Страхова (стр. 59), что оно позднѣе лишь лѣтъ на сорокъ? Утилизируется терминъ Ьиоаоѵг,. хотя у Варнавы чаще глаголъ Ежоріѵеіѵ (стр. 58), но не отмѣчена (стр. 59—60) болѣе созвучная параллель (для 2 Ѳесс. III, 5) у св. Игнатія Богоносца (ad Rom. X, 3), гдѣ у Bishop J. В. Lightfoot находилъ одинаковый смыслъ съ Апостоломъ, хотя и колеблется насчетъ точнаго значенія (The Apostolic Fathers, Part II, Vol. II, London 21889, p. 234): Если устранить все проблемматичное и спорное, то получится весьма небольшой запасъ фактическихъ аналогій. Въ спеціальномъ и чуждомъ всякой партійной тенденціозности трудѣ этого рода, который можно и слѣдовало бы знать о. Вл. Н. Страхову, отмѣчаются всего лишь три совпаденія (The New Testament in Ahe Apostolic Fathers, Oxford 1905, p. 75, 95), да и то одно (съ Игнатіемъ Б.) сомнительно, почему будутъ только два (Роі^. X, 3, 4 и 2 Ѳесс. I, 4; ІИ, 15). Такіе рессурсы ближе къ нуждающейся скудости, чѣмъ -къ импонирующему богатству.

Болѣе солидны и полезны старательныя наблюденія относительно павлинистическаго характера въ языкѣ 2 Ѳесс. Въ этой области научная аргументація можетъ пріобрѣтать характеръ неотразимой убѣдительности, но у нашего автора далеко не достигаетъ этого уровня. Прежде всего, утилизируемыя «пособія» (стр. 74) недостаточны и количественно и качественно. Не касаясь позднѣйшихъ трудовъ и ограничиваясь только отмѣченными нами категоріями, мы всѳ-же находимъ существенные дефекты. «Словари»—почти всѣ устарѣвшіе и малопригодные, при чемъ для Гриммовскаго лексикона оказались неизвѣстными ни англійская обработка f проф. Joseph Henry Thayer’a, содержащая изобиліе важныхъ филологическихъ восполненій, которыя много бы просвѣтили и научили,

ни editio qtiarta recognita, хотя это есть простая перепечатка (см. с Странникъ» 1904 г., № 1, стр. 202—203). Не упоминаются Дейсмановскія Bibelstüdien и Neue Bibelstudien, объединенныя вмѣстѣ въ англійскомъ переводѣ The Bible Studies, Edinburgh 1901 (2-е изд. 1909 г. безъ измѣненій). О. Вл. Н. Страховъ остался внѣ новѣйшаго библейско-филологическаго движенія и лишился всѣхъ его пріобрѣтеній, а его разысканія получили архаическій интересъ и иногда совсѣмъ аннулировались. Правда, обобщающія работы этого порядка стали выходить послѣ ‘), но необходимо было ознакомиться хотя бы со сводными предварительными опытами, напр., въ Lexical Notes from Papyri M о u 11 о n’a и M i 11 i g a-n’a, печатавшимися въ журналѣ «The Expositor» съ 1908г., а Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur von D. Dr. Erwin Preuschen (Giessen 1910) каждому русскому ученому можно было имѣть въ своей библіотекѣ даже въ началѣ 1910 года1 2). Особенно удивительно и прискорбно, что совсѣмъ не поименованъ и не употребляется спеціальный и пока единственный въ этомъ родѣ Der Wortschatz des Apostels Paulus von Theodor Nägeli, Göttingen 1905. Наряду съ грамматиками В1 а s s’a и W і ener-S с h m і е d еГя обязательно было привлечь James Hope Moulton’s, А Grammar of New Testament Greek, vol. I (Edinburgh 1906), выпущенную третьимъ изданіемъ еще въ 1908 году, а въ 1911-мъ изданную понѣмецки (Einleitung in die Sprache des Neuen Testaments, Heidelberg 1911). Для синонимики Тренча не указанъ нѣмецкій обработанный переводъ Synonyma des Neuen Testaments von R. Ch. Trench, ausgewählt und übersetzt von Heinrich Werner, mit einem Vorwort von Prof. D.

1) Имѣемъ въ виду главнымъ образовъ The Vocabulary of the Greek New Testament illustrated from the Papyri and,other uon-literary Sources by the Rev. Professor J. H. Moulton, D. D., and the* Rev. Professor George Milligan, D. D., разсчитанный на 6 частей; онъ былъ объявленъ еще въ январѣ 1914 г. (напр., при „The Journal of Theological Studies“ XV, 58: January, 1914, p. [2]), но запоздалъ выходомъ, и Part I (11+100: acpu^ut) 'получена нами въ Петроградѣ 1915, I, 2 (пятница), хотя еще 3 декабря 1914 г. мы имѣли возможность читать разъяснительную поправку къ ней самого проф. Моолтрна въ „The Expository Times“ XXVI,' 3 (December 1914), p. 139, а отзывъ о первой части см. у Rev. Prof. James Moffatt въ „The. Expositor“ 1915, II, p. 189—192.

2) Нѣсколько позже получился Novi Testamenti Lexicon graecum emctore Francisco Zorell, Parisiis 1911.

Adolf Deissmann (Tübingen 1907) и опущенъ аналогичный трудъ Gerhard Heine, Synonymik des Neutestamentlichen Griechisch, Leipzig 1898. При старинной конкорданціи Bruder’a забыта новѣйшая W. F. Moulton'a. и А. S. Gede'n'а, Edinburgh 1897. Совсѣмъ непостижимо совершенное игнорированіе спеціальной диссертаціи Wilhelm Brüning А, Die Sprachform des zweiten Thessalonicherbriefes, Naumburg a. S. 1903, а для сравненія съ 1 Ѳесс. напрасно пропущенъ особый трактатъ у Prof. Paul Schmidt, Der erste Thessalonicherbrief neu erklärt, nebst einem Excurs über den zweiten gleichnamigen Brief, Berlin 1885 (S. 75—85: Die Sprachform). Терминологія о. Вл. H. Страхова довольно своеобразна и не способствуетъ желательной ясности соображеній и выводовъ, если сообщается о «трехъ-членномъ составѣ предложеній» (стр. 80) и «трехъ-членныхъ періодахъ» (стр. 81), о «пѣнообразныхъ соединеніяхъ словъ» и оборотовъ (стр. 80—81), о «широтѣ и (или) растянутости рѣчи» (стр. 82, 83, 132),. о «контрастной сильной рѣчи» и о «выраженныхъ нарѣчіями опредѣленіяхъ, напр. £ѵ <рХо'8 7іоро;» (?!) и под. (стр. 83), о «разговорныхъ и рѣчевыхъ аргументахъ» (стр. 134),. объ «относительныхъ союзахъ» (стр. 276), etc. Частныя наблюденія далеко не во всемъ точны. Такъ, причисляется къ «техническимъ

терминамъ Павловой догматики» (стр. 74), но вскорѣ фигурируетъ подъ рубрикою словъ, которыя изрѣдка встрѣчаются и въ другихъ новозавѣтныхъ посланіяхъ (стр. 76). Почитается «тяжелымъ сочетаніемъ» еруоѵ тгіа-зшс (стр. 83), но оно есть и ВЪ 1 ѲеСС. I, 3 (ср. еще Рим. III, 12 ѵор.04 maxst»;), а іхарахХхрѵ aüovtov и ёАтаЗа ауаЦѵ 2 Ѳесс. П, 16 почему-то провозглашаются «употребленіемъ неподходящихъ эпитетовъ» (стр. 83), хотя потомъ принимаются безъ оговорокъ (стр. 357), и выраженіе oXsöpo; atumoi (cp. 4 Макк. X, 15. Прем. Сол. I, 12) признается такимъ, которое «нисколько не странно въ устахъ ап. Павла» (стр. 134). npoasxX.npu>ih)<5av (Дѣян. XYII, 4) яко бы «заимствовано изъ Ветхаго Завѣта» (стр. 12,0, между тѣмъ его совсѣмъ нѣтъ у LXX-ти, о которыхъ вообще допускаются удивительныя сужденія. Такъ, мы читаемъ: щ ämovxaia употреблено у LXX въ I Макк.» (стр. 235), когда эта книга несомнѣнно принадлежитъ позднѣйшему времени на цѣлое столѣтіе, а Сир. совсѣмъ не привлекается къ LXX-ти, поскольку для -spiep^äCeabai. у послѣднихъ не дано параллели (стр. 373), имѣющейся Сир. III, 23 (24). Къ Ветхому За-

вѣту относится даже 4 Макк. (стр. 134), которая обычно пріурочивается къ первому вѣку по р. Хр. Для освѣщенія новозавѣтныхъ варіантовъ утилизируются (стр. 374) позднѣйшіе греческіе переводы Симмаха (П—III в.) и Ѳеодотіона (II в.) и для сравненія съ Дан. XI, 36—37 съ большими неточностями (хаі 6 ßaotXsu; ифш&трвтаі вм. uty. 6 ßaa.; прибавлено ИЗЪ LXX-ТИ тоѵ Osöv тшѵ Яешѵ;—ѵ.аі етгі Ttdtvxa? Osoü; тшѵ тохтвршѵ

вм. хоі ёгсі таѵхоі ösoü тшѵ катершѵ) перепечатывается версія второго (стр. 243—244 и ср. 384), которая, конечно, не могла быть извѣстна Апостолу Павлу. Сближенія съ ветхозавѣтнымъ вокабуляромъ страдаютъ неточностію и неполнотой. Это мы видимъ и въ трактапіи о важнѣйшемъ реченіи rt атаотаоіа, гдѣ не отмѣчены I. Нав. XXII, 22; 3 Цар. XX (XXI), 13 (по cod. Alex.) и ср. 10; 2 Пар. XXIX, 19. XXXIII, 19; Іер. II, 19. Что «у пр. Даніила атостаоіа имѣетъ смыслъ также религіозный»,—для сего приводятся изъ VIII, 23 и XI, 30 цитаты объ «отступникахъ» «святого завѣта» (стр. 236), а тамъ слово у акоатааіа отсутствуетъ у LXX-ти и у Ѳеодотіона. Свидѣтельствуется (стр. 236), что «у пр. Осіи 14, 2 äitooxaota... означаетъ отпаденіе Израильскаго народа отъ Іеговы: „Обратись, Израиль, къ Господу Богу твоему, ибо ты упалъ отъ нечестія твоего“», но погречески тутъ читается:... vjafUvvjan? £ѵ xai; а Sixteen; аоо. Для -sapispyaCssOai не допускается НИ ОДНОЙ ветхозавѣтной параллели (стр. 373), потому что авторъ забылъ о Сир. III, 23 (24).

Вслѣдствіе всѣхъ подобныхъ недочетовъ не отличается совершенною точностію и ближайшая характеристика языка 2 Ѳесс. Въ пользу «полной самостоятельности его сравнительно съ другими посланіями ап. Павла» выдвигаются XsyöpAva, а между ними непонятнымъ образомъ различаются двѣ категоріи—словъ «находящихся только во 2 Ѳесс.», и такихъ, «которыя находятся только во 2 Ѳесс. и которыхъ нѣтъ въ другихъ посланіяхъ ап. Павла» (стр. 78). Разность—не всѣмъ не очевидная. Авторъ хочетъ сказать, что первыхъ—кромѣ 2 Ѳесс.—нѣтъ въ Новомъ Завѣтѣ вообще, а вторыхъ—во всѣхъ остальныхъ Павловыхъ посланіяхъ. Во всемъ этомъ немало недоумѣннаго или невѣрнаго. Въ первомъ разрядѣ названо

OTjp.Et.ouv вмѣсто OTj(iEioüoÜai и ВЫДѢЛЯЮТСЯ evSstyjxa, xaXonotelv и öirspaoSaveiv, которыхъ яко бы «нѣтъ ни у LXX-ти, ни у греческихъ авторовъ» (стр. 78). Правильно здѣсь лишь первое, поскольку всѣ эти три термина извѣстны у греческихъ

писателей (см. напр., у Heinrich Eieling, Griechisch-deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament, Hannover und Leipzig 1913, S. 149, 219, 406) и встрѣчаются въ обыкновенной рѣчи апостольскаго вѣка, оігерао£(іѵш нѣсколько разъ попадается въ позднѣйшемъ греческомъ языкѣ, а хаХотоііш находится въ варіантѣ Лев. Y, 4 (Prof. George Milligan, р. LIII) и заслуживало бы особаго обсужденія со стороны его павлинистическихъ свойствъ. Для этого обязательно было вспомнить о то 8s хаХоѵ коюйѵте? Гал. YI, 9 и по вопросу о словообразованіи сослаться на •/«хоісоіёсо 1 Петр. II, 14 и нерѣдкія хаХйс таіЕш въ папирусахъ (Prof. George Milligan, Selections from Greek Papyri, Cambridge 1912, p. 7, 58). Насчетъ 11 словъ второй категоріи нужно полагать, что вся она появлялась по недосмотру или по недоразумѣнію—съ голоса ученыхъ, отвергающихъ Павлово происхожденіе посланія къ Евреямъ. О. Вл. Н. Страховъ многими примѣрами (стр. 74, 77, 78, 133, 326, 377V убѣждаетъ, что подобный взглядъ ему чуждъ, но есть достаточно и другихъ случаевъ напраснаго забвенія, когда непремѣнно надо было бы вспомнить это посланіе (см., напр., стр. 319, 325, 341, 351). Въ немъ изъ II поименованныхъ словъ употребляются ävatpsiv X, 9, егсіаоѵаушуѴ) X, 25 (ср. •/. Еѵ. Frame, р. 245) и fupstohai XIII, 7. Касательно павлинистическихъ свойствъ языка слѣдовало бы рельефно оттѣнить филологи-чески-докринальное сходство съ миссіонерскими рѣчами въ Дѣян. (Prof. George Milligan, р. LXIY), весьма знаменательное для раннихъ апостольскихъ посланій въ разныхъ отношеніяхъ.

Послѣ всего предшествующаго неудивительно, что и конечные выводы по. данному предмету не обладаютъ безспорностію. Заключеніе дается не очень благопріятное, что «второе посланіе къ Ѳессалоникійцамъ въ общемъ написано языкомъ неуклюжимъ, не настолько литературнымъ, какъ другія посланія Павла. Въ немъ почти нѣтъ слѣдовъ той необыкновенной живости языка, той простоты и естественности, той краткости и сжатости рѣчи, какія являются характерными чертами посланій ап. Павла. Недостатокъ этихъ характерныхъ особенностей объясняется ветхозавѣтною окраскою посланія» (стр, 82). Во 2 Ѳесс. «нѣтъ правильнаго построенія періодовъ, а есть только простое, съ грамматической точки зрѣнія совершенно неправильное, нанизываніе мыслей* (стр. 80). Это и рѣзко и не согласовано, если тутъ же мы читаемъ (стр. 82), что

«стиль посланія образный, воззрительный, свойственный языку пророческому, или вообще, восточному» (?), чѣмъ, конечно, создавалась весьма яркая живость; равно и послѣ читаемъ о нѣкоторыхъ отраженіяхъ поэтической рѣчи (стр.. 301, 302) и аттическаго языка (стр. 318). Компетентные авторы не подтверждаютъ столь уничижительныхъ отзывовъ, удостовѣряя, что въ.1—2 Ѳесс., являющихся нормальнымъ типомъ Павловыхъ посланій (ср. Prof. George Milligan, The New: Testament Documents, their Origin and Early History, London 1913, p. 96), Апостолъ имѣлъ въ своемъ распоряженіи обширный греческій вокабуляръ и пользовался имъ почти какъ вторымъ природнымъ языкомъ (Prof. George Milligan, St. Paul's Epistles to the Thessalonians, p. LV), а въ стилѣ, выдержанномъ и правильномъ (direct and regular), нѣтъ небрежности, и оба посланія не чужды отличныхъ пассажей, если и не равныхъ съ позднѣйшими великолѣпными образцами, то подготовительныхъ къ нимъ; св. Павелъ обладалъ высшимъ даромъ великаго писателя — въ инстинктивномъ чувствѣ къ подбору самыхъ подходящихъ словъ, почему, пиша просто и избѣгая преобладавшей въ тѣ дни риторичности, умѣетъ оттѣнить и подчеркнуть искуснымъ распорядкомъ словъ, картинными ре-ченіями, вносными вопросами и даже игрою словъ (р. LYII). Вокабуляръ обоихъ этихъ посланій — павлинистическій, хотя въ первомъ немного богаче, а фразы и обороты обнаруживаютъ изобильное Павлово творчество (J. Еѵ. Frame, р. 28, 31, 32). Ветхозавѣтныя вліянія ничуть не подавляютъ .этихъ качествъ, и глаголъ аіреТодаі употребляется въ Филин., 2 Ѳесс. и Евр. совершенно погречески въ смыслѣ «избирать», замѣняемаго въ 1 Кор. и Ефес. черезъ ёхАеуео&аі, когда въ обиходной KoivVj первое значило «желать» (см. Th. Nägeli, S. 82). Еще болѣе существенно, что во 2 Ѳесс. первая глава полна предметными и языковыми библейскими реминисценціями, хотя безъ цитатъ (</. Еѵ. Frame, р. 229, 234), но о пей прямо утверждаютъ (Prof. Ad. Harnack 1. cit., S. 567), что по стилю и періодичности это есть обращикъ Павловой рѣчи («Muster paulinischer Diction»). «Ветхозавѣтная окраска» излишне преувеличивается, какъ увидимъ ниже, и не объясняетъ вполнѣ языковыхъ особенностей 2 Ѳесс. уже потому, что во многихъ типическихъ чертахъ онѣ не зависятъ отъ нея, будучи инди-видуальпо-павлинистическими, о чемъ сказано у автора гораздо меньше и блѣднѣе. Впрочемъ, эта ветхозавѣтная стихія

безспорна и требовала бы сосредоточеннаго вниманія съ другой стороны—по ея происхожденію; при этомъ открылось бы, что она вполнѣ умѣстна, естественна и законна именно въ раннюю благовѣстническую эпоху, когда письменнымъ источникомъ религіозно-мессіанскаго назиданія могъ служить лишь Ветхій Завѣтъ. Здѣсь была бы прочная опора для широкихъ наблюденій и важныхъ выводовъ самаго разнообразнаго характера,—тѣмъ болѣе цѣнныхъ, что данный моментъ, будучи существеннымъ въ исторіи первенствующаго христіанства, почти совершенно забывается изслѣдователями.

И о. Вл. Н. Страховъ, примѣнивъ только филологическій масштабъ, утрировалъ «ветхозавѣтную окраску». Во всякомъ случаѣ наряду съ нею были другіе факторы, которые непосредственнѣе и сильнѣе способствовали языковой оригинальности 2 Ѳесс. въ его единичной отдѣльности. Одинъ изъ нихъ заслуживаетъ спеціальнаго упоминанія по прямой пригодности для самаго истолкованія. Давненько было высказано (см. Prof.

J. Rendel Harris, А Study in Letter-Writing въ «The Expositor» 1898, IX, p. 168 sq. и cp. XII, p. 404) и яко бы хорошо возстановлено (Rev. Prof. W. Loci• yJames Hastings въ The Dictionary of the Bible IV, Edinburgh 1902, p. 744,i), что 1 Ѳесс. частію отвѣчаетъ на письмо Ѳессалоникійцевъ и иногда воспроизводитъ его ‘). Эта догадка, допускавшая ранѣе и для другихъ Павловыхъ посланій 2), не менѣе возможна для 2 Ѳесс., а въ послѣднее время примѣняется къ нему не безъ успѣха (см. J. Еѵ. Frame, р. 19, 21,219, 220, 221, 288, 290, 295) при объясненіи нѣкоторыхъ характерныхъ частностей (напр., выразительнаго ö(pstXopev Е 3, II, 13,х«&ш? а$юѵ I, 3, аіпоо? Tjp«; I, 4, хаі въ si? о '/-аі I, 11) и при устраненіи экзегетическихъ трудностей (III, 1—5), между тѣмъ этому предположенію вовсе не про-тиворѣчитъ äxooojAsv III, 11, гдѣ констатируется лишь освѣдомленіе безъ точной квалификаціи конкретнаго способа, устнаго

‘) И Fritz Tillmann допускаетъ (Die Wiederkunft. Christi, S. 52), что фЗсЫіѵ 1 Ѳесс. IV, 15 заимствовано Апостоломъ изъ устъ самихъ Ѳессалоникійцевъ, ибо только здѣсь употребляется у св. Павла въ смыслѣ ргаеѵепіге.

2) Такъ, Rev. Prof. Walter Lock доказываетъ, что въ 1 Кор. ѴИІ прямо цитуется письмр Коринѳянъ къ Апостолу Павлу (I. Corinthians VIII. 1—9: а Suggestion въ „The Expositor“ 1897, VII, р. 65—74). Это при-іі и маетъ и Rev. Prof. G. G. Findlay, Paul’s First Letter to the Corinthians въ „The Expositor“ 1915, IV, p. 303,2, 309,2.

или письменнаго (ср. J. Еѵ. Frame, р. 220. 306 и Prof. Ernest Be Witt Burton, Syntax of the Moods and Tenses in the New Testament Greek, Chicago 1893, p. 10, § 16: «The use of axoöta meaning 1 am informed is more nearly a proper Present for Perfect»). Намъ лично представляется, что будутъ болѣе естественны по своему ироихожденію довольно загадочныя реченія 2 Ѳѳсс. II, 2, если видѣть въ нихъ отраженіе письменныхъ формулъ въ обращеніи къ Апостолу самихъ Ѳессалоникійцевъ, для которыхъ былъ понятенъ отвѣтъ на ихъ языкѣ, хотя мы, не зная вполнѣ послѣдняго, должны ограничиваться вѣроятностію. Заключительная фраза Sit svsorrjxcv т( T)[jipa той Хрютой (Kopwu) напоминаетъ прямую цитату, при чемъ отмѣчаетъ апостольское сужденіе *), а 6х> подчеркиваетъ буквалистическую точность тезиса. Тогда исчезаетъ нѣкоторая примрачность и этого сочетанія (ср. Friedrich Blass’ Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, 4-te Autl. besorgt von Dr. phil. Albert Debrunner, Göttingen 1913. § 396, S. 227—228) Hperfectum'a eveonjxev, которое—иначе— требуетъ разныхъ окольныхъ пріемовъ для уразумѣнія того, какъ можно было говорить о совершившемся фактѣ, коль скоро его еще не находилось въ наличности, — и потому «буквальное значеніе... не совсѣмъ подходило къ положенію читателей», ибо «ни одинъ христіанинъ того времени не могъ сказать, что день Господень уже наступилъ» (см. у о. Вл. Н. Страхова, стр. 325). Теперь мы получаемъ, что таковъ былъ собственно лишь спеціальный лозунгъ Ѳессалоникійскихъ прозорливцевъ, а для ихъ восторженной экзальтированности ничуть неудивительно, что это желанное событіе казалось имъ фактически начавшимся въ качествѣ цѣлаго періода славнаго мессіанскаго царства (cp. J. Еѵ. Frame, р. 248, 264)2). 9

9 Въ этомъ же смыслѣ и въ упоминаніи о письмѣ II, 2 ш; не отрицаетъ непремѣнно принадлежности его св. Павлу, какъ думаетъ Prof. Wilhelm Schmiedel (въ Hand-Commentar zum Neuen Testament, herausg. von f Prof. H. J. Holzmann u. And., II, 1, Freiburg i. B. 21892, S. 37), а лишь присоединяетъ апостольское сужденіе къ факту, неправильно примѣнявшемуся у Ѳессалоникійцевъ (см. выше стр. 481—482).

*) Ср. у Fritz Tülmann, S. 72, что во 2 Hop. VII, 25 ёѵеотшак „bedeutet stets etwas, wаs schon da ist, etwas Gegenwärtiges, also zum mindesten etwas das, da es einzutreten begonnen hat, schon der Gegenwart angehört“. См. и Prof. Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament 31. S. 107,

И.

Текстуально-критическіе вопросы и—о значеніи славянскаго перевода,— Филологическіе пріемы и экзегетическія примѣненія.

Послѣдній примѣръ уже непосредственно соприкасается съ экзегетикой и отсылаетъ къ нарочитому разсмотрѣнію ея, какъ главнѣйшаго предмета всей авторской работы. Всѣми предшествующими предвареніями эта часть хорошо подготовлена, удовлетворительно обезпечена и здѣсь пріобрѣтаетъ для себя прочную научную почву. Естественно, что на такомъ солидномъ фундаментѣ и сама она утверждается съ ученою внушительностію. Въ ней принимаются и осуществляются всѣ обязательныя экзегетическія нормы. Таковыя три основныя экзетическія требованія, чтобы 1) установленъ былъ комментируемый текстъ, 2) раскрытъ по его ближайшему филологическому смыслу и 3) освѣщенъ съ идейно-предметной стороны. Всѣ эти условія систематически примѣняются о. Вл. Н. Страховымъ, обращая насъ къ частнѣйшей характеристикѣ его труда съ этихъ сторонъ.

Текстуальные вопросы представляли весьма не легкую задачу, ибо для 1—2 Ѳесс. имѣется около 600 греческихъ манускриптовъ (J. Еѵ. Frame, р. 55), а сверхъ того немало побочныхъ пособій въ видѣ разныхъ переводовъ и патрясти-ческихъ цитатъ. Матеріалъ привлекается достаточный, и я не могу упрекать въ особыхъ опущеніяхъ, на которыя напрашивается самъ о. Вл. Н. Страховъ. Вслѣдъ за своимъ достопочтеннѣйшимъ руководителемъ (см. «Журналы собраній Совѣта Московской Духовной Академіи» за 191І г., стр. 102). онъ въ позднѣйшемъ критическомъ этюдѣ буквально повторяетъ его ультиматумъ, что «изученіе славянской текстологіи является не только общенаучнымъ, но и патріотическимъ долгомъ всѣхъ славянскихъ богослововъ, занимающихся толкованіемъ Библіи» (см. «Богословскій Вѣстникъ» 1913 г., JV« 11, стр. 637). Это слишкомъ торжественно и столь преувеличенно, что теряетъ научную обязательность. Славянскій. переводъ, конечно, подлежитъ ближайшему вѣдѣнію славянскихъ ученыхъ, но лишь въ мѣру своего истиннаго достоинства. Онъ служитъ величайшимъ памятникомъ славянской литературы и языка, будучи всегдашнимъ источникомъ христіанской культуры славянства,—и въ этомъ отношеніи вполнѣ безспорна его исклю-

чительная важность; Всестороннее объективное выясненіе послѣдней есть несомнѣнный долгъ славянской науки, которая и по личной заинтересованности и по внутреннему сродству болѣе всѣхъ призвана и компетентна къ выполненію высшихъ запросовъ знанія въ этой области. Но совсѣмъ иное дѣло, когда рѣчь идетъ о текстуальной критикѣ. И по своей вто-ричности, и по времени происхожденія славянскій переводъ вовсе не имѣетъ собственнаго текстуальнаго значенія, и его варіанты не въ состояніи ни усилить, ни ослабить того или другого чтенія, потому что не обладаютъ самостоятельными голосомъ. Онъ является позднѣйшимъ переводнымъ снимкомъ извѣстнаго текстуальнаго типа и можетъ вспомогательно способствовать къ реставраціи его первоначальнаго, подлиннаго вида, да и то лишь добавочно къ другимъ пособіямъ, болѣе древнимъ и авторитетнымъ. Понятно, что при нихъ славянскій переводъ въ частностяхъ теряетъ право даже на систематическое упоминаніе въ текстуальномъ аппаратѣ, Поскольку это будетъ напраснымъ количественнымъ нагроможденіемъ въ пользу того, что достовѣрно независимо отъ него, а имъ не подкрѣпляется ни на іоту свыше сего. Когда у насъ налицо самый оригиналъ, — копія совершенно излишня, при отсутствіи же перваго вторая утрачиваетъ авторитетность, однако и этотъ случай безпримѣренъ и говорилъ бы просто о нѣкоторой отдаленной пригодности славянскаго перевода для реконструкціи предполагаемой имъ греческой рецензіи. Отсюда ничуть не слѣдовало бы текстуально-критической плодотворности его для установки опредѣленныхъ частныхъ чтеній, которыя утверждаются на свидѣтельствахъ прямо несоизмѣримой съ нимъ цѣнности. Нѣсколько выше экзегетическая значимость славянскаго перевода, дающаго свою интерпретацію греческихъ реченій и закрѣпляющаго за ними собственное толкованіе, хотя понятно, что и здѣсь подлинная роль будетъ весьма небольшая, ибо не обезпечена ни обоснованною солидностію, ни почтенною древностію, ни выдержанною систематичностію. По всѣмъ этимъ причинамъ мы считаемъ частичное текстуальное использованіе славянскаго перевода простымъ засореніемъ и порчею научнаго аппарата безъ всякихъ плодотворныхъ результатовъ. Послѣдніе могли бы еще получиться, еслибы для каждой взятой новозавѣтной книги брался весь славянскій переводъ ея въ цѣлости и освѣщался по общимъ своимъ особенностямъ. Тогда постепенно накоплялся бы ировѣреи

ный и обработанный матеріалъ для научной характеристики и текстуальной оцѣнки всего новозавѣтнаго славянскаго перевода, но, конечно, и это для потребностей и видовъ экзегетики не является ни принципіальнымъ, ни патріотическимъ долгомъ, служа побочнымъ цѣлямъ.

Скорѣе было бы нашею патріотическою миссіей тщательное освѣдомленіе съ общенаучною текстуальною критикой и строгое ея примѣненіе въ экзегетическихъ сочиненіяхъ. Въ этомъ отношеніи мы наиболѣе нуждаемся, ибо недалеко ушли отъ примитивности: — наши текстуальныя знанія слабы и неглубоки, а текстуально-критическіе пріемы случайны и необоснованны. Вотъ здѣсь и нужно бы съ особенною старательностію потрудиться ради объективныхъ интересовъ русской науки. И нельзя не сочувствовать, что о. Вл. Н. Страховъ обнаруживаетъ большую внимательность по этой части непрерывными текстуально-критическими замѣчаніями и трак-таціями. Однако въ нихъ не усматривается предметной ясности и принципіальной выдержанности. Авторъ не даетъ никакого общаго обзора текстуальныхъ матеріаловъ, лишая себя и читателей надлежащей научной оріентировки, между тѣмъ есть указанія, что и самъ онъ не все постигъ съ отчетливостію. Отсюда неизбѣжны неточности, колебанія, несогласованности, туманности, хотя о. Вл. Н. Страховъ обладалъ особо выгоднымъ преимуществомъ въ существованіи спеціальной текстологической работы ( Friederick Zimmer ’а, Der Text der Thessalonicherbriefe samt textkritischem Apparat und Kommentar nebst einer Untersuchung der Individualität und der Verwandschaft der Textzeugen der Paulinishen Briefe, Quedlinburg 1893), а это удобство встрѣчается крайне рѣдко и было для автора столь велико, что онъ уже мало обращаетъ вниманія на аналогичные труды современнаго патріарха по новозавѣтной экзегетикѣ, берлинскаго профессора Bernard’a Weiss’a.

При такихъ пособіяхъ можно бы ожидать лучшихъ результатовъ и меньшихъ дефектовъ. Самыя критическія изданія называются и характеризуются не всегда вѣрно. Кон-стантирѵется (къ II, 8) даже «Эльзевирское изд. Библіи» (стр. 339), но столь высокой чести вовсе не принадлежитъ этимъ лейденскимъ типографамъ, братьямъ Бонавентурѣ и Абраму Эльзевирамъ, издававшимъ греческій Новый Завѣтъ (1624,1633, 1641, 1666, 1662, 1678 г.г.). Затѣмъ, приводятся не всѣ ва-

61 5

ріанты, ронъектуры и авторитеты. Возбуждаетъ много затрудненій I. 10 и—въ частности—глаголъ sKio-ceö8r(, который способенъ приводить въ отчаяніе своею внѣшнею непригодностію къ контексту (ср. Prof. George Milligan, р. 92). Авторъ дѣлаетъ широкія разысканія (стр. 307 — 309), но умалчиваетъ, что въ виду безнадежности положенія компетентнѣйшій t Prof-Г. J. А. Hort рекомендовалъ гтаатшЭт) (The New Testament in

the Original Greek: Notes, p. 128, и Text, p. 579), которое иногда и отмѣчается (ad Іос.) въ качествѣ варіанта (Prof. Alexander Souter, Novum Testamentums graece, Oxonii 1910), какъ поддерживаемое нѣкоторыми позднѣйшими авторитетами (mss. 104 и 469, отъ XI и XIII—XIV в., и Амросіастъ). Для II, 11 наряду съ ксфтогі и не отмѣчено (стр. 346)

чтеніе Безы а къ II, 8 не показано (стр. 339), что у

Westcoit-Hort'a въ текстѣ ävsXet, принятое теперь и f Prof. Hermann von Soden’oMb,

Руководящія начала текстуальныхъ операцій о. Вл. Н. Страхова весьма эластичны. Онъ склоненъ брать хорошо за-свидѣтельственное (стр. 364,2 къ III, 4 объ Ьріѵ) и лучшими текстуальными поручителями называетъ (стр. 363,> для III,: 3) XBD***EKI, по сравненію съ AFG. Здѣсь не усматривается должной оцѣнки манускриптовъ по взаимному соотношенію, ибо F. J. А. Hort аргументировалъ, что Е (Е») и F (F*)* не имѣютъ самостоятельнаго значенія, поскольку первый почитается простою переписью I) (Ш), а второй—-тоже для СДО») пли низшая копія общаго для нихъ экземпляра (W.-H.,.Introduction § 203, 149 —150; ср. Edward Ardon Hutton, An Atlas of Textual Criticism, Cambridge 1911, p. 43). Чаще предпочитаются варіанты, обильнѣе подкрѣпляемые ^текстуальными голосами (стр. 351—352 за «тг’ «рyrfi въ II, 13). Авторъ придаетъ такую великую силу текстуальнымъ удостовѣреніямъ, что слѣдуетъ имъ при самой внушительной древности другихъ внѣшнихъ свидѣтельствъ (стр. 301 для I, 9 за оХеОроѵ противъ oXsUpiov) и прямо отвергаетъ менѣе обезпеченныя текстуально чтенія (стр. 330 прим. къ III, 6). Текстуальные факторы рѣшаютъ дѣло въ пользу извѣстнаго чтенія, хотя бы оно было необычно (стр. 13- прим. о. Дѣян. XVII, 4). ІІо-слііднео качество получаетъ преобладающій вѣсъ и начинаетъ конкуррировать съ текстуальною засвидѣтельствованностію настолько, что рекомендуется предпочитать чтенія именно необычайныя (стр. 299 для I, 8), рѣдкія (стр. 348,і объ-ährav-

Ts? II, 12) и болѣе оригинальныя (стр. 370 прим. для 111,6). Провозглашается верховенство Лахмаиовскаго принципа «ргае-stat lectio ardua» до того, что лучшее но текстуальнымъ даннымъ (въ I, 4) устраняется, какъ не первоначальное, по его обычности (стр. 282), которая служитъ плохою репутаціей и способствуетъ провалу (стр. 363,і для III, 3). Текстуальная ѵдостовѣрительность существенно подрывается въ своей показательной и вершительной энергіи, но и необычность не замѣняетъ ее вполнѣ. Наоборотъ, иногда первая санкціонируется собственно потому, что благопріятствуетъ обыкновенному и болѣе принятому (стр. 267—268 объ I, 1—2). Объективный критерій для оцѣнки текстуальныхъ матеріаловъ исчезаетъ,-^-и намъ безъ надлежащихъ критическихъ обоснованій прямо Заявляется, ЧТО ВЪ III, 13 «форма г/хяхт|ат]Тг, несмотря на то, что она засвидѣтельствована лучше двухъ другихъ [гѵхах7]оіг)тг и гухзхі]<у»)те'|, есть, невидимому, ПОЗДнѢЙ-шая поправка» (стр. 374). Теперь открывается просторъ для индивидуальнаго субъективизма, и предъ нами выдвигаются уже «внутренняя вѣроятность» (стр. 346 къ II, 11) и гипотетическая догадочность (стр. 145,і).

Во всемъ предшествующемъ проглядываетъ теоретическая неотчетливость въ текстуально-критическихъ вопросахъ, для рѣшенія которыхъ существуютъ принципіальныя нормы. Такъ, въ собственно текстуальномъ преданіи наиболѣе важно генетическое соотношеніе mss., возводящее тѣ или иныя чтенія къ древнѣйшимъ общимъ первоисточникамъ въ индивидуальныхъ родоначальникахъ разныхъ теченій. Тогда послѣднія будутъ соизмѣряться не количествомъ голосовъ, а засвидѣтельствованною принадлежностію къ основнымъ типамъ и должны опредѣляться ихъ текстуальною важностію. Въ наши дни это начало справедливо выдвинуто на первый планъ у Prof'. Hermann ѵ. Уобеп’омъ, столь несчастно скончавшимся 2 (15) ян-воря 1914 г. по завершеніи своего колоссальнаго труда, и безусловно преимуществуетъ надъ ариѳметическимъ плебисцитомъ кодексовъ. А для оцѣнки самыхъ чтеиій надо отрѣшиться отъ гипноза Лахмаповской формулы. Ея крайность видна уже по неизбѣжной логической абсурдности, если самъ провозвѣстникъ приглашалъ всегда предпочитать необычные варіанты, хотя бы они казались безсмысленными. Наоборотъ, наиболѣе принятое у извѣстнаго писателя бываетъ вполнѣ естественнымъ для него и потому гораздо. вѣроятнѣйшимъ. Это

истинно не только для сходныхъ'отрывковъ, какъ убѣдительно проф. George Salmon доказывалъ по отношенію къ синоптикамъ (Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament, Dublin 1897), но и въ качествѣ повсюднаго текстуально-критическаго руководства. Рѣдкость же по самой своей необычайности возбуждаетъ законное сомнѣніе и можетъ возобладать надъ ординарностію лишь при особо усиленныхъ и превосходящихъ удостовѣреніяхъ. Уклоненіе < отъ этихъ простѣйшихъ требованій сопровождается неизбѣжными возмездіями. Для иллюстраціи отмѣтимъ, что въ ІИ, 6 принимается «менѣе употребительная александрійская форма» «apsXäßooav (стр. 370 прим.), но это есть собственно эллинистическое окончаніе (ср. Blass-Debrunner, Grammatik, § 84, S. 49), и оно столь единично въ папирусахъ, что сразу вызываетъ научное подозрѣніе (Prof. James Hope Moulton. A Grammar of New Testament Greek, Edinburgh 31908, p. 52, и понѣмецки Einleitung in die Sprache des Neuen Testaments, Heidelberg 1911, S. 76—77), какъ явившееся по ошибкѣ зрѣнія въ связи съ предшествую*' щимъ тахрабооіѵ (W.-H.. Notes, р. 172). и должно уступить первенство нормальному тареХсфетѳ (см. Prof. George Milligan, р. 113; J. Еѵ. Frame, р. 300).

При обрисованныхъ условіяхъ вполнѣ натурально для разсматриваемаго сочиненія, что частныя текстуально-критическія реконструкціи о. Вл. Страхова отличаются иногда зыбкостію п неясностію. Въ II, 8 изъ четырехъ варіантовъ «ѵаХоТ, аѵзі-‘ азТ, аѵалшаеі и ävsXoi онъ принимаетъ второе (послѣклассическое fut. отъ аѵаірёш), усвоенное новѣйшими издателями на основаніи ВАР, поскольку «находится уже у Исаіи 11, 4 й потому заслуживаетъ предпочтенія предъ остальными» (стр. 339—340). Аргументъ тѣмъ менѣе убѣдительный, что не всѣ стороны дѣла захвачены и освѣщены по должному. Противъ аѵялоі выставляется, что «у Оригена соотвѣтственно этому чтенію слѣдуетъ далѣе ѵ.атаруеТ» (стр. 340), но тутъ важность не въ «соотвѣтствіи», а въ. томъ, что явное уклоненіе для формы послѣдняго глагола внушаетъ тоже и для перваго. Однако «ѵаХоТ выгодно выдѣляется тѣмъ преимуществомъ, что даетъ готовый ключъ къ выясненію генезиса двухъ другихъ варіантовъ, изъ коихъ аѵаХшагі могло быть грамматическою поправкой ради согласованія съ 'ближайшимъ xaiap^oet, а ävsXoi — ошибкою правописанія или объединеніемъ начертаній ivaXot и аѵгХеТ. Этотъ моментъ всегда сохраняетъ су-

шественную, иногда рѣшающую важность въ текстуально-критическихъ вопросахъ и не рѣдко утилизируется самимъ о. Вл. И. Страховымъ, почему въ настоящемъ случаѣ его вердиктъ является недостаточно мотивированнымъ. А касательно III, 14 у него царитъ какой-то таинственный туманъ, если не допустить неоговоренныхъ опечатокъ. Тамъ констатируются три варіанта: рт] sovapt'yvoeOat, xat [i-ij зиѵарлуѵооЯе и Й ооѵаѵяріуѵооііе. «При сильномъ колебаніи рукописей вообще первое чтеніе аиуаѵзрл-'ѵооОаі лучше засвидѣтельствовано, чѣмъ второе и третье», хотя «не столько внѣшнія свидѣтельства»., сколько логическій смыслъ говоритъ въ пользу инфинитива оиѵаѵ«<і!уѵио0аі»5 между тѣмъ «р?) ИЛИ xat p-'ij oovavapiyvooils ВОЗНИКЛО, вѣроятно, вслѣдствіе трудности толковать инфинитивное предложеніе послѣ отіреюйобе»; однако «мы лишній разъ убѣждаемся въ томъ, что чтеніе—хаі рт( ооѵаѵаімуѵоайаі—невозможно, ибо тогда oYjpsioöoüe не имѣетъ подходящаго смысла» (стр. 377). Здѣсь безъ надлежащаго соотношенія смѣшиваются различные критеріи, и въ результатѣ все оказывается неяснымъ, если наиболѣе удостовѣренное текстуально и логически чтеніе въ концѣ концовъ «невозможно»... Это просто какая-то удивительная путаница. Она могла быть простою случайностію, но достаточно иллюстрируетъ, что текстуально-критическія операціи нашего автора не всегда приводятъ къ надежному успѣху. Подтвержденіе сему мы находимъ и въ трактатахъ даже о кардинальныхъ теологическихъ концепціяхъ, напр., о II, 8, гдѣ есть колебаніе между 6 Кбріо; 'hjaoik и краткимъ о Kupt&;. Голосъ кодексовъ — SAFPF за первое и BKL за второе — долженъ считаться нерѣшительнымъ по масштабу самого о. Вл. Н. Страхова. Но онъ ссылается, что «простое о хирю; было бы единственнымъ въ обоихъ посланіяхъ къ Ѳессалоникійцамъ», а «чтеніе о xöpto; Trjooo;, по-видимому, болѣе свойственно ап. Павлу», почему «можно думать, что первоначальнымъ чтеніемъ было 6 xopioc ,

(стр. 339). Но заявленіе о необычайности для 1—-2 Ѳесс. титула о хбріо; прямо странно, когда самъ же о. Вл. Н. Страховъ принимаетъ его въ другихъ мѣстахъ и вездѣ относитъ къ Іисусу Христу (стр. 351, 360, 363, 378,,). Въ такомъ важномъ пунктѣ требовалось бы больше обстоятельности и вниманія. Наименованіе (°) хорю? типично для Македонскихъ посланій Павловыхъ (,/. Еѵ. Frame, р. 279) и—въ частности—для 2 Ѳесс. (р. 25), какъ титулъ для Господа Христа (Prof. George

Milligan, р. LXVII, LXXX). Отсюда пріобрѣтаются весьма существенные выводы, которые формулируются наукой въ томъ видѣ, что «по частотѣ употребленія имя хорю? или о /ирюі; можно считать отличительнымъ для обоихъ этихъ посланій, гдѣ оно встрѣчается 22 раза — 8 съ членомъ и 14 безъ него. И хотд здѣсь нельзя обнаружить различіе между этими двумя способами такъ же, какъ для Хрютёс и ё Хрютё;, но тотъ фактъ, что слово берется безъ члена въ 2/а случаевъ, достаточно свидѣтельствуетъ, насколько къ этому времени данный терминъ сталъ вполнѣ признаваться за собственное имя... Въ нѣкоторыхъ мѣстахъ онъ на первый взглядъ скорѣе относится къ Богу (Отцу), чѣмъ ко Христу, напр., въ заимствованныхъ изъ LXX-ти (1 Ѳес. IV, 6. 2Ѳес.І, 9.II, 13), но преобладающее примѣненіе къ Сыну наклоняетъ принять это для всѣхъ случаевъ—согласно общему употребленію св. Павла. При такомъ положеніи разнообразныя комбинаціи его сочетаній освѣтятъ намъ всю глубину созерцаній, какія въ столь раннюю пору исторіи церкви связывались съ этимъ простымъ титуломъ, который въ періодъ земной жизни Спасителя, среди учениковъ, лишь замѣнялъ «равви» или «раввуни», по интерпретаціи Апостола Іоанна (XX, 16 и ср. Мѳ. XXIII, 8. XX. 25, 49. Мрк. X, 1), мало для нихъ отличавшіеся отъ обычнаго «учитель». Теперь этого нѣтъ, и—согласно тенденціи, проглядывавшей вскорѣ по воскресеніи (Дѣян. II. 36),—этотъ титулъ отвынѣ становится краткимъ и полновѣстнымъ обозначеніемъ Христа, какъ Господа-Бога, воскресшаго, прославленнаго и «превознесеннаго». Наоборотъ, комбинація ё хёріо; ’tyooö«, которая по высотѣ и богатству содержанія кажется происшедшею по божественному вдохновенію, всего 9 разъ находится въ нашихъ посланіяхъ, а для всѣхъ другихъ констатируется сравнительная рѣдкость употребленія (см. Prof. George Milligan, р. 137—139).

Мы видимъ, что нашъ авторъ — не твердый текстуально-критически—въ разобранномъ случаѣ не обнаружилъ ни точности, ни широты изслѣдованія и въ экзегетическомъ обоснованіи. Однако послѣднее ведется по научному методу и справедливо всегда отправляется отъ филологическихъ разысканій, которыя должны быть первѣйшими въ отношеніи священнаго писателя, строго наблюдающаго даже тонкіе оттѣнки, напр., между и .ости (J. Еѵ. Frame, р. 235), интенсивную усилительность еігар (р. 228 и Prof. George Milligan, р. 89) и т. и.

Посему законна особая заботливость даннаго рода, хотя иногда она бываетъ слишкомъ преувеличенною, если грамматическія частности совершенно вытѣсняютъ всякое толкованіе (см. для 2 Ѳесс. ІИ, 14—15 стр. 375—378). Впрочемъ, въ большинствѣ филологическія экзерциціи нормальны и полезны, хотя не лишены нѣкоторыхъ своеобразныхъ особенностей. По обычаю, о. Вл. Н. Страховъ и здѣсь утрируетъ, что «наше посланіе носитъ вообще ветхозавѣтную окраску» (стр. 351) и обороты въ немъ образуются по аналогіи съ ветхозавѣтными (стр. 362). Этотъ масштабъ примѣняется въ цѣломъ и частностяхъ. Такъ, въ II, 3 «по семитскому образу выраженія предикаты предшествуютъ субъектамъ, причемъ аористъ стоитъ тутъ .въ значеніи fut. exact.» (стр. 326). Равно «употребленный ап. Павломъ оборотъ о аѵфли-ос тт,: іѵоаіа: можетъ быть вполнѣ понятъ только на основаніи еврейскаго оборота» (стр. 241). Отсюда въ II, 3 и «выраженіе оюе актЫа; [—сопоставляемое съ тёхѵа «л»/.®;«; Иса. 574 по LXX-ти у Prof. I). Adolf Leissmann. Bible Studies transl. by Alexander Grieve, Edinburgh 1901 (1908), p. 163 —[ примѣнительно къ еврейскому словоупотребленію съ род. лица или вещи обозначаетъ не происхожденіе, но принадлежность, здѣсь — судьбу, т. е. здѣсь указывается именно на то, что антихристъ погибнетъ» (стр. 329). При такомъ семитическомъ верховенствѣ крайне неожиданно привлеченіе чисто греческой риторической мѣрки, фигурирующей подъ страннымъ (нѣмецкимъ?) названіемъ «це-ѵгматическаго» соединенія (стр. 333). Тѣмъ не менѣе и этймѵ свидѣтельствуется, что не все исчерпывается семитическою «окраской», въ которой всѣ тоны сгущаются до совершенной непригодности для подлинной картины. Въ разстановкѣ грамматическихъ членовъ нѣтъ надобности видѣть семитическое вліяніе, поскольку это есть довольно нерѣдкое эмфатическое расположеніе, весьма знаменательное въ нашемъ случаѣ. Въ немъ все удареніе сосредоточивается на дѣйствіи съ рѣшительнымъ отрицаніемъ, но вѣдь вся смута и вызывалась именно его мнимою наличностію, какъ совершающагося факта. Поэтому’ естественно, что выдвигается напередъ данный негативный моментъ, а весь строй фразы своеобразною иррегулярностію скорѣе внушаетъ, что тутъ опять воспроизводится парусійный лозунгъ въ письменной формулировкѣ Ѳессалоникійцевъ (см. выніе стр. 610:—611). Съ генитивами у автора тоже не все благополучно, ибо онъ допускаетъ, что «геніе(и?)тивное соеди-

неніе 'уг-joou' обозначаетъ чудеса по ихъ происхожденію и дѣйствію, именно — они происходятъ отъ діавола, отца лжи (Іоан. 8, 44), ихъ производитъ не божественная, а демонская сила ('Ириной. Adv. haer. V, 28, 2), и дѣйствіе ихъ состоитъ въ обольщеніи людей, въ распространеніи среди нихъ лжи» (стр. 344). Въ такомъ случаѣ идея происхожденія устраняется для II. 3 не особыми, евраистическими свойствами генитива, а самою сущностію вещей, поелику фактически немыслимо рожденіе изъ погибели. При всемъ томъ безспорны и отношенія къ ней сыновства, когда она бываетъ какъ бы натурально-прирожденною, будучи свойственною по естеству (ср. у проф. о: I. II. Ь'оркова, О знаменіяхъ второго пришествія Господа Іисуса Христа, Казанъ 1906, стр. 354). Вся причина гибельности и заключается именно въ томъ, что таково это бытіе по самымъ своимъ качествамъ, полученнымъ изначально или воспринятымъ потомъ въ достоинствѣ опредѣляющихъ всю личность факторовъ. Въ строгомъ смыслѣ «сынъ погибели» есть сатана (въ Евангеліи Никодима гл. 20 у Joh. Car. Thilo, Codex apo-cryphusNovi Testament! I, Lipsiae 1832, p.708: Kb)p6vou.c -oüoxoto^ uli -:f,c s-шЫ«;, oiäßoÄe), но подобенъ емѵ и предатель Іуда (Ін. XVII, 12), допустившій себя до внутренняго сопроникновенія съ нимъ (In. XIII, 27). Во всѣхъ случаяхъ здѣсь выдвигается преобладающее качество (ср. у f Bishop Charles J. Ellicoft, St. Paul's Epistles to the Thessalonians, London 41880, p. 109), но послѣднее обусловливается происхожденіемъ данной конкретной индивидуальности по ея возникновенію или реальному формулированію. Разумѣется, этимъ предрѣшается и конечная судьба, однако уже отдаленно, почему въ нашемъ примѣрѣ идея погибельной участи выражается посредственно (ср. Prof. George Milligan, р. 99), хотя и вполнѣ несомнѣнна 1). Евраи-стическій оттѣнокъ генитива (ср. Winer-Ьііпетапп/ Grammatik, § 34b, Amn. 2, S. 223—224) кроется въ идейныхъ концепціяхъ, а не въ его формѣ и вообще не подтверждаетъ авторскихъ построеній. Въ другихъ случаяхъ грамматическая ев-раизація оказывается и совершенно призрачною. О II, 10 мы считаемъ, что «genet. «Sixtac соотвѣтственно еврейскому словоупотребленію поставленъ здѣсь вмѣсто прилагательнаго и бб- 9

9 Ср. Fritz Тгііпіапп, Die Wiederkunft Christi, S- 137: „er ist hier nach seiner, hervorsteheudsten Eigenschaft 6 ävoij.0« (V. 8), ö аѵЭ-[<ш^о; ävopias (_ V. ■ 3), nach Seinem Schicksal ö'u(6? ‘rijc іт.шЫъі (V. 3) genannt“.

означаетъ ітоіту) или обманъ но его существу, т. е. обманъ этотъ названъ потому, что онъ противоположенъ справедливости» (стр. 344). Эта, не совсѣмъ вразумительная, интерпретація обезпечивается ссылками на «Wincr-Schmiedel, 30, 8; Blass 35, 5», но первый, говоря объ евраистической подражательности geiiit. qualitatis, совсѣмъ не упоминаемъ 2 Ѳесс. II, 10, какъ нѣтъ его и у Blass'a ни во второмъ, цитуемомъ у нашего автора, изданіи (S. 100—101), ни въ позднѣйшей обработкѣ Albert’a Debrunner’a (Göttingen 1913, 6. 101—102). Тоже у Winer-Lünemann (S. 222) и у Wiuer-Moulton (А Treatise on the Grammar of the New Testament Greek, translated, with Large Additionsand Full Indices, by Rev. W. F. Moulton, Edinburgh a1882, p. 297), а въ другихъ мѣстахъ и первый (S. 178) н второй (р. 236) защищаютъ совсѣмъ иное значаніе: «обманъ, который ведетъ къ неправдѣ». По общности предмета отмѣтимъ еще, что по части геиититнвовъ, всегда именуемыхъ у автора genetivi, встрѣчается у о. Вл. Н. Страхова достаточно туманности. Для III, 5 онъ отвергаетъ субъективный характеръ въ -/] оціщ too tlsoö и u-oij.ovYj той Хрюточ «въ смыслѣ любви Божіей [Бога| къ вѣрующимъ» и «терпѣнія Христова [Христа], обнаруженнаго Имъ въ перенесеніи страданій». Предпочитается «genetivus objectivus» о «любви къ Богу» и «надеждѣ ,на Христа», ибо «такое пониманіе обоихъ родительныхъ лучше всего соотвѣтствуетъ грамматической конструкціи и логическому смыслу апостольской рѣчи. Выраженіе xaxsobovciv ttjv xapStav со слѣдующимъ предлогомъ еЦ„. обозначаетъ жизненное отношеніе или поведеніе всѣхъ тѣхъ, къ чему кто направилъ свое сердце, т. е. въ данномъ случаѣ жизнь въ любви къ Богу и въ надеждѣ на Христа. Такимъ образомъ оба генетива суть genetivi objectivi... Что касается значенія ’Іітороѵт), то въ данномъ случаѣ на первый планъ выступаетъ та сторона, которая сближаетъ его по значенію съ sÄm;, т. е. означаетъ не столько добровольное, tep-пѣливое и безропотное перенесеніе страданій, сколько мужественное, терпѣливое ожиданіе, упованіе, надежду» (стр. 365— 366). Какъ ясно безъ словъ, авторъ старается использовать собственно контекстъ, но вовсе не представляетъ грамматическаго обоснованія и прямо формулируетъ желательное толкованіе, которое требовалось аргументировать. Вотъ въ этомъ отношеніи все спорно. Конечно, у Апостола предначертывается объективная цѣль, но развѣ любовь къ Богу- и надежда па

Христа служили для христіанъ только объектомъ ихъ стремленій? Не вѣрнѣе ли, что на нихъ созидается и держится все христіанское бытіе, которое, проникаясь ими, должно имѣть свой высшій предметъ внѣ ихъ—въ независимомъ отъ людей благѣ? Это требуется самою сущностію христіанскаго устроенія и неотразимо внушаетъ, что идеаломъ, жизни вѣрующихъ можетъ быть лишь объективное совершенство, какое проистекаетъ изъ любви Бога къ нимъ и утвердилось въ мірѣ подвигомъ искупительнаго терпѣнія Христова. Съ другой стороны, ничѣмъ рѣшительно не оправдывается и столь категорическое усвоеніе одного опредѣленнаго оттѣнка и именно надежды (стр. 367). Въ этомъ случаѣ сочиненію не хватаетъ широкаго освѣщенія и глубокаго анализа отличительныхъ терминовъ. О настоящемъ трактуется и раньше, но тамъ (для I, 4) сказано, что «подъ именемъ бпороѵт) въ Новомъ Завѣтѣ разумѣется добровольное, терпѣлнвое и безропотное перенесеніе страданій» (стр. 284), «достойная похвалы стойкость и терпѣніе» (стр. 285). Эта довольно общая, расплывчивая характеристика нуждается въ восполненіи болѣе конкретными чертами, какія легко опредѣляются сопоставленіемъ терминовъ üto[iov7j и [W’zooiluui'x. Отсюда получается, что—по контрасту со вторымъ — первый этически выше, ибо чуждъ голой пассивности. а содержитъ элементы активности и цѣденолож-ности, или выдержанной терпѣливости въ достиженіи извѣстныхъ плановъ (см. и у Rev. Arthur Carr въ «The Expositor» 1913, XII, p. 511—.517). "Моментъ надежды хотя не исключается, но не дается прямо, а потому говорятъ, что ведетъ къ лексикально незащитимому разумѣнію слова Ьтгороѵ^ объективное пониманіе генитива (t Bishop Charles J. Ellicoti, p. 4127), которое отвергается и но контекстуальнымъ соображеніямъ (Prof. Georye Milligan, р. 112; J. Еѵ. Frame, р. 296). Сомнительная филологія разрѣшается эгзегетическою спорностію немалаго догматическаго значенія, поелику вѣдь далеко не одно и тоже, искать ли намъ любви къ Богу и надежды на Христа или жить въ самой сферѣ божественной любви и Христова искупительнаго подвига.

Этотъ примѣръ свидѣтельствуетъ уже и о свойствахъ авторской экзегетики, которую достаточно освѣтить по связи съ филологическими разысканіями. На основаніи I, 4—5 о. Вл. Н. Страховъ выясняетъ (стр. 286 сл.) взаимоотношеніе христіанскихъ скорбей и царства Божія въ томъ смыслѣ, что первыя условди-

ваютъ для человѣка второе, при чемъ тѣ—нѣчто настоящее, это—будущее. Но тутъ прежде всего не аргументировано, почему въ ст. 4 йтер (т% öjro[Aovrji) отмѣчаетъ stutiis praesens, а въ ст. 5 (öicep rfi—TTji ßaoiXeiac)—futurus. Въ такомъ случаѣ указанная взаимная обусловливаемость будетъ необезпеченною, и она не ограждается чрезъ «ѵгугз&е, которое лишь констатируетъ «происходящія въ настоящее время гоненія» (стр. 237) и вовсе не ручается за достойный успѣхъ; въ свою очередь и логически—предметно evSetyu-a не можетъ означать «залогъ» (стр. 288), какъ это столь же невѣрно лексически (см. Prof. George Milligan, р. 87; J. Еѵ. Frame, р. 226) для активнаго доказыванія фактическими убѣжденіями (ср. Рим. HI, 25—26. 2 Кор. УШ, 24). Тогда колеблются и общіе выводы, яко бы «царство Божіе находится въ тѣснѣйшей прагматической связи со скорбію» (стр. 236) и «страданіями» и есть «результатъ свободныхъ усилій человѣка», означая «будущее, совершенное и свободное отъ зла, состояніе всѣхъ вещей» (стр. 290—291). Все это не подтверждается и глаголомъ ѵ.ата?и»Э^ѵаі. Емѵ уевояется пассивная энергія—«признаваться достойнымъ, заслуживающимъ вознагражденія» (стр. 291), откуда необходимо слѣдуетъ, что счастливый «результатъ» зависитъ не отъ «свободныхъ усилій», а отъ конечнаго рѣшающаго суда, предъ которымъ—самъ по сёбѣ—«кто постойтъ»? Ясно, что авторскій тезисъ экзегетически піатокъ и теоретически требовалъ бы болѣе осторожной формулировки касательно царства Божія, въ которомъ предполагается како'е-то «двойное воздаяніе» (стр. 317). Въ другихъ случаяхъ толкованія оставляютъ впечатлѣніе примрачности и непрочности по недостаточности филологическаго, контекстуальнаго и идейнаго анализа, если, напр., говорится, что въ I, 11 «нельзя принимать sU о въ финальномъ смыслѣ» и его «финальное значеніе въ нашемъ мѣстѣ... ослаблено слѣдующимъ предложеніемъ цѣли» (стр. 309), хотя это констатируетъ лишь ослабленную цѣлеположность, а связь частей, при особомъ удареніи на eU 8, можетъ сообщать ему даже усиленную финальность (cp. J. Еѵ. Frame, р. 238— 239). По мнѣнію о. Вл. Н. Страхова, «нельзя сдѣлать выводъ, будто мысль о вѣчныхъ мученіяхъ чужда Новому Завѣту и въ частности ап. Павлу», если «выраженіе öXsDpoc <%>.amo£ не встрѣчается ни въ Новомъ Завѣтѣ вообще, ни въ посланіяхъ ап. Павла въ частности» (стр. 302). Подозрѣнія этого рода праздны уже потому, что рѣчь идетъ о самОмъ

началѣ священнописательской дѣятельности эллинскаго благовѣстника, между тѣмъ вездѣ необходимо принимать всю совокупность концепцій, гдѣ терминъ auimo; безспорно имѣетъ значеніе прямой вѣчности (см. Rev. Н. Л. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, London 1904, p. 316 sqq. и cp. у насъ, Благовѣстіе св. Апостола Павла по его происхожденію и существу I, стр. 331,«о, 388,азі, 593, 788,**і: ГІ, стр. 379,1069 , 6 1 3,е»э). Прибавляется, что «ато въ соединеніи съ oXeöpoc встрѣчается... въ смыслѣ удаленія, отдѣленія и потери» (стр. 304), но во всѣхъ четырехъ новозавѣтныхъ примѣрахъ (1 Кор. У, 5. 1 Ѳесс. У, 3. 2 Ѳесс. I, 9. 1 Тим. VI, 9) такого соединенія совсѣмъ нѣтъ. При этомъ довольно пространно трактуется (стр. 303— 304) и объ <іто> для I, 9, хотя просто надо было бы аппеллировать къ первоосновѣ всей фразы въ Иса. П, 10 сл., 19. 21. Авторъ забываетъ здѣсь о библейской «окраскѣ», какъ и при I, 10, гдѣ не совсѣмъ вразумительно защищается, что въ этомъ стихѣ «выраженіе должно понимать въ томъ смыслѣ, что прославятся не столько сами вѣрующіе, сколько Господь Іисусъ Христосъ, и что это прославленіе Господа и изумленіе предъ Нимъ проявится въ противоположность безбожникамъ, которыми имя Божіе хулится, во святыхъ и вѣрующихъ, въ нихъ сдѣлается видимымъ, въ нихъ обнаружится, такъ что 86$а Господа произойдетъ отъ нихъ и созерцаніе этой обЕа вызоветъ по отношенію къ Нему изумленіе». Великая загадочность этого толкованія усиливается еще тѣмъ, что «не видно, на кого Господь произведетъ такое величественное впечатлѣніе», а «различіе между оі ifioi аотой иоітгаѵте? оі лютеіюаѵте; является очень искусственнымъ и далекимъ отъ простого и непосредственнаго смысла текста», «но съ другой стороны неправильно считать это различіе названій совершенно лишеннымъ особаго смысла» (стр. 305—307). Всѣ эти трак-таціи скорѣе затемняютъ, чѣмъ разъясняютъ апостольскія слова, въ которыхъ существенные обороты воспроизводятъ библейскую рѣчь (см. Пс. LXXXVIII, 8 и LXV1I, 36; Иса. XLIX 3), а части расположены вполнѣ по еврейско-библейскому параллелизму и потому выражаютъ одну мысль лишь съ разными варіаціями, какія и требовалось оттѣнить на общемъ фонѣ всей картины. Грамматическое строеніе I, 10 напоминаетъ I, 4 и возвращаетъ къ нему. Сопоставленіе авторскихъ замѣчаній обнаруживаетъ немалую несогласованность взаимнаго ослабленія. Въ первомъ доминирующимъ почитается субъектъ

глагола по сравненію съ зависимыми опредѣленіями: «не

столько сами вѣрующіе, сколько Господь Іисусъ Христосъ». Подобное ожидалось бы и тамъ, что будутъ прославляемы «мы» —Апостолы—больше «васъ» —читателей. Но это пониманіе отвергается съ предпочтеніемъ иного, что «не только другіе прославляютъ Ѳессалоникійцевъ, но даже сами апостолы, которымъ по отношенію къ ученикамъ приличествовала бы нѣкоторая сдержанность, въ полнотѣ своей радости не могутъ не хвалиться своимъ духовнымъ твореніемъ» (стр. 282—283), «восхваляя Ѳессалоникійскую общину предъ тѣми общинами, гдѣ принятіе христіанства не сопровождалось такими мученіями» (стр. 286 и ср. 284). Эта интерпретація поддерживается главнымъ образомъ тѣмъ, что ъЪ-ohc, трха; содержитъ противоставленіе другимъ хвалителямъ и среди нихъ особенно выдвигаетъ «мы». Вѣрно, что названное сочетаніе отмѣчаетъ не взаимность, а контрастъ, однако — вопреки нашему автору (стр. 282)—въ немъ «удареніе лежитъ» не на -рраг, но на otutou; (см. -/. Еѵ. Frame, р. 223—224; у Bishop Charles J. Elh'cott, p. 495). Тогда устраняется столь отдаленная адверсативность, которая мало вѣроятна и потому, что обѣ стороны совершаютъ одно и то же по одинаковымъ основаніямъ, равно восхваляя Ѳессалоникійцевъ за «прекрасное состояніе христіанской жизни» (стр. 283). Энергическое выдѣленіе «самого» дѣятеля по сравненію съ соучастниками отсылаетъ къ болѣе тѣсной и близкой группѣ, скрѣпленной единствомъ общей связи, гдѣ они неразрывны, хотя и разнятся извѣстнымъ градальнымъ расчлененіемъ. Послѣднее для всѣхъ безспорно по фактической очевидности и не нуждалось въ спеціальномъ оттѣнеиіи. Тогда контрастъ можетъ относиться только къ описываемому дѣйствію, которое примѣняется къ обѣимъ частямъ цѣлаго комплекса, въ коемъ похваляются не только читатели, но и самъ Апостолъ черезъ пыхъ. Это разумѣніе допустимо грамматически и тѣмъ- болѣе конкурри-руетъ съ предпочитаемымъ у ' нашего автора, что лучше соотвѣтствуетъ миссіонерскимъ интересамъ и упованіямъ. Имъ мало помогало, что самъ благовѣстникъ хвалитъ «свое духовное твореніе», хваля собственно самого себя. Но если, прославляя результатъ, другіе превозносятъ н самую производящую причину, то этимъ прямо открывается свободное мѣсто для дальнѣйшей созидательной работы удостовѣреннаго качества. Въ данномъ случаѣ о. Вл. Н. Страховъ ради укрѣпле-

нія своей позиціи долженъ былъ оцѣнить и эту возможность, которая непосредственно вызывалась собственными его соображеніями о весьма аналогичномъ текстѣ. Иногда несогласованность еще болѣе разительна по непосредственной совмѣстности явно дисгармонирающихъ мыслей, напр., для I. 11 о хЦоі?, которое относится то къ прошлому, то къ будущему. ІІо автору «оба взгляда невѣрны». Ожидается третій, но фактически представляется лишь какое-то неотчетливое обобщеніе обоихъ, якобы «аностолъ молится о томъ, чтобы Ѳессалоникійцы оставались вѣрны божественному призванію, совершившемуся посредствомъ апостольской проповѣди, и удостоились окончательнаго будущаго призванія и, главнымъ образомъ, чтобы совершившійся уже хЦаіе т'ой Оеоб пребывалъ съ ними неизмѣнно..., такъ какъ христіане по причинѣ дурной жизни могутъ лишиться божественной милости и благодатныхъ плодовъ перваго призванія» (стр. 310—311). Нѣсколько удивительно, какимъ способомъ изъ двухъ, отдѣльно невѣрныхъ, взглядовъ получается нѣчто вѣрное при ихъ объединеніи. Это само но себѣ не совсѣмъ естественно и потому не выдерживается вполнѣ, ибо въ концѣ концовъ все сводится больше къ сохраненію полученнаго. Этотъ оттѣнокъ обезпечивается тѣмъ, что a£iö<i> въ Новомъ Завѣтѣ «вездѣ означаетъ» не «дѣлать достойнымъ», а «считать достойнымъ, признавать достойнымъ» (стр. 310). Данное пониманіе (ср. стр. 624) является преобладающимъ, но для нашего случая будетъ чистою предзанятостію безъ особаго обоснованія, поскольку отвергаемое значеніе не допускается въ силу отрицанія фѵтурности призванія, а это надо еще напередъ доказать, между тѣмъ будущему прославленію весьма соотвѣтствуетъ идея «удостоенія». Получается логическій ciroulus vitiosus, въ которомъ авторъ закружился потому, что не формулировалъ съ отчетливою ясностію оба конкуррирѵющія воззрѣнія. ІІо одному изъ нихъ рѣчь идетъ о провозглашеніи христіанъ достойными совершившагося призванія при вѣрности ему (cp. J. Er. Frame, р. 239—240); по другому—трактуется о завершительномъ исходѣ призванія (Prof. George Milligan, р. 93), которое выражаетъ длительное состояніе (Еф. IV, 1), обнимая (по Ѳеофилакту) ~/]ѵ ?лі тшѵ тсраі-гшѵ ßeßaioojjivirjv у.Цс.ѵ (f Bishop Charles J. Ellicott, p. 4104).

О. Вл. H. Страховъ сильнѣе склоняется къ первому рѣшенію, но оставляетъ въ немаломъ недоумѣніи касательно обѣихъ мыслимыхъ возможностей: если призваніе фактически еуіце-

ствуетъ и сохраняется, то какъ говорить о зачисленіи въ нѣчто достойное наличнаго реальнаго достоинства, безспорнаго но самому своему бытію? Если же его нѣтъ или оно поругано, то еще болѣе странно считать и признавать это достойнымъ. Наоборотъ, вполнѣ нормально, что достойное и ѵдостоивается соотвѣтствующаго увѣнчанія, строго пропорціональнаго и адекватно реальнаго. Въ этомъ ихъ сходство по содержанію, что второе является точнымъ воплощеніемъ всѣхъ обѣтованій благодатнаго призванія, но здѣсь и разница, что благодатная полнота пока предвосхищается и реально достигнется въ будущемъ за подвигъ всей жизни, какъ фактическое удостоеніе. Значитъ, авторъ правильно констатируетъ оттѣнки въ содержаніи но колеблется въ

надлежащемъ комбинированіи ихъ, почему общая концепція у него достаточно примрачная. Во многихъ другихъ случаяхъ нѣтъ желательной всеобъемлемости въ характеристикѣ важнѣйшихъ терминовъ и въ отчетливой обрисовкѣ каждаго изъ нихъ со строгимъ различеніемъ отъ сродныхъ и подобныхъ, Это мы находимъ, напр., касательно II, 11; если тутъ въ книгѣ не опечатка, то въ разсуждоніяхъ получается большая путаница, ибо «внутренняя вѣроятность говоритъ за тсертеі, которое было обращено въ rappet просто для того, чтобы самою граматическою формою выразить мысль о будущемъ наказаніи. Но для этого не требуется будущаго времени, потому что praesens -ёр-st не означаетъ того, что дѣйствіе происходитъ уже въ настоящемъ. Въ подтвержденіе такого пониманія употребленнаго въ формѣ futuri для обозна-

ченія будущаго наказанія, ссылаются на 7-ой стихъ... Однако... -ёряеі... также должно относить къ будущему времени» (стр. 346 — 347). Наряду съ этимъ категорически свидѣтельствуется, что «svspyswt — сила или дѣйствіе» (стр. 347), но эти идеи не тождественны н не взаимнозамѣнимы, а иногда настолько расходятся, что возникаетъ вопросъ объ одной изъ двухъ, изъ коихъ лишь первую принимаетъ и самъ авторъ немного выше (стр. 343). Это чисто павлинистическое новозавѣтное реченіе, означающее внутреннее дѣйствіе Бога (Еф. I, 19. III, 7) и Христа (Кол. I, 29. Филипп. III, 21), заслуживало бы болѣе тщательной обрисовки, а за рѣдкостію его въ греческой Библіи (только въ Прем. Сол. и 2—3 Макк.) для сего пригоднѣе сопоставленіе съ Suvapt?. Хотя оба они иногда ассоціируются вмѣстѣ (Прем. Сол. XIII, 4..Еф. III, 7). но

всегда сохраняется коренная разница оиѵарі? и ёѵёруеі*. какъ силы потенціальной и дѣйствующей (J. Еѵ. Frame, р. 268). Конечно, все это въ высокой степени важно, показывая, что погибающіе будутъ обнаруживать пагубную активность, аналогичную сатанинской работѣ «сына погибели». Слѣдовательно, заблуждающіеся погибнутъ не по внѣшнему насилію или очарованію послѣдняго, по по внутреннему сродству своей извращенной природы. Та же общность описаній замѣчается относительно voüc въ качествѣ «интеллектуальной стороны человѣческой природы» (стр. 320), ~о poonjpwv (стр. 240: «подъ тайной беззаконія слѣдуетъ разумѣть самое беззаконіе»), трудно различаемыхъ у насъ доселѣ (С. Савинскій, Эсхатологическая бесѣда Христа Спасителя, Кіевъ 1906, стр. 270) cnrjpitov, -ёра; и об.ѵарк;, изъ коихъ о третьемъ сказано единственно то, что оно «употребляется независимо отъ обоихъ названныхъ понятій» (стр. 343). Даже о кардинальномъ терминѣ -ароиа-л, исключительно характеристичномъ для раннихъ христіанскихъ настроеній, сообщается кратко, что это «слово для обозначенія второго пришествія Господня встрѣчается у ап. Павла только въ обоихъ посланіяхъ къ Ѳесс. и въ 1 Кор. 15, 23... Кромѣ того тарой«* въ этомъ же значеніи употреблено въ посланіяхъ Іакова, 2 Петра и 1 Іоанна» (стр. 318). Но это перечисленіе не точно (cp. F. Prat, La theologie de Saint Paul II, Paris 1912, p. 509,,), ибо забываетъ о Евангеліи Матѳея (XXIV, 3, 27, 37, 39) и не раскрываетъ самой основной особенности. Всѣмъ извѣстно, что по грамматической энергіи roxpooata, употреблявшееся въ классической свѣтской литературѣ для фактическаго осуществленія (реализаціи) данной идеи (Pastor Heinrich Dieckmann, Die Parusie Christi, Geestemünde 1898, S. 22), есть собственно «присутствіе», prae-vsentia,—и для дѣла важно установить, какимъ образомъ присоединился новый дополнительный моментъ «прибытія» (Н. Dieckmann, S. 78), совершенно подавляющій у автора первый оттѣнокъ (стр. 341). Самыя простыя справки могли бы убѣдить, что это былъ своего рода terminus technicus для посѣщенія царей и великихъ мужей (ср. Prof. George Milligan, The New Testament Documents, London 1913, p. 89) и для языческихъ ооофаній (см. у Prof. James Moffatf въ The Expo-, sitor’s Greek Testament, p. 49), а дальнѣйшіе оттѣнки (см. Prof. D. Adolf Demmann, Licht vom Osten, S. *'~3228 ff.) раскрываются путемъ разграниченія отъ аналогичныхъ йгкраѵеіа,

42

•

агажали'{<и (G. Milligan, St. Paul's Epistles to the Thessalonians, p. 145—151), изъ коихъ первое напрасно совсѣмъ и прямо уравнивается съ таіроизія (у Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. 18), хотя фактически и совпадаетъ (cp. у проф. С. М. Зарина, Современныя открытія въ области папирусовъ и надписей въ ихъ отношеніи къ Новому Завѣту, стр. 81 —83, и въ «Христіанскомъ Чтеніи» 1914 г., № 6, стр. 819—822). Тогда ярче обнаружились бы и типически-индивидуальная природа данной концепціи и ея спеціально-христіанская несравнимость, поскольку—въ контрастъ секулярному употребленію — въ ней констатируется не появленіе чего-либо совершенно новаго и не временность этого событія, а постоянное конкретное раскрытіе всегда сущей энергіи, высшій модусъ неизмѣннаго дѣйствія. Христосъ неотлучно остается съ вѣрующими и потомъ лишь прославится вмѣстѣ съ ними въ торжествѣ царства своего. Идея яароооі« утверждается на соприсутствіи намъ Господа, а вовсе не на сопребываніи нашемъ съ Нимъ въ Богѣ на небесахъ (Еф. II, 1—7; Кол. III, 1—4), откуда неправильно выводится (у Dozent Р. Olaf Мое, Paulus und die evangelische Geschichte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien, Leipzig 1912, S. 206) уравненіе съ атохаЫл;, въ которомъ эта ассоціація безспорна, хотя при значительномъ обособленіи единой личности Искупителя. Эти наблюденія лучше бы раскрыли и зловѣщую фигуру антагониста, тайна котораго тоже дѣется и послѣ только обнажится конкретно, какъ скрытая сила зла, гнѣздящаяся въ мірѣ и неотступно противоборствующая добру. Эта внутренняя отчужденность свѣта и тьмы разрѣшится въ концѣ внѣшнимъ кризисомъ, гдѣ погибнутъ лишь именно соучастники лукаваго, которые и нынѣ носятъ пагубу въ глубинахъ своего сердца. Самые главные моменты въ понятіи х®не затронуты у о.‘Вл. Н. Страхова въ должной степени, а объ «уатсті не дается ничего, кромѣ общихъ словъ (стр. 279—281), между тѣмъ весьма цѣнно было бы знать, что если этотъ терминъ и не родился въ нѣдрахъ откровенной религіи, то все-таки внѣ ея доселѣ не найдено абсолютно ясныхъ слѣдовъ въ свѣтскомъ греческомъ употребленіи, для библейскихъ же писаній онъ столь характеристиченъ, что во всей полнотѣ своего глубокаго смысла можетъ считаться собственностію ихъ (Prof. George Milligan, The New Testament Documents, p. 58—59; cp. Passow’s Wörterbuch der griechischen Sprache'

völlig neu bearbeitet von Wilhelm Crönert. 1 Lief., Göttingen 1913, S. 25, и—особенно—Proff. J. 77. Moulton und

G. Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament 1, p. 2). Близкое къ сему •/«рц провозглашается «новобразованіемъ апостола», какъ «соединеніе обычнаго греческаго и іудейскаго, привѣтствій», которому усвояется тутъ вся сумма новозавѣтныхъ обозначеній (стр. 274—275). При этомъ не показывается и не видно, какимъ способомъ простая привѣтственная формула разрослась пышными и богатыми цвѣтами христіанской благодати. Отмѣченное происхожденіе ея изъ греческой салюта-ціи /аіргіѵ принималъ уже Ѳеодоръ Мопсуэстійскій, сближавшій гѵ іігй -атрі съ обиходнымъ sv хиріш письменныхъ обращеній (Theodor! Episcopi Mopsuesteni in Epistolas B. Pauli Commentarii, ed. by H. B. S wete, vol. II, Cambridge 1882, p. 2:

ad. I Thess. I, 1), а затѣмъ отсюда выводятся всѣ дальнѣйшіе предикаты (ср. Prof. D. Johann Weiss, Der erste Korinther-ibrief у Meyera 9V, Göttingen 1910, S. 4—5 къ I, 3) въ качествѣ чисто логическихъ извлеченій или инородныхъ наслоеній, говорящихъ только о внѣшнихъ опредѣляющихъ вліяніяхъ Павловой харистологіи. Подобныя комбинаціи тѣмъ возможнѣе, что это есть излюбленная и типическая формула привѣтствій въ Павловыхъ посланіяхъ (cp. Prof. Marcus D. Buell, The Authographs of Saint Paul, New 'York 1913, p. 13. 15 sq.), и ее вполнѣ дозволительно понимать эпистолярно. если—по словамъ о. Вл. Н. Страхова—послѣднія «носятъ характеръ частной корреспонденціи» (стр. 114) и точно отражаютъ господствовавшія нормы и пріемы тогдашей эпистоло графіи (см. Prof. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur, 8. 411—417). Однако внимательное изученіе удостовѣряетъ, что '/аріі является въ салютаціяхъ посланій иовозавѣтно-павлпиистическимъ терминомъ (ср. у Prof. Lie; Dr. Friedrich Zimmer, Die neutestamentliche Briefform въ «Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben», herausg. von Chr. E. Luthardt VII, Leipzig 1886, S. 443—453),который у Апостола языковъ вовсе не эллинскаго (греческаго) происхожденія, избранъ по глубокимъ основаніямъ и сниритуали-зированъ (ср. Prof. George Milligan, St. Paul’s Epistles to the Thessalonians, p. 4), при чемъ «нельзя пи чувства его і ниспускать до уровня земныхъ созерцаній греко-іудейскаго привѣтствія, ни первыхъ читателей поднимать до высочайшихъ вершинъ Павлова благочестія, гдѣ чувство зависимости отъ

абсолютной воли Бога неразрывно связывается съ благодарнорадостнымъ. сознаніемъ Его прощаюшей благодати іі съ ощущеніемъ мира въ сердцѣ, примиренномъ съ Богомъ. На самомъ дѣлѣ (привѣтственныя) слова (апостольскія) обнимаютъ всю скалу религіозныхъ чувствованій отъ одного до другого... Какъ хаФгіѵ и £ФуІѵг/> каждое само по себѣ, могутъ гласить о спасеніи, такъ тоже читателямъ желается и въ /ірч '■<*'■ sipr(vY|, но въ глубочайшемъ христіанскомъ смыслѣ, когда въ благодати и мирѣ дано все» (см. Gillis Р: son Wetter, Charis: ein Beitrag zur Geschichte des ältesten Christentums, Leipzig 1913, S. 20)—206: Zu yjkpi; in den Brief-Grüssen). •

Во всѣхъ этихъ и подобныхъ случаяхъ общность авторскихъ терминологическихъ истолкованій отзывается нѣкоторою зыбкостію экзегетическихъ и богословско-теоретическихъ конструкцій. для чего еще можно указать на нѣсколько блѣдныя и тусклыя замѣчанія о кіоті; (стр. 362—363), гѵ Кормр (стр. 364). Иногда эта шаткость увеличивается равною неотчетливостію въ глагольныхъ опредѣленіяхъ. Мы читаемъ (къ II, 1), что «ерсотаѵ въ классическомъ греческомъ (языкѣ) всегда употребляется для обозначенія вопросительной просьбы ('?!) — спрашивать (interrogare), въ Новомъ же Завѣтѣ оно употребляется въ значеніи npocHTb=rogare и, предполагаетъ близкія и равныя отношенія между тѣми, кто проситъ, и тѣми, кого просятъ» (стр. 317). Но первое должно бы показать непригодность классическихъ параллелей вообще, второе обязывало къ спеціальному выясненію новозавѣтнаго употребленія. Для него доселѣ ссылались обыкновенно на вліяніе еврейскаго глагола scbaal, однако теперь удостовѣрено папирусами (ср. Prof. George Milligan, Selections from the Greek Papyri, Cambridge 1912, p. 97, No. 39), что spcuxaco позллиниети-чески выражало идею просьбы и приглашенія (Prof. G. Milligan, The New Testament Documents, p. 61). Затѣмъ, у о. Вл. H. Страхова свидѣтельствуется, что «въ 6»е(Ь;х®ѵ [I, 3] заключается понятіе объективнаго долга» (стр. 279), а во II, 13 «обозначаются долгъ и обязанность» (стр. 350). Второе разъясненіе нѣсколько затемняетъ первое, привнося субъективный оттѣнокъ личной «обязанности», когда тамъ разумѣлись принужденіе и необходимость (стр. 278—279). Въ результатѣ смутнымъ стало и невѣрное, ибо—вопреки Sa? или обязательству по природѣ вещей—otpslXeiv выражаетъ спеціальное, личное обязательство (у Bishop Br. F. Westcott, The Epistles of St. John,

Cambridge and London 31892, р. 50 къ II, 6; ср. проф. Н. И. Саіарда. Первое соборное посланіе святаго Апостола и Евангелиста Іоанна Богослова, Полтава 1903, стр. 369—370: «o'jsiÄciv указываетъ на внутреннее, личное, нравственное обязательство» или «нравственное требованіе» «въ отличіе отъ Sstv, обозначающаго долгъ, какъ внѣшнюю Принудительную силу»). «Объективный долгъ» становится въ öipsü.stv личнымъ моральнымъ велѣніемъ, хотя и обоснованнымъ фактическими данными, а не просто обусловленнымъ субъективно. Измѣнивъ подлинный смыслъ глагола и даже не желая Признавать его (стр. 278л), авторъ затруднилъ себѣ пониманіе связанныхъ съ нимъ частей въ такомъ отдѣлѣ (стт. 3—12), гдѣ—по его словамъ—«весь періодъ построенъ очень тяжело» (стр. 276). Долженствованіе у Апостола квалифицируется прибавкой хаОш? аііібѵ =cTtv, и—по мнѣнію о. Вл. Н. Страхова—«это вводное предложеніе обозначаетъ апостольскую благодарность какъ такую, которая вполнѣ соотвѣтствуетъ или равняется... тому, о чемъ идетъ рѣчь далѣе, т. е. дѣйствительнымъ успѣхамъ ѳессалоникійцевъ въ христіанской жизни» (стр. 279). Но вѣдь въ томъ моральная объективность и заключается, что она фактически обоснована и пропорціональна «природѣ вещей», а св. Павелъ не могъ о себѣ допускать, что уклонится въ сторону преуменьшенія совершенныхъ заслугъ. Совсѣмъ иначе обрисовывается все апостольское реченіе, когда — вопреки нашему автору (сгр. 278,4)—«мы сочтемъ различіе Set и cxpsfteiv правильнымъ». Тогда личное поведеніе благовѣстника будетъ обезпечиваться объективными причинами и опредѣляться ими въ своемъ бытіи, откуда получаемъ далѣе, что имѣя у

Апостола нѣсколько кавзальный оттѣнокъ (ср. Prof. Friedrich Blaus, Grammatik des lieutestamentlichen Griechisch, Göttingen 21902, S. 276, § 78,1), отмѣчаетъ не мѣру или степень {«насколько это достойно»), а объективную условливаемость («какъ это по истинѣ достойно и заслужено»). Послѣ этого обращаетъ на себя вниманіе лишь характерная энергичность въ указаніи Апостола на свое собственное долженствованіе. О. Вл. Н. Страховъ этого не раскрываетъ, говоря только, что хотя благовѣстникъ пишетъ «подъ впечатлѣніемъ» «недовольства общиной», тѣмъ не менѣе онъ «не хочетъ отрицать дѣйствительныхъ успѣховъ» и «поэтому прибавляетъ: *abri>; оі-іёѵ готіѵ» (стр. 277). Въ такомъ случаѣ необходимо ожидается точная датировка подлинныхъ размѣровъ для справед-

ливаго благодаренія, но подобный оттѣнокъ рѣшительно отвергается (стр. 277—778). Съ другой стороны, не видно здѣсь и личной апостольской обязательственности, коль скоро Ѳессалоникійцы исполняли лишь должное, обнаруживая больше дефектовъ, чѣмъ преимуществъ. Невольно напрашивается догадка, что потому именно и выдвигается этотъ долгъ, что онъ отрицался столь же выразительно и, конечно, тѣми, къ кому теперь аппеллируетъ св. Павелъ. Таръ получаемъ, что предполагается сообщенное читателями строго формулированное убѣжденіе даннаго рода, а это всего вѣроятнѣе въ письменномъ документѣ (см..выше стр. 610), почему въ анализируемой фразѣ имѣется антитетическое отраженіе соотвѣтствующихъ пассажей Ѳессалоникійскаго письма (cp. J. Еѵ. Frame, р. 220—221):;:).

Н. Глубоковскій.

Продолженіе слѣдуетъ.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки