Научная статья на тему 'О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам'

О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
67
9
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам

Опубликовано:

Христианское чтение. 1915. № 9. С. 1063-1078.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

О второмъ посланіи ев. Апостола Павла къ Ѳессалоникійцамъ *). .

По поводу сочиненія профессора Императорской Московской Духовной Академіи священника Вл. Н. Страхова: Второе посланіе св. ап. Павла къ Ѳессалоникійцамъ. Ясагогико-экзегетическое изслѣдованіе. Сергіевъ Посадъ 1911. Стр. VII +-394 + 11.

ЩГАКИМИ наблюденіями пріобрѣтается, что и «парусіи» <Ж не послѣдуетъ прежде откровенія въ мірѣ описаннаго ||f противника всему божественному. Но его еще нѣтъ, Т хотя «тайна уже дѣется беззаконія» (II, 7) и идетъ ] таинственный процессъ развитія и возобладанія антирелигіознаго беззаконничества и антиморальныхъ вѣяній сатанинскаго характера. Они выступали при началѣ проповѣди Христовой, сопровождали ее доконца, сопутствовали благо вѣстникамъ и ополчались на евангельскіе труды. Ихъ предсказывалъ Спаситель для времени предъ разрушеніемъ Іерусалима (Мѳ. XXIV, 11, 23, 24. Мрк. XIII, 21, 22. Лк. XVII, 23; XXI, 3*), когда было много разныхъ лжемессій іудейскихъ. Такія антихристіанскія силы всюду преслѣдовали Апостола языковъ, и соотвѣтственныя инкарнаціи отчетливо усматривалъ св. Іоаннъ Богословъ, какъ это вездѣ было и всегда будетъ. Здѣсь предъ нами преемственная цѣпь противохристіанскаго атеизма, который разрѣшится въ заключеніи міровой исторіи демоническою автоѳеосіей съ попраніемъ всего божескаго въ источникѣ и во всѣхъ отраженіяхъ, хотя бы даже искаженныхъ. Въ виду сего

') Окончаніе. См. іюль-августъ.

нельзя связывать эту ужасную аномалію съ язычествомъ, іудействомъ (см. и Lie. Dr. Hans Preuss, Der Antichrist, S. 11) ‘), или христіанствомъ. Предпочтеніе о. Вл. Н. Страховымъ пер^ ваго (см. и Prof. С. Toussaint, Epitres de Saint Paul I, p. 152)' далеко не убѣдительно, потому что 1) для Апостола и читателей второе тогда было ничуть не лучше его (1 Ѳесс. II, 14 сл.), 2) по обычному порядку часто бываетъ, что тѣмъ глубже бываетъ паденіе, чѣмъ выше прежнее положеніе, и 3) все будетъ устроиться естественными посредствами, но по чрезвычайному сатанинскому дѣйствію, которое всюду можетъ приготовлять и избирать себѣ «сосуды гнѣва въ погибель». Тутъ всякія точныя національныя опредѣленія не доступны, да фактически и совершенно излишни, поскольку сатанинское неистовство будетъ отрицательно ко всякой божественности во всемъ и у всѣхъ. Вѣрно лишь самое основное, что богопротивникъ возникнетъ среди всеобщаго развращенія, служащаго удобною почвой для безумной попытки насажденія демоническаго культа.- Все это скорѣе говоритъ о сатанинскомъ пророкѣ цовой религіи съ притязаніями на неограниченный универсализмъ, чѣмъ онъ далеко превосходитъ «антимессію (антихриста) іудейской апокалиптики», котораго на прасно привлекаютъ сюда (Prof. Kudolf Knopf, Die Zukunfts-hoffnungen des Urchristentums, Tübingen 1907, S. 13). Ho пока еще нѣтъ теперь пригодныхъ условій, ибо находится препона- для его обнаруженія {В. Jowett 1. cit I, р. 399: «it was restrained by a superior power»).

Въ этомъ пунктѣ мы приблизились чуть ли не къ самому таинственному термину апостольскаго ученія, гдѣ поле экзегетики полно неумолкаемой борьбы и представляетъ больше труповъ среди баталій недисциплинированной фантазіи и нетерпимаго фйнатизма, чѣмъ прочныхъ научныхъ пріобрѣтеній. Напередъ должно ограничиться ближайшею вѣроятностію, не выходя за предѣлы непосредственныхъ текстуальныхъ данныхъ. Въ нихъ весьма характерно замѣчаніе св. Павла (II, 6): и нынѣ (хоі vüv) удержавающее вѣете, во еже явитися ему въ свое ему время. Но ранѣе Ѳессалоникійцы думали, что день

р См. выше на стр. 774 сл. Св. Ефремъ Сиринъ объ антихристѣ говоритъ только (Творенія III, стр. 3222), что „Іудеи будутъ ожидать его пришествія...; всего болѣе воздадутъ честь и обрадуются царствованію его народъ убійцы—Іудеи“.

Христовъ уже фактически наступилъ, и ■— слѣдовательно — узнаютъ нужное лишь сейчасъ, послѣ и на основаніи предложенныхъ письменныхъ разъясненій. Въ нихъ былъ ключъ для нихъ столько же, сколько и для насъ, хотя они обладали еще устными свѣдѣніями предварительнаго апостольскаго назиданія объ dvTi*s((j.evo? (И, 5). Поэтому и мы въ правѣ искать матеріаловъ для разгадки въ предшествующей рѣчи и обязаны опираться на ней,- Несомнѣнно прежде всего, что то шхіуѵ/ является преградой для аномиста и устраняетъ его бытіе самымъ своимъ существованіемъ *), или противно и враждебно ему по природѣ. Въ такомъ случаѣ это есть нѣчто обратное эссенціально, а разъ тамъ зло,—здѣср будетъ добро г). Но мы видѣли, что предвѣстникомъ откровенію беззаконника послужить религіозно-христіанское отступленіе, какъ прямое предвареніе, какъ естественно порождающая его среда. Отсюда имѣемъ, что то хатауоѵ будетъ господствомъ антитетическаго принципа, или верховенствомъ христіанскаго начала вѣры въ Искупителя, въ Своемъ Евангеліи указавшаго всѣмъ спасительный путь къ избавленію отъ гнѣва грядущаго. Это сила благовѣстія, возрождающая и благодатно обновляющая грѣшника и не допускающая проторженія всего дурного и богоборческаго, что таится въ поврежденной и извращенной натурѣ человѣческой. Оно дѣйствуетъ не столько оппозиціей самообороны и нападенія, сколько внутреннею мощію преображенія всякой души, съѵживая просторъ для вліянія зла и постепенно лишая его удобной почвы. Съ этой стороны теряетъ свою остроту и споръ о наиболѣе пригодномъ значеніи въ глаголѣ -/a-syeiv, гдѣ доселѣ ученые раздвояются, ѵсвояя ему то энергію хшХбеіѵ, то идею хратеТѵ (см..у J. Еѵ. Frame, р. 250—261). О. Вл. Н. Страховъ принимаетъ первое (стр. 253, 335; Jos. Knabenbauer, р. 137), но по существу это уславливается вторымъ и неразрывно отъ него, ибо можетъ препятствовать лишь потому, что заранѣе обладаетъ обезпеченною крѣпостію. Этотъ именно моментъ властвованія, державствованія наиболѣе подходитъ къ эссенціальному достоинству Евангелія Христова. Пока оно владычествуетъ надъ умами и сердцами на-

') Значитъ, нельзя разумѣть здѣсь будущее осуществленіе божественнаго плана о иривхожденіи Израиля къ полнотѣ язычниковъ (какъ Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. HA ff.).

!) Посему никоимъ образомъ невозможно отожествлять то хзтг/ом тоже съ будущею Дттоатаоіа, о чемъ см. и Jos. Knabenbauer, р. 143.

родовъ,—до тѣхъ поръ йевозможно и отступленіе въ смыслѣ его отверженія. Вездѣ то чатгуоѵ есть отрицаніе äma-aaia и параллельно отпаденію. А послѣднее подготовляется и произойдетъ въ нашихъ земныхъ областяхъ среди рода человѣче/ скаго, почему въ этой же сферѣ сосредоточиваются и обратныя функціи. Переносить ихъ въ небесныя высоты и видѣть супранатуральныя начала противно всѣмъ идейнымъ ассоціаціямъ (cp. Prof. Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament *1, S. J70) и допускается по тенденціозному предубѣжденію въ миѳологической основѣ апостольской картины, встрѣчаясь иногда внѣ подобной принципіальной предзанятости *). Но не менѣе вѣрно, что аномистъ вдохновляется религіозными мотивами и лишь чрезъ нихъ станетъ производить всеобщую анархію, которая будетъ вторичною и побочною, всегда соподчиненною богоборчеству и проникнутою его стихіями. Посему нельзя согласиться съ о. Вл. Н. Страховымъ, что аномистъ — фигура по преимуществу политическая, между тѣмъ ävojna примѣняется къ религіозному нечестію (стр. 245). Соотвѣтственно этому непріемлемо и то традиціонно старое и широко распространенное пониманіе, что «удерживающее», относясь непосредственно къ римской власти (Rev. Я. D. Shaw, The Pauline Epistles, р. 4.4; Rev. R. А. А. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, p. 219), знаменуетъ силу политическую (о Вл. Н. Страховъ на стр. 254—255; см. Jos. Knabenbauer, р. 141 —142, 148) 2), когда вся міровая телеологія будетъ условливаться космическими факторами, пусть даже и богоустановленными. Въ «коотаоіа безспорно не политическое потрясеніе (Е. Н. Askwith, Ап Introduction to the Thessalonian Epistles, p. 130,. 133), a религіозное извращеніе (проф. А. Д. Бѣляевъ, О безбожіи и антихристѣ I, стр. 976 сл.; I. В. Борковъ, О знаменіяхъ второго пришествія Господа Іисуса Христа, стр. 349; Prof. Paul Wilhelm Schmiedel въ Hand—Commentar zum Neuen Testament И, 1, S. 240), хотя

’) Напр., у J. Еѵ. Frame, р. 258—259. Равно и F. Prat видитъ въ о -/.атеушч Архангела Михаила съ воинствомъ небеснымъ (La theologie de Saint Paul I. p. 117); тоже Lie. Dr. Hans Preuss, Der Antichrist, S. 12.

2) Соотвѣтственно сему и въ „держай“ Dr. th. К. А. Heinrich Kellner (католикъ) видитъ „Петронія“, легата Сиріи, считая „человѣкомъ беззаконія“ императора (16 марта 37 г.—24 января 41 г.) Калигулу (Jesus von Nazareth und seine Apostel im Rahmen der Zeitgeschichte, Regensburg 1908, S. 320—321, 323).

бы "съ неизбѣжными политическими слѣдствіями, откуда равнымъ будетъ и антитетическое то у.атЁуоѵ, какъ религіозная истина и христіанское благо.

Утотъ несомнѣнный параллелизмъ членовъ освѣщаетъ намъ и дальнѣйшее. Если ъ а-оатааіа связана съ о аѵ&роши; <хѵо}л.іас, хотя не обозначаетъ именно «отступника» (какъ и у св. Ефрема Сирина въ Твореніяхъ VII, стр. 245), то сходное должно быть и во второмъ ряду, гдѣ взаимность частей будетъ равною. Но тамъ констатировано воплощеніе общаго въ частно-индивидуальномъ, почему совершенно тожественная пропорціональность обязательна и здѣсь. Значить, о /лтё/шѵ сопутствуетъ по сравненію съ то xa-syov и индивидуализируетъ его, будучи типическою концентраціей и живымъ носителемъ, или воплощеніемъ добра *). Ясно, что они не совпадаютъ между собою уже въ силу самой преемственности. Тогда о хатеушѵ вовсе не Христосъ (cp. Jos. Knabenbamr, р. 143), ибо Онъ предшествуетъ своему благовѣстію, которое изъ Него возникаетъ и къ Нему направляется, а съ вѣрными останется до скончанія вѣка и никогда не будетъ «взятъ отъ среды» ихъ 2). Намъ дается нѣчто послѣ-

') Значитъ, Ь хатеушч никоимъ образомъ не можетъ совпадать съ авчохристомъ или княземъ міра сего (см. Jos. Knabenbauer, р. 143—144, 145), когда придется принять и совершенно неестественную интерпретацію II. 7. яко бы человѣкъ беззаконія „отъ среды будетъ“ въ томъ смыслѣ, что выйдетъ изъ таинственности и объявится наружу (Prof. Dr. Leonhard Atzberyer, Die christliche Eschatologie in der Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Neuen Testamente mit besonderer Berücksichtigung der jüdischen Eschatologie im Zeitalter Christi, Freiburg im Breisgau 1890, S. 312: „der /.2tsx“"' aus seiner (des Geheimnisses) Mitte hervogehc“. Prof. I). Ernst Kühl, Erläuterung der paulini.sehen Briefe unter Beibehaltung der Briefform. G. Eiehterfeide—Berlin 1907, S. 40: „Er existiert, schon jetzt., dieser Mensch, in dem sich die ganze Summe der .Ruchlosigkeit verkörpert; nur hält er sich einstweilen noch, wie der wahre Messias, verborgen. bis nach Gottes Willen die Stunde sehlägt, wo er aus seiner Verborgenheit heraustreten wird“).

■) Этимъ устраняется не только отожествленіе проф. .1. Д. Еп.лне-вымт, СО безбожіи и антихристѣ I. стр. іООО сл.) и 7. В. Борковымъ (<> знаменіяхъ второю пришествія Господа Іисуса Христа, стр. 37(> сл.) о хятех«>ѵ со Хриетом'ь, но и отнесеніе первымъ то ха-ёуеѵ къ Духу Св.. подкрѣпляемое у перваго мелочною ссылкой на средній родъ обоихъ греческихъ названій (стр. 1001), между тѣмъ для науки важво не г,и, тривіальное совпадете, а обратный ему фактъ, что въ Новомъ Завѣтѣ ~ö Ibsüpa 'Ауюѵ иногда еочетавается съ опредѣленіями maseulini generis

дующее и олицетворяющее для Евангелія, при чемъ оно было фактически и въ эпоху Апостола языковъ (xaz£ya>v арті). Въ этомъ случаѣ мы безусловно вынуждаемся видѣть въ 6 хате-/шѵ обладателя Евангельскаго слова и раздаятеля его всепо-коряющаго и цѣлительнаго блага. Будетъ ли это самъ св. Навелъ. весь сонмъ апостольскій, или всякій преемникъ по миссіи созиданія царства Божія въ родѣ человѣческомъ, — до * тѣхъ поръ не послѣдуетъ и отступленія, поскольку ему препятствуетъ евангельское верховенство, въ тайнѣ удерживая дѣющееся беззаконіе насажденіемъ правды чрезъ своихъ благо-вѣстнрковъ. Такое пониманіе внушается апостольскимъ свидѣтельствомъ (Рим. IX, 13, 14), что «всякій, кто призоветъ имя Господне спасется [Іоил. II, 32]. Но какъ призывать Того, въ кого не увѣровали? какъ вѣровать въ Того, о комъ не слыхали? какъ слышать безъ проповѣдующаго?» Лишь послѣдній, будучи истиннымъ посланникомъ, включаетъ въ себѣ и сообщаетъ всѣмъ воспріемлющимъ христіанскій миръ и евангельскія благости (Рим. IX, 15), обезпечивая ими торжество добра надъ темною работой нечестія и подавляя его крайнее развитіе въ демоническомъ обнаруженіи. Но ахоо-ааіа по своей широтѣ предполагаетъ повсюдность и извѣстность благовѣствованія, какъ и законъ справедливости требуетъ, чтобы люди не наказывались за невольный грѣхъ невѣдѣнія. Этимъ утверждается всеобщность евангельскаго оглашенія, предсказанная Христомъ Спасителемъ: «и во всѣхъ языцѣхъ подобаетъ прежде проповѣдатися Евангелію» (Мрк. ХШ, 10) «по всей вселенной, во свидѣтельство» имъ.—«и тогда пріидетъ кончина» (Мѳ. XXIV, 14). Однако предъ явленіемъ Слова жизни замолкнетъ слово о Жизни, — и человѣчество собственнымъ убѣжденіемъ будетъ приготовлено къ сознательному воспріятію безповоротнаго рѣшенія Божія. Оно предварится еще здѣсь на землѣ, когда не принявшимъ любви истины будетъ за это послано дѣйствіе обольстительнаго заблужденія, во смсевѣровати имъ лжи, да судъ пр'шмутъ ecu... благоволившій въ неправдѣ (2 Ѳесс. II, 10—12). Въ этомъ раскроется вся сила верховнаго принципа, что зло въ самомъ своемъ расцвѣтѣ находитъ себѣ смертный приговоръ самоуничтоженія, каковое уже не допускаетъ возрожденія, поскольку самое добро обращаетъ на свою погибель.

Теперь ясно, что вторая половина апокалиптическаго изображенія апостольскаго предъ Ѳессалоникійцами есть прямой

выводъ изъ первой и ограничивается положительнымъ констатированіемъ ея посылокъ, что отступленіе и беззаконникъ фактически не возможны безъ равнѣйшаго восторжествованія евангельской истины, хранимой, возвѣщаемой и насаждаемой Апостолами и преемниками их.ъ спасительнаго служенія. Въ этомъ соотвѣтствіи и безспорная порука представленнаго пониманія. Оно оправдываетъ само себя, ибо защищаетъ логически несомнѣнный тезисъ, что аяоотаоіа устраняется своимъ отрицаніемъ, которое тожественно Евангелію, разъ тамъ отвергается именно послѣднее. Отсюда и въ результатахъ получается совершенная гармонія. Въ благовѣстіи Христовомъ содержится вѣчный источникъ всеобщаго избавленія. Естественно, что гибель будетъ заключаться въ его попраніи и самая пагуба поражаетъ единственно безбожныхъ противниковъ. Такъ мы и видимъ, что обольщеніе знаменій и чудесь ложныхъ простирается у Апостола на однихъ невѣровавшихъ и потому погибающихъ, зпне любѳе истины не пргягиа, во еже спастися имъ (2 Ѳесс. И, 9—10). Тутъ всецѣло. соблюдаются всѣ священныя требованія законной морали, ибо сатанинское коварство, конечно, весьма могущественно, но вліяніе его не безусловно непреодолимо и дѣйствуетъ уже па готовой почвѣ человѣческаго извращенія и грѣховной нетерпимости ко всякому добру.

Апостольская картина послѣднихъ временъ исчерпывается немногими существенными элементами объ отпаденіи міра отъ Евангелія по возобладаніи его во вселенной, а все это въ полной мѣрѣ дано въ ученіи Христовомъ. Отсюда открывается внутреннее согласіе наставленія апостольскаго съ пророческими предреченіями Господа, поскольку Онъ уже намѣтилъ всѣ главнѣйшіе моменты оскудѣнія вѣры и любви въ человѣчествѣ послѣ всемірной проповѣди и передъ скорбію «дней тѣхъ». Отъ этого пріобрѣтаетъ аналогичный авторитетъ и апостольское слово. Должно, однако, замѣтить, что всецѣлаго тожества* не находится, но изображеніе Христово служитъ какъ бы фономъ для апостольскаго, гдѣ общія очертанія пріобрѣтаютъ конкретную законченность въ отдѣльныхъ фигурахъ, обрисованныхъ съ поразительною выпуклостію. Въ такомъ случай здѣсь не простая литературно-поэтическая дедукція, поелику необходимо напередъ знать все положеніе, чтобы въ широкихъ и неясныхъ штрихахъ усмотрѣть типическія личности со строго индивидуальными качествами при всей ихъ

необычайности. Особенно это нужно сказать о центральной изъ нихъ въ человѣкѣ беззаконія, Который возстаетъ для насъ во всей демонической реальности только подъ живописующимъ перомъ Павловымъ. Слѣдовательно, предъ нами не логическія построенія и произвольныя наслоенія, а новые матеріалы равнаго достоинства, такъ какъ своимъ принципіальнымъ согласіемъ съ предвѣщаніями Христовыми они возводятся къ санкіонирующему авторитету Божественнаго Сына (cp. I. В. Ворковъ, 0 знаменіяхъ второго пришествія Господа Іисуса Христа, стр. 242 сл.). Тогда неотразимо, что дополнительнымъ псточникомъ апокалиптически-эсхатологическихъ созерцаній н сообщеній св. Павла могло быть лишь особое откровеніе Божіе, почему всякія другія пособія дозволительны собственно по отношенію кь формѣ.

Своимъ положительнымъ освѣщеніемъ обсуждаемаго апокалиптическаго отдѣла мы создаемъ объективные критеріи, обязательные для принципіальнаго его пониманія. Прежде всего оказывается, что парусійныя чаянія развивались изъ христіанскихъ началъ и въ дальнѣйшемъ примѣненіи повлекли -эсхатологическія смуты. Первоначальная напряженность страстной надежды постепенно проникалась настроеніемъ достаточности имѣемаго по тому естественному чувству, что если ожидаемое не даруется, то оно уже есть въ наличности, ибо необходимо для самаго бытія. Такой скачекъ былъ слишкомъ поспѣшенъ, поскольку фактически слѣдовало, что грядущее надо самимъ приготовлять собственными усиліями соотвѣтственнаго преображенія. Тѣмъ не менѣе подобный переходъ вполнѣ натураленъ по самой преувеличенности парѵсійнаго состоянія, которое—при отсутствіи опыта—впадало въ непосредственную крайность, что столь желаемое находится реально. При этомъ человѣкъ остался съ рессурсами однихъ горячихъ упованій безъ собственныхъ спасительныхъ пріобрѣтеній. Неудивительно, что въ христіанской средѣ зародилась инстинктивная безпомощность, а вмѣстѣ съ нею восторженная радостность стала смѣняться боязливою смятенностію, при чемъ день воздаянія обрисовывался уже со своей грозной стороны правосуднаго воздаянія и личной отвѣтственпости передъ нимъ *).

!іСр. отпѣтъ (апокрифическій) св. Апостола Павла Кориньянамл-(въ Климентинахъ) ПІ. 2—3 у Prof. !лоп Ѵонанх, Les antes de Paul с*, scs lettres apoeryphe* (Paris 1913), p. 256: „я не удивляюсь распростри-

Въ этомъ отношеніи Ѳессалоникійское осложненіе не требуетъ внѣшнихъ вліяній по своему происхожденію и коренному содержанію. Но въ такомъ случаѣ и разрѣшеніе для него должно было отыскиваться въ собственномъ кругѣ независимыхъ христіанскихъ воззрѣній. Внимательное разсмотрѣніе текста съ несомнѣнностію убѣждаетъ въ этомъ, поскольку всѣ кардинальные элементы апокалиптической конценціи носятъ чисто христіанскій характеръ и утверждаются на эсхатологическихъ предреченіяхъ Господа. Все сводится къ тому, что предъ вторымъ пришествіемъ будетъ ужасная религіозно-моральная анархія, но ея пока нѣтъ, а напередъ необходимо повсюдное распространеніе Евангелія, которое своимъ верховенствомъ держитъ людей въ законѣ Божіемъ и мѣшаетъ взрыву революціоннаго безбожія. Всѣ эти слагаемыя достаточно базируются на словахъ Спасителя и прямо вытекаютъ изъ христіанскихъ началъ, поелику ими принципіально предусматривается, что величайшее благо вызываетъ жестокое ополченіе зла, но восторжествуетъ надъ нимъ окончательно и потомъ воцарится вседержавно. Значитъ, здѣсь опять господствуютъ всецѣло христіанскія самобытныя созерцанія, не допускающія сторонняго обусловливающаго участія—по ненадобности въ немъ. Этимъ точно очерчиваются подлинныя границы для всякихъ чуждыхъ пособій, которыя могли имѣть больше внѣшнее вліяніе на побочныя обстоятельства и частныя конкретныя подробности, когда культивировали въ христіанахъ спеціальную парусійную чувствительность, давали ей извѣстныя формы выраженія и традиціонно подготовляла конкретные образы воспріятія и назиданія. Посему и привлеченіе этихъ средствъ способно сообщить реалистическую наглядность, ничуть не затрогивая идейной сущности и не поднимая ея догматической важности.

Y.

Общія заключительныя замѣчанія по поводу книги проф. о. Вд. Н.

Страхова.

Только при указанныхъ принципіальныхъ предпосылкахъ получаютъ истинное примѣненіе всѣ разнородные и многочисленные матеріалы, которые въ спеціальной экзегетической

ненію ученій лукаваго |6оурата той -оѵ>;роО|, потому что скоро придетъ Господь мой Іисусъ Христосъ, ие могущій дольше переносить извращающихъ Его ученіе“.

работѣ дороги уже не самымъ своимъ количествомъ, а плодотворнымъ использованіемъ. Въ этомъ пунктѣ мы послѣ длиннаго экскурса возвращаемся къ книгѣ о. Вл. Н. Страхова не съ отвлеченнымъ словомъ критическаго осужденія, но съ научнымъ обязательствомъ оцѣнки ея по такой неотмѣнной нормѣ. И вотъ тутъ мы должны прямо сказать, что настоящій трудъ не удовлетворяетъ ей вполнѣ. Въ немъ нѣтъ заранѣе приспособленной экзегетической почвы, и авторъ напередъ излагаетъ и обозрѣваетъ всѣ апокалиптическія реконструкціи помимо экзегетическихъ потребностей и теоретическихъ нуждъ. Это вообще неудобно, какъ дезорганизующее предвосхищеніе естественнаго порядка, когда неизбѣжны взаимныя аппелляпіи отъ раНнѣйшаго къ позднѣйшему и vice versa. Въ частности же всѣ эсхатологическія свѣдѣнія и теоріи оказываются въ совершенно внѣшней связи съ трактуемымъ предметомъ и не служатъ прямымъ его пользамъ. И чѣмъ ихъ больше, тѣмъ они сильнѣе подавляютъ главное, заслоняютъ его и отвлекаютъ вниманіе, лишая его сосредоточенности, прозорливости, остроты и отчетливости. Получается впечатлѣніе слишкомъ сложное н разнородное, а потому разсѣянное и поверхностное.

Тѣневая сторона сочиненія состоитъ въ отсутствіи надлежащей концентраціи всѣхъ данныхъ, но отсюда съ неотразимостію очевидно, что это происходитъ не отъ недостатка ихъ, но отъ полноты. Такъ сами собою выдвигаются въ анализируемомъ трудѣ его несомнѣнныя научныя достоинства. Одно изъ иихъ ясно изъ ближайшей связи и является самымъ главнымъ въ книгѣ. Оно состоитъ въ богатствѣ матеріаловъ, которые относятся ко всѣмъ существеннымъ вопросамъ и собраны съ усердною тщательностію, почему еще разъ нельзя не пожалѣть, что не утилизированы іудейскіе апокрифически-апокалиптическіе памятники, и въ области іудейства свѣдѣнія скудны и смутны 1). Во всемъ остальномъ усматривается предметное обиліе,—и моральныя заслуги автора значительно возвышаются отъ того, что дѣло идетъ о самыхъ разнообразныхъ

') Это приложимо и къ случайнымъ упоминаніямъ „Симона Вар-кохебы“, яко бы кончавшаго рядъ іудейскихъ Лжемессій (стр. 236), чего совсѣмъ нельзя сказать о „Варкохбѣ“, а равно „Симона Варъ-Гіоры“, для каковой формы о. Вл. Н. Страховъ ссылается на Іосифа Флавія (стр. 246), между тѣмъ Bapycopäc, Bargiora встрѣчаются лишь у Діона Кассія (LX VI; 7) и Тацита (Hist. Vs, 12), когда іудейскій историкъ постоянно пишетъ a!ö{ Гішрз.

отрасляхъ и дисциплинахъ. Разумѣется, напрасно претендовать и нельзя быть всестороннимъ спеціалистомъ, но о. Вл. Н. Страховъ старался все важнѣйшее и непосредственно нужное провѣрить по источникамъ, допуская въ частностяхъ позаимствованныя и недосмотрѣнныя общности ’) и неточности 2), или позволяя себѣ вольности въ переводахъ (напр.. на стр. 181 principis satanae «главнаго сатаны» вм. «князя сатаны», на стр. 182 «тартаръ» вм. «татаринъ») и т. п. Съ этой стороны настоящая книга имѣетъ большую матеріальную цѣнность и является для русской литературы полезнымъ пріобрѣтеніемъ, которое многимъ послужитъ въ научныхъ разысканіяхъ.

Отсюда вытекаетъ, что привлечена была къ дЬлу и обширная литература, а это тѣмъ похвальнѣе, что она даже въ комментаріяхъ слишкомъ огромна,—«unexpectedly numerous» no выраженію J. Еѵ. Frame а (р. 59). Авторъ не теряется въ этой многочисленности и не подавляется ею, а старается вездѣ, обезпечить себѣ прочность оцѣнкою своихъ пособій, хотя не всегда убидительной и серьезной. Такъ, «святоотеческія толкованія» превозносятся тѣмъ (стр. Y1), что «экзегезисъ отцовъ и учителей Церкви богатъ свѣжими воспоминаніями объ апостольскомъ времени, а у нѣкоторыхъ кромѣ того соединялся съ природнымъ знаніемъ того языка, на которомъ написаны новозавѣтныя священныя книги и который мы изучаемъ болѣе или менѣе искусственно» (?!). Но по первому пункту мы скорѣе находимъ обратное въ скудости дополнительныхъ данныхъ, по второму же, настойчиво повторяемому у о. Вл. Н. Страхова (стр. 163 — 164), самъ онъ, пожалуй, больше расходится, чѣмъ соглашается съ патристическою филологіей и

') Такъ, въ рѣчи о посланіи Варнавы по соотношенію съ 2 Ѳесе., яко бы позднѣйшимъ, приводится мнѣніе Рауха (стр. 59)—безъ всякаго указанія, что разумѣется (SS. 458—459) Pfarrer Chr. Rauch's Zum zweiten Thessalouicherbrief въ „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ 1895, 3, S. 451-465.

r) На стр. 208 говорится, что объявившійся въ 69 г. Лженеронъ „скоро былъ побѣжденъ и обезглавленъ правителемъ Галатіи, Аспреноіі“, для чего дава даже ссылка на Dionis Cassii Hist. Rom. 64, 9, но у послѣдняго названъ лишь Ь К?Хлобрѵіо; (см. Cassii Dionis Cocceian Historiarum Romanarum quae supersunt ed. Ursulus Philippus Boissevaiu, Berolini 1901, p. 108) и только у Тацита упоминается (Hist. 11, 9р что „Гальба назначилъ въ управленіе Кальпурнію Аспренату (Oalpurnius Asprenas) провинціи Галатію и ІІамфилію". См. и выше стр. 783.

даже отвергаетъ ее именно поэтому (ср. стр. 374 объ орѳографіи III. 12). И въ принципѣ подобное отношеніе вѣрно, поскольку здѣсь не научное знаніе языка, а простое природное владѣніе имъ, которое само по себѣ не создаетъ научной компетентности, подрывая и принижая ее у всѣхъ иноязычныхъ изслѣдователей. И современная научная литература иногда вносится по сомнительнымъ соображеніямъ, если, напр^ утилизируется ради того, что это «поучительно въ качествѣ характеристики педантичнаго нѣмецкаго ума и схоластической нѣмецкой учености» (стр. 109). Авторъ напрасно кофузитъ себя, забывая, что его книга не собраніе литературныхъ курьезовъ, которые рисуются ему по той причинѣ, что онъ незаконно принижаетъ и опращиваетъ требованія испытующей мысли, гдѣ—по силѣ ихъ—все серьезно и важно, почему противное можетъ свидѣтельствовать лишь о недостаточной вдумчивости во всѣ глубины предмета и вызываемые имъ запросы. Не всегда правильна и критическая оцѣнка разныхъ трудовъ, если говорится, что «нѣмецкій комментарій Бортмана—са-мый лучшій и полный изъ всѣхъ существующихъ комментарій (комментаріевъ?) на оба посланія au. Павла къ Ѳесс.» (стр. 140,). О. Вл. Н. Страховъ, буквально воспроизводя даже эти слова изъ своего англійскаго пособія (Е. Ы. Askwith, Ап Introduction to the Thessalonian Epistles, p. 106,»: «this is the best aud fullest commentary on the Epistles that has yet appeared»), могъ высказывать ихъ лишь по отношенію къ бывшимъ у него подъ рѵкамп истолкованіямъ, но и тогда не встрѣтилъ бы общаго согласія. Въ другихъ случаяхъ даются довольно глухія ссылки ') и не точныя обозначенія сочиненій *) и авторовъ 3). Но въ массѣ господствуютъ пунктуальность

') См. выше на стр. 1073.і. На стр. 207,і слишкомъ глухо цитуется журналъ „Z. f. k. W.“.

") Называются „метрическіе списки Григорія Назіанзина“ (стр. 68.), хотя въ цитуемыхъ Твореніяхъ его (3-го изд. ч. V, Москва 1889, стр. 43) нѣтъ такого страннаго обозначенія. Напрасно именуется и -„канонъ Моммзѳніанскій“ (стр. 67), когда разумѣется изданный f проф. Моммсе-номъ (въ ^Hermes“ XXI (1886), 142—156; ХХу (1890], 636 -637) перечень священныхъ библейскихъ книгъ, гдѣ—при томъ же—сохранилось лишь глухое упоминаніе объ „omnes epistolae Pauli“.

:!) Если — согласно подлинному нѣмецкому произношенію—авторъ правильно пишетъ (стр. 51) Лаурентъ (Laureut), то онъ по тому же основанію долженъ былъ принять Бусстпъ Ißousset) вм. всячески невозможнаго „Бусса“ (стр. 93, 102, 201, 206, 226, 227, 228, 229, 230, 231,

и обстоятельность, иногда даже излишнія въ библіографическихъ ') и біографическихъ справкахъ 2). Тѣмъ нс менѣе безспорно, что о. Вл. Н. Страховъ собралъ и изучилъ обширный никлъ прямыхъ и отдаленныхъ пособій 3) и поль-

232,233) и—Вейцескксръ (Weizsäcker) вм. „Вейцзэккеръ“ (стр. 100, 204). „ІИ питта“ (стр. 100. 120—123, 201, 258) возможно для Spitta лишь по южно-нЪмецки, но онъ Ганноверецъ и потому Спитта, какъ Holsten не „Гольштенъ", а именно Гольстенъ (стр. 99), ибо это Мекленбуржецъ. ,Треджеялесъ“ (стр. 298, 339) совсѣмъ невѣрно для фамиліи англійскаго издателя греческаго Новаго Завѣта, квакера Tregelles, имѣющаго русскій фонетическій эквивалентъ въ Трегеллесъ. Не только голландцы van der Vis (=ванъ-деръ-Висъ) и van Manen \ванъ Маненъ) превратились въ нѣмцевъ „Фанъ-деръ-Фисъ“ (стр. 51, 99) и ,,Ф а н ъ - М а н е н ъ“ (стр. 102), но даже извѣстный Берлинскій профессоръ, несчастно погибшій 15 (2) января 1914 г. Hermann Freiherr von Soden, творецъ новѣйшаго критическаго изданія греческаго Новаго ЗавЬта, получилъ (стр. 99) искаженную голландскую кличку „Ф а н ъ-воденъ (van Soden)“ вм. фонъ Воденъ. Напрасно также о. Вл. Н. Страховъ пишетъ „Валафридъ Страбо“ (стр. 174, 176, 177). Неудачно взятый у Люнемана и странный (стр. 179,0 „Фаберъ Стацуленсисъ“ есть Jaques Lefevre d'Etaples, t 1536 г.: см. у Fr. Lichtenberger, Encyclopedic des sciences religieuses VIII, p. 69—77; Wetzer und Welte's Kir-chenlexikon 2IV*. Sp. 1179—1182; Prof. Michael Buchbcrger, Kirchliches Handlexikon I (Miinehen 1907), Sp. 1413; The Catholic Encyclopedia IX, p. 114—115; H. Holtzmann und H. Zöpffel, Lexikon für Theologie und Kirche -I (Braunschweig 1888), S. 258.

l) Это относится къ замѣчаніямъ (стр. 51,а) объ экзегетическихъ трудахъ Hugo Grotius, т.*е. голландскаго государственнаго дѣятеля и богослова Hugo de Groot (род. 1583, IV*. 10, f 1645, ѴТП, 28). Тоже вѣрно и для „Гаммонда“ на стр. 187,з.

-) Однако совершенно неионятно, почему совсѣмъ опущена диссертація (нынѣ проф. и свящ.) I. В. Боркова, О знаменіяхъ второго пришествія Господа Іисуса Христа но Евангелію и Посланіямъ св. Апостоловъ (Казань 1906), когда здѣсь вся вторая часть болѣе всего посвящена 2 Ѳесс., между тѣмъ слѣдовало бы привлечь и трудъ С. Савин-скаго, Эсхатологическая бесѣда Христа Спасителя (о послѣднихъ судьбахъ міра), Кіевъ 1906.

3) Имѣемъ въ виду справки объ Амвросіастѣ (стр. 150,і), въ которомъ съ вѣроятностію усматривался „іудей Ісаакъ“ (sic!), но потомъ самъ Моринъ |Морэнъ?| „болѣе расположился видѣть въ немъ уважаемаго мірянина Гилярія“ (Иларія?). Къ 1911 г. все это могло быть и точнѣе и обстоятельнѣе, а—главное—гораздо больше пользы было бы, еслибы о. Вл. Н. Страховъ познакомился и освѣдомилъ насчетъ разумѣемаго труда со стороны его общей важности и характера представляемаго имъ апостольскаго текста (ср. у Prof. George Milligan, р. ХС1Х, CIV*), для чего и тогда имѣлись спеціальныя изслѣдованія, напр., Prof. Alexander Souter'u (A Study of Ambrasiaster въ „Texts and Studies“ VII. 4,

зуегся ими съ разсудительною осмотрительностію, іотя иногда неосновательно подражаетъ имъ даже во внѣшнихъ пріемахъ 1).

Все направлялось къ подысканію обильныхъ и наилучшихъ свѣдѣній для наиболѣе отчетливаго и всесторонняго освѣщенія собственныхъ проблеммъ изслѣдованія. Приходилось извлекать только пригодное и все подвергать тщательному критическому испытанію по масштабу соотвѣтствія своимъ задачамъ и научному объективизму. Въ этомъ смыслѣ автору неотлучно сопутствуетъ постоянная критика, но для дальнѣйшаго успѣха сама она должна быть спокойной и безпристрастной. Это. условіе соблюдается въ достаточной мѣрѣ, хотя требовалось бы болѣе вникать въ историческія основы происхожденія . разныхъ отрицательныхъ мнѣній и теорій и точнѣе излагать внутреннія ихъ самооправданія. Безъ этого они не всегда вѣрно рисуются неимѣющими почвы и внутренней состоятельности, а оцѣнка получается односторонняя и неубѣдительная. Такъ, о. Вл. Н. Страховъ возражаетъ (стр. 206): «Если то хатеуоѵ обозначаетъ римскій государственный строй и о -лагіутѵ—его представителя, римскаго императора, какъ это признаютъ и нѣкоторые представители современно-историческаго толкованія, то какимъ образомъ римское царство можетъ быть царствомъ антихриста и отдѣльный представитель * 49

Cambridge 1905, а къ сему ср. Prof. Kirsupp Lake въ „Review of Theology and Philosophy“ II 1190(1— 19071. p. 620 sqq.), которымъ доставлены провѣренныя цитаты отсюда для Еп. Frame’& (р. 58). Теперь см. для Амвросіаста еще G. Morin, Quі est 1’AmbrosiasterV Solution nouvelle въ „Revue Benedictine“ XXXI (1913), 1, p. 1—34, что это есть Евагрій, переводчикъ Vita Antonii; Л. Soul.er. The Identity of „Ambrosiaster“: a Fresh Suggetion въ „The Expositor“ 1914, III, p. 22—232 и cp. „Biblische Zeitschrift“ XII (1914), 2, S. 183.

’) 'Гакъ, напр., англійское изданіе (греко-j латинскихъ комментаріевъ Ѳеодора Мопс. цитуется (стр. 167—168) по „s“ (Seiten) и даже (167) „s. 51. Anmerk“, какъ для латинскаго Тацита дается (стр. 208.і) „s. 153 1.“, а при библейскихъ текстахъ и въ другихъ аналогичныхъ случаяхъ для „слѣдующихъ“ стиховъ и под. систематически употребляются ньмецкія сокращенія „f.“ или „ff.“ (ем. стр. 4, 9, 11, 39, 43, 46, 47, 48,

49, 51, 52. 53, 54, 55, 58, 81, 83, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 97, 102, 110, 111. 116, 121, 125, 129, 130, 132. 133, 143, 147, 158, 159, 161, 163, 167, 181, 182,

203, 214, 215, 220, 222, 223, 224, 237, 242, 247, 250, 251, 255, 260, 269. 270,

280, 281, 285, 290, 293, 294, 297, 298, 299, 300, 304, 307, 311, 313, 316, 319,

320, 321, 322, 330, 332, 333, 344, 347, 349, 355, 357. 358, 359. 362, 364. 369,

371, 372, 383, 384—386, 389, 390).

этого царства—самимъ антихристомъ?... Одно исключаетъ другое». Послѣднее очевидно вовсе не только для нашего автора, и защитники (далеко не всегда раціоналистическіе, нанр., Prof. I). Dr. Paul Feine, Einleitung in das Neue Testament, S. 19} опровергаемыхъ взглядовъ давно предвидѣли это, устранивъ возможныя самопротиворѣчія разными способами—въ родѣ того, что въ христіанскихъ воззрѣніяхъ на римскую власть произошла эволюція, когда первоначальное благопріятное сужденіе смѣнилось обратнымъ подъ вліяніемъ горькаго опыта правительственныхъ притѣсненій. Но такіе примѣры полемическихъ дефектовъ не -заслоняютъ общаго впечатлѣнія, что критика руководится научными побужденіями и преслѣдуетъ совершенно объективныя цѣли. Если не всегда мотивировано экзегетическими нуждами самой работы привлеченіе подобныхъ матерій, то вездѣ онѣ разсматриваются трезво и спокойно. Посему всюду получаются тѣ или иные научные результаты, хотя не во всѣхъ случаяхъ послѣдніе приспособлены къ ближайшимъ интересамъ и сами по себѣ были очень значительны.

Обильный, провѣренный и взвѣшенный матеріалъ долженъ былъ способствовать благополучному теченію научнаго построенія, обезпечивая ему устойчивость и планомѣрность. Естественно, что работа развивается съ методическою постепенностію и обоснованнымъ самообладаніемъ. Авторъ старается держаться твердыхъ фактовъ и испытанныхъ взглядовъ, не отклоняясь отъ ихъ размѣровъ и силы. Тонъ сдержанной,—даже холодной, — разсудительности проникаетъ все сочиненіе, которое чуждо увлеченій и далеко отъ всякихъ крайностей. Лишь изрѣдка проскальзываетъ струя напрасной гипотетичности, когда авторъ высчитываетъ для пребыванія Апостола въ Ѳессалоникѣ сроки «не менѣе 4 недѣль» (стр. 9), между тѣмъ ожидается «болѣе», если за это время Филиппійцы дважды помогли благовѣстнику (стр. 9), а онъ пропо-вѣдывалъ преимущественно язычникамъ (ср. стр. 7), которые тоже усердно занимались ветхозавѣтными писаніями (стр. 10): фантастична догадка, что обратившіяся Ѳессалоникійскія женщины были жены политарховъ и сомнительны голыя сопоставленія насчетъ Іоасона (стр. 14, і. г); ненужная для дѣла замѣтка, что св. Павелъ «диктовалъ свои посланія и чаще всего Тимоѳею» (стр. 85) тѣмъ неумѣстнѣе, что послѣдній выдвигается иногда въ качествѣ истиннаго автора 2 Ѳесс.

(см. стр. 100, 120, 123, 222). Hq и въ этихъ исключеніяхъ сказывается скорѣе не столько собственная склонность, сколько научная подражательность, чтобы констатировать или .предусмотрѣть всѣ возможности.

Серьезному содержанію достаточно соотвѣтствуетъ и самое изложеніе своею спокойною уравновѣшенностію. Авторъ не рѣдко выражается съ расплывчивою обоюдностію и йе даетъ вычеканенныхъ точныхъ формулъ, категорическихъ и ясныхъ, но это зависитъ уже отъ колебанія мысли, а не отъ свойствъ языка, который не страдаетъ особыми недостатками — за небольшими изъятіями нѣкотораго пристрастія къ иностранной терминологіи 1) и разныхъ неудачныхъ оборотовъ *). Вообще тщательно изданное сочиненіе * 2 3) написано просто, литературно и легко.

Въ цѣломъ «исагогико-экзегетическое изслѣдованіе» ироф. свящ. Вл. Н. Страхова о 2 Ѳесс. богато по содержанію и по обширности послѣдняго является полезнымъ пріобрѣтеніемъ для всей русской богословской науки.

Н. Глубоковскій.

Спб. 1914, I, 10 (пятница).

Петроградъ 1915, VI, 18 (пятница).

г) Кромѣ „ситуаціи“ (см. выше на стр. 469), можно для примѣра упомянуть еще, напр., о „диспозиціи“ (стр. 29).

2) Ом. для сего стр. VI, 4 (Павелъ и Силуанъ „лидеры новаго религіознаго движенія“; первый „любилъ Тимоѳея... за честное отношеніе къ своимъ обязанностямъ“), 5 (Филиппы—„извѣстный золотопромышленный городъ“), 6 (о миссіонерскихъ „станціяхъ“), 7 („среди римскихъ колонистовъ и грековъ въ Ѳессалоникѣ было очень много евреевъ“, хотя „большинство Ѳессалоникійскаго населенія состояло изъ язычниковъ“), 21 („совращенная“ Апостолами „община“ Ѳессалоникійская), 27 („опасаясь дальнѣйшаго обмана*), 31 („такое посланіе, какъ второе посланіе къ Ѳессалоникійцамъ, не можетъ быть простымъ упражненіемъ въ Павловомъ стилѣ“), 48 („побѣгъ проповѣдниковъ Евангелія“), 49 (2 Ѳесс. „было бы ложно и непонятно“), 56—57 (вся рѣчь о Маркіонѣ оставляетъ впечатлѣніе запутаннаго копированія), 60 (въ Діозуі) „ссылка“ на 2 Ѳесс.), 62 („достовѣрныя ссылки“ у св. Іустина). На стр. 32 читаемъ, что во 2 Ѳесс. есть „опредѣленное указаніе на предметы, благодаря которымъ возникало это возбужденіе“, но самъ о. Вл. Н. Страховъ всего менѣе считаетъ ихъ достойными „благодарности“.

3) Однако, кромѣ старательно отмѣченныхъ опечатокъ, иногда совсѣмъ мелочныхъ, осталось еще нѣсколько несомнѣнныхъ или вѣроятныхъ, напр., стр. 201 „отъ библейскаго внѣбиблейскаго ученій“ съ пропускомъ „и“; стр. 203 „Среднюю Азію“, повидимому, вм. „Переднюю ом. и выше на стр. 628.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.