CC BY
96
УДК 008 : 37.1 Акаев Вахит Хумидович
доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой теории и истории социальной работы
Чеченского государственного университета [email protected]
Мусаев Ражап Алиевич
О ДУХОВНО-КУЛЬТУРНЫХ ОСНОВАНИЯХ ФОРМИРОВАНИЯ ГРАЖДАН СТВЕННОСТИ В АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ
Akaev Vakhit Khumidovich
D.Phil. in Philosophy, Professor, Head of the Theory and History of Social Work Subdepartment, Chechen State University [email protected]
Musaev Razhap Alievich
CONCERNING SPIRITUAL AND CULTURAL FOUNDATIONS OF CIVIC CONSCIOUSNESS IN ANCIENT CULTURE
Аннотация:
В публикации на основе идей ключевых фигур античной философии и культуры Платона и Аристотеля поставлена проблема выявления духовно-культурных оснований воспитания гражданственности. Отмечены ее связь с современностью и актуальность ее решения для современных российских социокультурных реформ.
Ключевые слова:
образование, воспитание, Сократ, Платон, Аристотель, гармонично развитый человек, законы, государство, гражданин, добродетель.
Summary:
Basing upon the ideas of the key figures of the Ancient philosophy and culture - Plato and Aristotle -the article sets a problem of determination of the spiritual and cultural foundations for upbringing civic consciousness. The authors consider its connection with the modern times and its relevance for current Russian sociocultural reforms.
Keywords:
education, upbringing, Socrates, Plato, Aristotle, balanced development of a person, laws, state, citizen, virtue.
В связи с развитием различных концептуальных систем ценностей образования (воспитания и обучения), столкновения различных парадигм возрастает степень необходимости качественного обновления духовно-культурного состояния общества, что этот процесс усиливает компьютерная революция, лишающая современного человека его духовно-культурной сущности. Данному процессу должна соответствовать культурно-воспитательная революция, требующая новых обращений, философско-культурологического анализа истоков воспитания людей и главным образом молодежи.
В ныне существующих развитых демократических государствах сложилась ситуация, когда формирование духовной культуры, нравственное воспитание молодежи на государственном уровне перестало существовать. Там, где церковь и религия отделены от государства, программы и проекты по духовно-нравственному воспитанию молодежи реализуются только на уровне общественных инициатив некоммерческих организаций и миссионерских программ различных конфессий. Место духовно-культурного, нравственного воспитания занимает гражданское воспитание. Между тем такая ситуация существовала не всегда.
Еще древнегреческие философы (Сократ, Платон, Аристотель и другие) исходили из того, что процесс формирования гражданственности, воспитания гражданина осуществляется на основе «классовых и религиозных интересов». И участие в этом процессе государства, общества было самое непосредственное, ибо государству были нужны ответственные умелые и воспитанные граждане.
Вопросы формирования гармонично развитого человека, воспитания гражданина в античную эпоху осмысливали Сократ, Платон, Аристотель, Демокрит. Их философские идеи были нацелены на развитие мысли, интеллекта, осмысления бытия, сущности человека. А их общественная, политическая и педагогическая практики ориентировали на поиск путей целостного развития человека, максимальной реализации его природного потенциала, гармонизаций отношений между людьми в социуме, творческого развития способностей человека. Отдавая приоритет морали в наборе средств гражданского воспитания, античные философы не усматривали общности человеческих интересов, направляли человеческую нравственность на служение конкретному государству и в значительно меньшей степени - обществу [1, с. 9] .
Один из величайших мыслителей античности Платон, развивая идеи своего учителя Сократа, в своих произведениях пытался создать модель идеального справедливого государства,
в котором каждый гражданин «поставлен на свое место и делает то, к чему способен». По его мнению, гражданское воспитание населения должно осуществляться путем внушения гражданам представления о «божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов» [2].
В целом древнегреческие философы считают лучшим государством такое, в котором «граждане слушаются законов более, нежели ораторов» [3, с. 37]. Понятное дело, что сами граждане должны быть воспитанными и образованными, знающими законы и поступающие по справедливости.
В рассуждениях Платона важное место занимает моральные понятия справедливость и несправедливость, которые, имея свою специфику, всегда сопровождают человека, деяниях людей, социальных групп, движений, государства. Поэтому Платон в своей работе «Политика, или Государство» уделяет центральное место понятии «справедливость», ее смыслу, условиям ее достижения и нарушения. По его мнению, справедливый человек будет «боголюбезен», а несправедливый богоненавистен» [4, с. 297]. Он считает, что «человек справедливый живет ли в бедности, страдает ли от болезней, или от других кажущихся зол, о нем надобно судить так, что это окончится для него добром, ли при жизни, или при смерти...» [5].
Платон в споре Сократа с оппонентами личную индивидуальную справедливость переводит к государственной справедливости. Объясняя это тем, что «то, что в человеке написано мелкими буквами, в государстве изображено крупными» [6]. А.Н. Чанышев утверждает, что Платон «приходит к основополагающей мысли: требовать от человека справедливости можно лишь в совершенном государстве, а не во всяком» [7, с. 352]. Понятно, что обратное поведение приводит к социальной несправедливости, угнетению. Конечно же, справедливо устроенное общество - социокультурная основа формирования справедливого человека. Между тем, поступая справедливо, человек закладывает моральные основы для формирования гражданина, а в целом и самого общества, в которым он живет.
Аристотель вводит термин гражданское общество как союз свободных и равноправных граждан, объединенных государством - полисом. Свободный гражданин - это часть государства, он живет в ощущении себя частицей целого. По его мнению, государство должно относиться «с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где нет, и самый государственный строй терпит ущерб» [8, с. 567]. Примечательно следующее высказывание Аристотеля: «А так как государство в его целом имеет в виду одну конечную цель, то ясно, для всех нужно единое и одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом, как теперь, когда всякий печется о своих детях частным образом и учит частным путем тому, что ему вздумается» [9].
Воспитание для Аристотеля - дело общее, а потому им должны заниматься совместно. Он пишет, что «существуют разногласия по практики воспитания: не все согласны в том, чему должны учиться молодые люди и в целях развития в них добродетели, и ради достижения наилучшей жизни; не выяснена также и цель воспитания - развитие ли умственных способностей или нравственных качеств» [10, с. 568] .
Вопросы, поставленные и обсуждаемые Аристотелем, как не странно, актуальны и сегодня и для Запада и для России. Реформы образования (воспитания и обучения детей и молодежи), происходящие в нашей стране, со всей очевидностью их актуализируют. Государство и общество в целом нуждаются интеллектуально развитых и добродетельных молодых людях. И решение этой задачи - не частное дело и обучение тому, что вздумается (как утверждал Аристотель).
В современной системе российского образования усматривается один выраженный недостаток. Вводя образовательные новации, информатизируя и технологизируя его, государство не определилось в вопросе: как воспитывать молодежь? Таким образом, аристотелевский вопрос: развивать у молодых людей умственные способности или нравственные качества, в своем неразрешенном виде, встает перед современной российской школой.
С точки зрения Эпикура, концепция Платона о воспитании гражданина на основе классовых и религиозных интересов, не верна. По его мнению, нужно освободить людей из плена предрассудков, ориентировать его на свободу. Для Эпикура человек свободен, если ответственен за разумный выбор своего образа жизни. Чтобы стать гражданином человек он должен быть добродетельным, отстаивать истину, справедливость, обладать величием духа и быть благопристойным. Эти вечные и универсальные добродетели не потеряли своего значения и для современного общества.
Знаменитый римский оратор, государственный деятель и мыслитель Цицерон также выработал собственную концепцию взаимодействия государства и достойных граждан. Идеальный гражданин тот, кто строго следует добродетелям. Он не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать несправедливость. Важнейшая добродетель - оказывать помощь подвергшемуся несправедливости. Среди важнейших обязанностей Цицерон выделяет патриотизм, называет обязанности гражданина перед государством: долг, защиту Отечества. Эти аспекты входят в систему нравственного воспитания гражданина [11] .
Примечательна концепция воспитания человека китайского мыслителя Конфуция, изучавшего отношения между людьми в обществе и государстве. Он разрабатывал закон идеальных отношений между людьми (концепция жэнь), основанный на принципе: «Чего не хочешь себе, того не делай другим». Его представления о «политическом человеке» опирается на иерархическом разделении обязанностей между членами общества, образцом для которого должна стать «семья» (правитель должен быть правителем, а подданный - подданным, отец -отцом, а сын - сыном). Государство для него - большая семья, а власть императора является продолжением власти отца.
В Древнем Китае высказывались и другие подходы к вопросу о взаимодействии человека и власти. Мораль и политика трактовались как явления противоположные, каждый политик должен был отрицать мораль. Человек подчиняется закону, так как боится наказания; страх выступает основой всего. Управление государством базируется на посылке: правитель деспот, все остальные равны перед законом, кроме него.
Если для античной цивилизации характерен утилитарно-общественный взгляд на человека, то христианство меняет взгляд на духовно-культурную природу человека. Образование, или обучение в христианстве направлено не только на развитие ума, но и на развитие сердца и доброй воли. В средние века в общественно-политической мысли преобладало учение о власти и государстве, основанном на теократизме. Во всех сферах жизнедеятельности людей господствовало положение, что церковь - божий представитель на Земле. Вся полнота власти принадлежал церкви и ее главе - папе Римскому, светскому же государству отводилась второстепенная роль, оно получало власть из рук церкви и служило ее интересам.
Полагая, что положение человека в обществе предопределено миром небесным, Марк Аврелий считал, что достоинства человека заключены в самом человеке, христианская добродетель личностна, а не гражданская. В понимании видного представителя средневековой философии Фомы Аквинского сущность власти, установленная Богом, требовала в интересах общественного целого беспрекословное выполнение каждым человеком своих обязанностей.
Переход от античного понимания духовно-культурного развития человека, формирования гражданина к христианским ценностям, утверждавшимся в период Средневековья, имеет свои особенности. Более того здесь еще долго будут проявляться противоречия между разными мировоззренческими системами - между античным языческим мировоззрением и духовными предписаниями христианства. Долго не преодолевалось противоречие между античной гражданской культурой и культурой христианской. С нашей точки зрения, оно никогда и не было преодолено.
Оно явно присутствует и в современном мире, когда в кризисных состояниях общества ищутся пути совершенствования общества и человека, осуществляя реформы в социальном устройстве, экономике, образовании, культуре. В этой ситуации неминуемо возникает вопрос о воспитании нового человека и совершенствовании его духовно-культурной природы.
Ссылки:
1. История политических и правовых учений: древний мир / отв. ред. В.С. Нерсесянц. - М., 1985.
2. Казаева Е.А. Основные направления развития гражданского воспитания / Е.А. Казаева, Л.А. Дорошук // Известия
Уральского государственного университета. 2009. № 4 (68).
3. Жураковский Г.Е. Очерки по истории античной педагогики. М., 1940.
4. Платон. Политика, или Государство // Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. М.; СПб.,
2003.
5. Там же.
6. Там же.
7. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира (история философии): учеб. для вузов. М., 2003.
8. Аристотель. Политика // Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. М.; СПб., 2003.
9. Там же.
10. Там же.
11. Цицерон. О государстве // Диалоги о государстве. О законах: в 2 кн. М., 1966. Кн. 2.
References (transliterated):
1. Istoriya politicheskikh i pravovykh ucheniy: drevniy mir / ex. ed. V.S. Nersesyants. - M., 1985.
2. Kazaeva E.A. Osnovnie napravleniya razvitiya grazhdanskogo vospitaniya / E.A. Kazaeva, L.A. Doroshuk // Izvestiya Ural'skogo gosudarstvennogo universiteta. 2009. № 4 (68).
3. Zhurakovskiy G.E. Ocherki po istorii antichnoy pedagogiki. M., 1940.
4. Platon. Politika, ili Gosudarstvo // Platon, Aristotel'. Politika. Nauka ob upravlenii gosudarstvom. M.; SPb., 2003.
5. Ibid.
6. Ibid.
7. Chanyshev A.N. Filosofiya Drevnego mira (istoriya filosofii): textbook for universities. M., 2003.
8. Aristotel'. Politika // Platon, Aristotel'. Politika. Nauka ob upravlenii gosudarstvom. M.; SPb., 2003.
9. Ibid.
10. Ibid.
11. Tsitseron. O gosudarstve // Dialogi o gosudarstve. O zakonakh: in 2 books. M., 1966. Book. 2.
