CC BY
63
НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВАНИЯ
Современная эпоха является эпохой мировоззренческих поисков. Главная задача философии сегодня - детально осмыслить сущность, структуру, функции основных мировоззренческих парадигм, существовавших в истории культуры, выявить их жизнеспособные составляющие, интерпретировать их в соответствии с новыми реалиями и, тем самым, создать теоретико-методологическую базу для преодоления современного цивилизационного кризиса.
Гуманизм - один из наиболее фундаментальных мировоззренческих принципов, определивших развитие человеческой культуры с древнейших времен и до наших дней. К историческим формам гуманизма можно отнести религиозный гуманизм (буддизм, христианство), выразивший идею нравственного, духовного преображения человека, спасения от смерти и страданий на пути любви и ненасилия; греческую «пайдейю» с ее установкой на культивирование человеческого в человеке через образование; либеральный (новоевропейский) гуманизм, утвердивший ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, гуманизм немецкой классической философии (Гегель, Фейербах, Маркс), поставивший в центр идею борьбы с социальным злом; экзистенциализм с его призывом к личностной самореализации и свободе вопреки абсурду повседневности.
Общей для всех исторических форм гуманизма является идея человечности, человеколюбия, гуманности, которая наиболее отчетливо была сформулирована И. Кантом: относись к другому человеку не только как к средству, но и как к цели самой по себе (самоцели, самоценности) [5, с. 43]. Однако эта фундаментальная идея претерпела в ХХ веке столь глубокие изменения, что сегодня можно говорить о кризисе гуманизма в рамках общего кризиса европейской культуры. Постмодернизм и неолиберализм (глобализм), претендующие на статус новейших форм гуманизма, провозгласили абсолютную свободу личности, плюрализм и релятивизм в сфере ценностей. Тем самым они фактически дискредитировали понятие добра и основанное на нем понятие гуманности. Человек начал рассматриваться как высшая ценность (что не тождественно его пониманию как самоценности), а право индивида отстаивать свои
М.Г. Зеленцова, Д.Б. Солон СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА
интересы даже в ущерб интересам других людей и обществу в целом - как его неотъемлемое право. Однако этот путь - ложный, антигуманистический, ведущий человечество к самоуничтожению. Свобода и счастье человека невозможны без соблюдения нравственного закона, следовательно, сам гуманизм невозможен вне сферы морали.
В чем суть морали? Мораль как один из важнейших механизмов регуляции поведения людей направлена на сохранение общества как целого и одновременно на сохранение индивидов как его частей. Само существование общества возможно лишь тогда, когда его интересы приведены в гармонию с интересами отдельной личности. Именно это является главной целью морали и моральным идеалом. Этот моральный идеал выражен в основном моральном законе, или основном моральном отношении: это отношение к благу общества как к первичной цели, к благу личности - как конечной цели, а к их единству - как к высшей цели [3, с. 89]. Основной моральный закон - закон гармонизации интересов общества и личности (целого и части) - является не только собственно моральным, но и фундаментальным общесоциологическим законом.
Моральное сознание выступает в двух основных формах - долга и гуманности. Гуманность -это моральная необходимость в форме влечения, она основана на осознании единства всех людей как членов общества, их самоценности как целей самих по себе. Для характеристики человека как самоценности в этике используется понятие человеческого достоинства. Оно указывает, что человек заслуживает заботы и уважения со стороны других людей и общества только за то, что он есть человек и член общества. Никакие индивидуальные заслуги здесь не играют роли. Человек может обладать многими ценными качествами (физическими, духовными, профессиональными), благодаря которым его можно использовать как средство, но дело в том, что он не только средство, но и цель сама по себе. Быть гуманным - это и значит относиться к другому человеку как к цели самой по себе, уважать его человеческое достоинство, делать ему добро по желанию, по склонности. Эта идея выражает сущность гуманизма.
Мотив гуманности в структуре морали дополняется мотивом долга. Долг - это моральная не-
© М.Г. Зеленцова, Д.Б. Солон, 2008
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
251
ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ
М.Г. Зеленцова, Д.Б. Солон
обходимость в форме требования. Долг отличается моментом неохотности, т.к. ему противостоят личные склонности и желания. Этот мотив рационален, его реализация требует усилий воли. Но человек понимает, что вне общества он жить не может, и чтобы оно сохранялось и функционировало, он должен подчиняться определенным правилам. Иначе он перестанет быть конечной целью для общества, самоценностью для других людей. Человек - именно конечная цель (самоцель, цель сама по себе), но не высшая цель. Высшей целью, как уже было отмечено, является гармония интересов личности и общества, на что впервые указал И. Кант [5, с. 116]. Эти фундаментальные положения этики заставляют нас усомниться в гуманистичности постмодернизма и неолиберализма.
Казалось бы, неолиберальный «гуманизм» продолжает традиции либерального, просвещенческого гуманизма, который, безусловно, был прогрессивной для своего времени идеологией. Провозглашение человека высшей ценностью в эпоху Возрождения и Нового времени было вызвано исторической необходимостью борьбы светского общества и государства с религиозным мировоззрением. Впоследствии эта форма гуманизма потерпела крах, о чем писал Н. Бердяев еще в начале ХХ века. В своих работах «Конец Ренессанса и кризис гуманизма», «Новое средневековье» Бердяев говорит о том, что человек слишком возвеличил себя, свое знание и творчество, свой гений, поставил себя выше природы и Бога. Весь гуманистический период истории отрицал аскетическую дисциплину и подчинение высшим «сверхчеловеческим» началам. Произошла растрата человеческих сил, их истощение и, в конце концов, потеря центра в человеческой личности, ее распад. «Гуманистическое безбожие» привело к самоотрицанию гуманизма, к перерождению гуманизма в антигуманизм, свободы - в рабство. Вывод автора состоит в том, что человек должен пройти через новую отрешенность, «новое средневековье» для победы над миром в себе и вокруг себя [1, с. 94]. Таким образом, возврат к гуманизму в его либеральной форме сегодня не имеет смысла. Очевидно, что истинный гуманизм должен включать в себя, вопреки навязываемой нам неолиберальной идеологии, императив долга и гуманности в отношении человека к обществу и к другим людям, императив служения общечеловеческим ценностям, в первую очередь, добру.
С другой стороны, постмодернизм, выступивший с критикой (во многом оправданной) проекта Просвещения и традиционных гуманистических ценностей, также оказался далеким от истинного гуманизма. Направив свою иронию против гнета «унифицирующей необходимости» (М. Фуко), против одномерного потребительского общества во имя «духовности многонационального потребительского капитализма» (Дж. Хессен), постмодернисты пытались обосновать принципиальный индивидуализм, «ризоматичность», безграничный плюрализм в бытии человека и общества. Анализируя созданный ими образ мира, исследователи отмечают, что это образ множества обособленных фрагментарных образований, сосуществующих, ввиду отсутствия общей истины и общей цели, лишь на основе общей эгоистической надежды, что индивидуальный мир каждого не будет разрушен. В таком мире невозможна Философия Сути, а требуется Философия Соседств, которая заведомо оказывается не метафизической, а прагматической [7, с. 79-87]. Добавим, что в таком мире невозможна и нравственность, а, следовательно, гуманизм.
«Индивидуальная нравственность» (а также групповая, классовая и т.д.) - это фикция, поскольку суть морали состоит в требовании гармонизации интересов личности (группы, класса и т.д.) как части и общества как целого. И это требование - не чье-то субъективное желание, не имеющее реальной почвы в эмпирическом мире, а объективный и всеобщий закон, в конечном счете, закон выживания человеческой популяции. Совершенно правы те авторы, которые утверждают, что релятивность моральной практики (или того, что видится как релятивность) на самом деле является отражением объективных и универсальных моральных принципов в определенном культурно-социальном контексте. Поэтому человеческая деятельность должна основываться на универсалиях практического разума, а не на определениях произвольно выбранной перспективы. С этих позиций постмодернизм, обосновывающий радикальный релятивизм, является бессмыслицей [10, с. 64-84].
Всеобщность и аподиктичность морального закона становятся очевидными, если учитывать, что мораль формировалась на протяжении веков в борьбе человечества за существование и поэтому имеет глубокие основания в биологии и психологии человека. Психологические осно-
вы морали - это потребность человека в бескорыстном отношении к нему других людей, в любви и дружбе. Э. Фромм видел основание социальной морали в отношениях матери и ребенка. Любовь матери безусловна, она не зависит от ума, красоты, поведения ребенка и т.п. Став взрослым, человек пытается установить такой тип отношений и с чужими ему людьми вопреки их социально обусловленной обособленности и отчужденности [11, с. 274]. Гуманность - идеал с точки зрения психического здоровья индивида, но это и моральный идеал.
О биогенетических корнях морали также известно уже достаточно много. Генетикой установлено наличие в наследственной природе человека альтруистических начал, т.е. определенной группы эмоций, побуждающих человека совершать поступки, лично ему непосредственно не выгодные и даже опасные, но приносящие пользу другим людям. Эти эмоции возникли в результате естественного отбора и в силу антропологических особенностей человеческого вида, таких, например, как длительный период взросления детей. В результате постепенной перестройки наследственности у человека складывалась восприимчивость к этическим нормам и оценкам, а также потребность в подобных оценках [13, с. 76]. Другим доказательством наследственных основ этики является тот факт, что некоторые болезни, в частности, генные дефекты, вызывают эмоционально-нравственную деградацию личности.
Альтруистические начала есть и у стадных животных, причем, чем более «вооружено» животное, тем сильнее у него инстинктивные моральные запреты, прежде всего, запрет на убийство сородича. Это явление подробно описано в работах К. Лоренца [8, с. 94] и сейчас широко известно. Кроме запрета на убийство этология обнаружила у общественных животных и другие генетические механизмы, регулирующие их совместный образ жизни, который, как и у человека, предполагает взаимодействие, кооперацию, взаимопомощь, солидарность. Это помощь слабому (альтруизм), забота о детенышах и т.п. Таким образом, моральность как ядро человеческой социальности представляет собой результат длительной биосоциальной эволюции, она укоренена в природе человека. Поэтому понятия «человечный», «гуманный», «моральный» выражают одно и то же содержание.
Утверждение неолиберализмом и постмодернизмом ложной идеи высшей ценности индивида влечет за собой и другую - идею господства человека над природой. Это идея антропоцентрическая. Антропоцентризм - мировоззренческая установка, сложившаяся на заре западной цивилизации, в Древней Греции, - предполагает духовное возвышение человека как нравственного и разумного существа над другими живыми существами и природой в целом (Сократ, Платон). Эта установка была абсолютизирована в идеологии эпохи Просвещения, выражавшей пафос покорения сил природы, в результате чего антропоцентризм, как и либеральный гуманизм, потерпел крах. Сегодня уже ясно, что «прометеевский дух этой идеологии привел технологическую цивилизацию к антагонистическому противоречию с природой» [6, с. 79-82], к экологическому кризису. Современное человечество не может по-прежнему относиться к природе только как к мертвому материалу, служащему средством реализации его потребностей и интересов. Природа должна стать для человека также и целью самой по себе, самоцелью и самоценностью, т.е. объектом гуманного, нравственного отношения. Эта идея является фундаментальной для нового мировоззрения, формирующегося в начале ХХ веке, прежде всего, в рамках русской философии -мировоззрения антропокосмического.
Термин «антропокосмизм» впервые ввел представитель русского естественнонаучного космизма Н.Г. Холодный в своей работе «Мысли натуралиста о природе и человеке» (1947 г.). Ан-тропокосмизм Холодного - это продолжение и развитие древних философских представлений о Космосе как гармоничном, живом целом и человеке как его «зеркальном» отражении - микрокосме. «Человеческий микрокосмос, - пишет ученый, - органическая часть всего великого мирового целого, нераздельно с ним связанная и ему же обязанная своим существованием. Нет и не должно быть никаких границ между миром человека и всей остальной Вселенной, и поэтому нельзя противопоставлять их друг другу» [12, с. 199]. Сравнивая антропоцентризм и антропо-космизм, Н. Холодный рассматривает их как взаимоисключающие противоположности: «.. .первый сосредоточивает главные усилия ума и концентрирует почти все внимание на человеке как центральной фигуре мироздания, оставляя в тени то, что его окружает, тогда как второй, наоборот,
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
253
ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ
Н.А. Коротков
стремится более или менее равномерно осветить светом сознания весь космос, а сам человек при этом освещается, главным образом, «отраженными лучами», поскольку его природа и его судьба находят себе правильное объяснение только в свете знания о космосе в целом» [12, с. 183]. В рамках антропокосмизма, который сегодня рассматривается исследователями как мировоззрение для XXI века [2], существенно меняется представление о взаимоотношениях человека с природой, о его правах и обязанностях, происходит расширение сферы действия морали. На его основе, а также на основе учения о ноосфере В.И. Вернадского, формируется современная экологическая этика.
В качестве объективных оснований экологической этики выступают реальные отношения человека (общества) с природой как части с целым. Поскольку сохранение системы - первое условие сохранения элементов, постольку первенство интересов системы перед интересами ее частей является объективной необходимостью. Это касается как отношений личности и общества, так и отношений общества и природы. Очевидно, что основной моральный закон, действующий в обществе, с соответствующими изменениями может быть применен к социоприродным отношениям. В этом случае он формулируется следующим образом: нравственным является отношение человека и общества к благу природы как к первичной цели, к собственному благу как к конечной цели, а к их гармонии - как к высшей цели [4, с. 19]. Первое отношение является ведущим, поскольку самые значимые интересы общества (а, тем более, узколичные интересы) уступают интересу сохранения природной среды. С другой стороны, интерес сохранения природной среды - это тоже общественный интерес, хотя он и является первичным по сравнению с другими общественными интересами. В конечном счете, общество заботится о самом себе, но диалектика здесь такова, что оно при этом вынуждено подчинять свои интересы «интересам» природы.
Экологическая мораль, как и мораль вообще, имеет, по-видимому, еще более глубокие и фундаментальные объективные основания, чем отношения человека и земной биосферы. Можно предположить, что закон гармонизации части и целого - это закон не только моральный, общесоциологический или экологический, но и уни-версумный - закон Вселенной. Действительно, современная наука утверждает, что формирова-
ние любой кооперативной структуры есть результат компромисса. Учитывая то, что кооперативные процессы проявляют себя во всех сложных открытых самоорганизующихся системах, можно совсем не в мистическом смысле говорить о существовании «абсолютного добра» как некоего принципа организации мироздания, или о всеобщем характере закона гармонизации (квазиморального закона) в нашем мире. Н.Н. Моисеев считает, что использование терминов «кооперация» и «компромисс» вполне уместно при описании ряда форм взаимодействия в живой и неживой природе, и что человеческая нравственность имеет природные основания. «Принципы нравственности, - пишет он, - формируются (как и духовный мир человека) в процессе эволюции общественного сознания как следствие общих законов самоорганизации Универсума» [9, с. 131-139].
Экологическая и социальная мораль составляют единое целое в рамках антропокосмизма, и в то же время они формируют единственно возможное «пространство» существования гуманности, гуманизма. Подлинный гуманизм в его современной форме - это «космический» гуманизм, или антропокосмизм, опирающийся на универсальные и объективные нравственные принципы и выражающий гораздо более конструктивные тенденции развития человеческой цивилизации, чем неолиберализм и постмодернизм.
Библиографический список
1. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. - М., 1989.
2. Гиренок Ф.И. Русские космисты. - М., 1990; Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии: Ч. 3. Антропология. - СПб., 1999.
3. Гумницкий Г.Н. Основы этики: Учебное пособие. - Иваново, 1992.
4. ЗеленцоваМ.Г. Диалектика природы и общества и ее отражение в моральном сознании: Авто-реф. дис. ... канд. филос. наук. - Иваново, 1987.
5. Кант И. Критика практического разума // Соч. В 6 т. Т. 4. Ч. 1. - М., 1965.
6. Кефели И. Ф. Судьба России в глобальной геополитике // Вестник РФО. - 2004. - №№2.
7. Лобас В. Ф. Постмодерн в постсоветском научном пространстве // Динамизм социальных процессов в постсоветском обществе. Материалы межд. семинара. Вып. 2. Ч. 2. Социальные науки. - Луганск; Цюрих; Женева, 2001.
8. Лоренц К. Год серого гуся. - М., 1984.
Приложение новой интерпретации информации к анализу ленинского определения материи
9. Моисеев Н.Н. Нравственность и феномен эволюции // Общественные науки и современность. - 1994. - №>6.
10. Силбер Дж. Философия и будущее образования // Вестник РФО. - 2001. - .№2.
11. Фромм Э. Душа человека. - М., 1992.
12. Холодный Н. Избранные труды. - Киев: Наукова думка, 1982.
13. ЭфроимсонВ.П. Родословная альтруизма // Новый мир. - 1971. - №° 10.
Н.А. Коротков
ПРИЛОЖЕНИЕ НОВОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ИНФОРМАЦИИ К АНАЛИЗУ ЛЕНИНСКОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ МАТЕРИИ
На основе предложенного автором критерия классификации свойств объекта физической реальности по Н. Винеру методом структурно-семантического анализа показано, что ленинское определение материи из «Материализма и эмпириокритицизма» противоречит действительности.
Автором в работе [3] предложена новая интерпретация понятия «информация» на основе классификации свойств физического объекта по кибернетическому критерию Н. Винера. Сущность авторской концепции информации заключается в следующем.
В физике традиционно считается, что любой физический объект является движущейся материей. Например, определение физики, приведенное в «Физической энциклопедии», следующее: «Физика - наука, изучающая простейшие и вместе с тем наиболее общие свойства и законы движения окружающих нас объектов материального мира» [5, с. 310]. Информация в физике понимается как сведения об объекте, а не как нечто, содержащееся в нём. В той же «Физической энциклопедии» информация интерпретируется так: «Информация - любые сведения и данные, отражающие свойства объектов в природных (биологических, физических и др.), социальных и технических системах и передаваемые звуковым, графическим (в т.ч. письменным) или иным способом без применения или с применением технических средств» [2, с. 176].
Новая классификация свойств физического объекта на базе кибернетического принципа Н. Винера: «Информация есть информация, а не материя и не энергия» [1, с. 201] состоит в следующем. Свойства любого физического объекта разбиваются на три класса: материальные, энергетические и информационные. К классу материальных свойств относятся, например, следующие: объект состоит из вещества и/или поля. Энергетическими свойствами являются следующие: частицы вещества или поля находятся в постоянном движении, они обладают энергией. К инфор-
мационным свойствам объекта относятся оставшиеся свойства, например: объект содержит определенное количество частиц вещества соответствующего уровня иерархии материи (физическое тело состоит из определенного количества молекул, атомов, элементарных частиц и пр.). Это пример количественной информации, содержащейся в объекте. К качественной информации можно отнести, например, геометрическую форму поверхности физического тела, его окраску и др. В полях также содержится информация.
Таким образом, физический объект состоит из материи, энергии и информации. Следовательно, физическая основа мироздания - это не только движущаяся материя, но и движущаяся информация, т.е. движущаяся материя-информация. В основах мироздания материя и информация образуют «две стороны одной медали», они неразрывно связаны между собой, не существуют отдельно друг от друга.
В данной статье производится структурно-семантический анализ ленинского определения материи, на конкретном примере выявляется противоречие этого определения действительности и на основе авторской интерпретации информации предлагается вариант разрешения противоречия, заложенного в ленинском определении материи.
Приведём первое ленинское определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» [4, с. 131]. Ещё одно определение материи, взятое из той же книги: материя есть «объективная реаль-
© Н.А. Коротков, 2008
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
255
