КОЛЛЕКТИВНЫЙ РАЗУМ И УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ
УДК 1:316 ББК 60.023
В. В. Мантатов, Л. В. Мантатова
НОВЫЙ ВЗГЛЯД НА УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ: АНТРОПОКОСМИЗМ, НАТУРГУМАНИЗМ И ЭКОКОММУНИЗМ (ПО МАТЕРИАЛАМ XXIV ВСЕМИРНОГО ФИЛОСОФСКОГО КОНГРЕССА)
В статье дается рефлексивный анализ пленарных докладов на Пекинском конгрессе, посвященных философскому исследованию проблемы гуманизма. Отталкиваясь от гуманистических идей, выдвинутых на нем, авторы статьи предлагают новый проект устойчивого человеческого развития, новизна которого заключается в интеграции философских представлений о человеке и технологических концепций будущего в целях обеспечения устойчивости глобального социума. Рассматривается возможность построения технонаучного экокоммунизма в долгосрочной перспективе устойчивого развития человечества.
Ключевые слова: XXI Всемирный философский конгресс; устойчивое человеческое развитие; стратегия ноосферного динамизма; технонаучный экокоммунизм.
V. V. Mantatov, L. V. Mantatova
A NEW PERSPECTIVE ON SUSTAINABLE DEVELOPMENT: ANTHROPOCOSMISM, NATURHUMANISM, ECOCOMMUNISM (ON THE MATERIALS OF THE XXIV WORLD PHILOSOPHICAL CONGRESS)
This article provides a reflective analysis of plenary reports at the Beijing Congress on the philosophical study of the problem of humanism. Based on the humanistic ideas put forward at the Beijing Congress, the authors of the article propose a new project for sustainable human development. The scientific novelty of the project is the integration of philosophical ideas about man and technological concepts of the future for sustainable human development. The possibility is considered (in the long-term perspective of the sustainable development of mankind) of building techno-scientific ecocommunism.
Key words: XXI World Philosophical Congress; sustainable human development; strategy of noospheric dynamism; technical science ecocommunism.
DOI: 10.46726/NOOS.2020.1.60-69
Ссылка для цитирования: Мантатов В. В., Мантатова Л. В. Новый взгляд на устойчивое развитие: антропокосмизм, натургуманизм и экокоммунизм (по материалам XXIV Всемирного философского конгресса) // Ноосферные исследования. 2020. Вып. 1. С. 60—69.
Citation Link: Mantatov, V. V., Mantatova, L. V. (2020) Novyy vzglyad na ustoychi-voye razvitiye: antropokosmizm, naturgumanizm i ekokommunizm (po materialam XXIV
© Мантатов В. В., Мантатова Л. В., 2020 Ноосферные исследования. 2020. Вып. 1. С. 60—69 •
vsemimogo filosofskogo kongressa) [A new perspective on sustainable development: anthro-pocosmism, naturhumanism, ecocommunism (on materials from the 24th World Philosophical Congress)], Noosfernyye issledovaniya [Noospheric Studies], vol. 1, pp. 60—69.
Всемирный философский конгресс в Пекине (Китайская народная республика) стал самым масштабным форумом за всю историю проведения Всемирных философских конгрессов, начиная с 1900 года: для участия в нем зарегистрировались около 7000 человек из 120 стран мира. Следует заметить, что самый большой по численности конгресс до этого (XX ВФК) состоялся в Бостоне в 1998 году, где было 3200 участников. Обычно во Всемирных философских конгрессах участвуют около 2—2,5 тыс. человек. То, что китайцы захотели придать данному конгрессу особый размах и величие, стало понятно на завершающем этапе подготовки к конгрессу, когда они неожиданно для всех объявили о переносе работы конгресса из Пекинского университета в Китайский национальный «Конгресс-центр». Этим же целям служила и полуторачасовая церемония открытия конгресса, которая состоялась в The Great Hall of the People — на главной площади Пекина «Тяньаньмэнь». Всего за время работы конгресса было проведено 5 пленарных заседаний, 10 симпозиумов и 10 лекций приглашенных профессоров; работа конференции проходила на 99 секциях, а также на приглашенных сессиях и круглых столах, которых было более 100. Кроме этого было организовано 162 студенческих секции, в которых приняли участие более тысячи китайских студентов.
Необходимость обновления концепции устойчивого развития
Как известно, концепция устойчивого развития объявлена Организацией Объединенных Наций (ООН) «Повесткой дня на XXI век» и «Декларацией тысячелетия Организации Объединенных Наций». В политической и экономической литературе преобладает понимание устойчивого развития как пролонгации нынешнего техноэкономического роста с некоторыми экологическими ограничениями. Такая интерпретация сегодня не отвечает требованиям времени. Возникла необходимость обновления концепции устойчивого развития, которая могла бы дать ответ не только на экологический, но также на антропологический и технологический вызовы современности. Надо искать новые концепты. Нужно на новом философском основании построить новую теорию устойчивого развития с новыми циви-лизационными устремлениями. Но такое основание надо еще найти, в том числе в философском наследии не западных цивилизаций. В этом отношении определенный интерес представляет XXIV Всемирный философский конгресс, который проходил в августе 2018 года в столице КНР — Пекине.
Современную ситуацию в мире Пекинский конгресс оценил как дегуманизацию общества и как деградацию природы. По мнению большинства участников конгресса, истоки антропо-экологического кризиса современной цивилизации лежат в неверном понимании самой человеческой реальности. Имеется в виду, прежде всего, западная нововременная концепция дуалистического разрыва между миром Человека и миром Природы, а также западнический культ социального атомизма и солипсизма. Поэтому вполне обоснованной представляется нам попытка герменевтической рефлексии не западной философско-гуманистической традиции, предпринятая на Пекинском форуме. Суть этой великой традиции, насчитывающей тысячелетия, можно выразить одним словом: «антропокосмизм». Впервые в истории всемирных философских конгрессов на
Пекинском форуме широко были представлены индейская (латиноамериканская) космология и африканская философия.
Проблема Начала: космовидение и экокоммунизм
Неприкосновенный след в нашем сознании оставил доклад латиноамериканского философа Мерседес де ла Гарцы (Mercedes de la Garza) на тему: «Человек, мир и время в мышлении Майя». Дуалистическому мировоззрению Запада докладчик противопоставила монистическое космовидение индейцев Майя.
Космогонический миф Майя развивает идею о единосущном единстве человека и природы, при этом человек понимается как движущая сила живого космоса. Космовидение Майя — это замечательный пример антропокосмизма. Люди Майя были способны управлять временем.
Космовидению Майя, по мнению Мерседес де ла Гарцы, удалось транс-цендировать материальный мир в процессе поиска подлинной космической гармонии и проектировать глубокие коммунитарные связи между людьми и братство между человеком и природой.
На наш взгляд, экокоммунистическое Начало человеческого общества, воплощенное в мышлении Майя, сегодня заслуживает переосмысления с учетом глобального кризиса современной цивилизации.
Чтобы выбрать правильный путь, надо вернуться к истокам человечества, в том числе к коммунистическому Началу. Согласно диалектике, начало есть конец; иначе говоря, проблема Начала есть проблема монизма. Как говорил известный марксист Ж.-П. Сартр, «диалектическое движение объясняет действие через его конечное значение, исходя из отправных условий».
Африканская философия: Убунту и Жэнь
Основной чертой африканской философии является борьба за «человечность человека» (Ubunty). В отличие от западной либеральной философии, в онтологии Ubunty личность интерпретируется в коммуналистской и интегратив-ной перспективе: «я есть, потому что есть мы».
Южноафриканский философ Моробе Рамозе представил Пекинскому конгрессу этико-гуманистическую концепцию человеческого бытия как результат диалогического рассмотрения двух родственных категорий в африканской и китайской философии — Убунту и Жэнь. Обе эти категории имеют один и тот же смысл: «человечность человека».
Современная философия нуждается в новом направлении развития — она должна отвечать требованиям глобальной человечности и активно участвовать в улучшении человеческой ситуации во всем мире, в том числе в Африке. В этом отношении исключительно перспективной представляется нам идея единой судьбы человечества, выдвинутая председателем Китайской Народной Республики Си Цзиньпином. Она полностью согласуется с тремя главными смысловыми аспектами единой концепции «Жэнь — Убунту». Мы имеем в виду: 1) родственную любовь/жалость ко всем людям; 2) совокупность всех видов правильного и справедливого отношения человека к другому человеку и обществу; 3) симпатически-интегративную взаимосвязь со всем сущим на Земле и в Космосе.
Мы рассматриваем единую концепцию «Жэнь — Убунту» как один из первоисточников проекта устойчивого человеческого развития.
Космополитарный гуманизм: диалог Востока и Запада
Австралийский философ Пол Хили представил Пекинскому конгрессу концепцию космополитарного гуманизма, согласно которой в процессе транс-цендирования дихотомии между культурами Востока и Запада устанавливается разумный баланс между космоцентризмом и антропоцентризмом, самопревос-хождением и эгоцентрированностью, между стремлением к общему благу и корыстным интересом (self-interest and selfishness), коммунализмом и индивидуализмом, между мудростью и знанием, гармонией и эффективностью (включая контроль над природой).
Докладчик выдвинул тезис: «Учиться быть человеком через диалог Востока и Запада». Традиции Востока и Запада сходятся в валоризации хорошей человеческой жизни (Good Life), т. е. в концептуализации этого желания (desideratum). Запад чрезмерно озабочен индивидуализацией и личным успехом, в то время как Восток делает акцент на реляционном и коллективном аспекте «Я» (self), т. е. на понимании Я (self) как центра расширяющейся сети отношений, в конечном счете, включающей всю глобальную общину (community). «Ознакомление с восточной философской традицией, представленной даосизмом, конфуцианством и буддизмом предупреждает нас, — сказал докладчик, — о преимуществах онтологического подхода, построенного на понимании ритмов и гармонии космоса как базиса правильного поведения человека и хорошей жизни».
Китайская философская традиция: антропокосмизм и натургуманизм
Китайская философская традиция (даосизм — буддизм — конфуцианство) глубоко духовна, экологична и космична. Согласно конфуцианству, например, человек образует одно великое тело с Небом, Землей и мириадами вещей. Это антропокосмизм. Конфуцианское понимание человеческой реальности принципиально отличается от европейской философии Нового времени: здесь нет разрыва между духом и материей, здесь неприемлема дихотомия человека и природы. Уникальность бытия человека-в-мире определяется внутренней способностью его «сердечного ума» воплощать космос и стать достойным партнером в космодинамическом процессе. Конфуций говорил: «Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим». Эти слова выражают смысл космического предназначения человека и его величайшей ответственности. Чтобы «учиться быть человеком» надо прежде всего осознать эту ответственность, это величие внутри себя.
Философскому обоснованию тесной связи между концепцией идентичности личности и концепцией ответственности был посвящен пленарный доклад западного философа Джулиан Ниды-Рюмелина.
Китайский философ Ян Гуоронг представил конгрессу доклад, посвященный анализу двойного горизонта натур-гуманизма: это, во-первых, перспективы человека, во-вторых, перспективы природы. «Мы не должны относиться к миру только с точки зрения горизонта человека, — заметил Ян Гуоронг, — но также должны изучать и понимать перспективы природы». В китайской философии перспективы природы защищали даосы. Они предложили уникальный способ защиты природы: действовать путем не-деяния (то есть не нанося вред природе). Перспективы человека и перспективы природы не должны исключать друг друга. Мы
не способны отделить решение экологических проблем от решения человеческих проблем, и наоборот. Деградация человека и разрушение природы, в равной мере совершенство человека и совершенство природы, словом, перспективы природы и перспективы человека тесно взаимосвязаны. По мнению, Яна Гуо-ронга, перспективы человека и перспективы природы могут быть наилучшим образом согласованы в рамках эстетического горизонта экологической этики — «общей красоты природного и человеческого бытия».
Быть подлинным человеком — это значит быть эстетически природным человеком. Такова основная мысль доклада китайского философа Чжан Шиин на Пекинском конгрессе. Эстетическая сфера, по его мнению, включает в себя сферу морали, а мораль — это свобода от мирской необходимости и религиозного рабства. Но эстетика выше нравственности, поскольку она укоренена в самой природе, а нравственность происходит от социума. Концепцию свободного эстетического (поэтического) человека можно рассматривать как ответ на вызов новой промышленной революции и как обоснование нравственно-эстетического возвышения человеческих потребностей и устремлений в эпоху высоких конвергентных технологий.
Анализу нравственного аспекта совершенствования человеческого бытия в контексте конфуцианской этики был посвящен доклад западного философа Роджера Эймса. Согласно конфуцианской ролевой этике смысл жизни человека — стать совершенным в своих ролях и отношениях, а источником совершенствования человека является семейное почтение, которое имеет космическую референцию.
Известный конфуцианский текст гласит: когда люди воспитаны и совершенны, их семьи налажены; когда семьи налажены, их государства упорядочены и построены должным образом; когда в государствах порядок, наступает мир во всем мире. Личное, семейное, общественное и другие формы совершенства являются взаимосвязанными и взаимовыгодными. Этот холистический процесс совершенствования, по мнению докладчика, должен начинаться с обязательства «личного совершенствования с космическим контекстом».
Почитая своих прародителей и родителей, позволяя им продолжать жить в живом опыте следующих поколений, поднимая свое имя высоко для потомков и всемерно поддерживая их, человек обеспечивает устойчивую и непрерывную связь поколений, тем самым реализуя смысл своего бытия-в-мире.
Конфуций предполагал, что проект человеческого становления лучше всего может быть выражен на языке «преемственности и перемен» и «непрекращающегося порождения — творения». В терминах современной политической философии это и есть проект устойчивого человеческого развития (sustainable human development).
На Пекинском конгрессе говорилось, в частности, о том, что философия марксизма конгениальна китайской философской традиции. То общее, что характеризует эти философские системы, — обращенность к конкретным человеческим проблемам, которые должны быть решены практическим путем. Мы полагаем, что марксистскую философию и китайскую философию объединяет также натуралистический гуманизм. «До тех пор, пока существуют люди, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга». Китайская философия также рассматривает человека в его целостности, исходя из его природного положения.
Марксизм органически вписался в матрицу китайской цивилизации, возможно, и потому, что он конгениален наиболее выдающимся образцам китайской философской мысли. Иначе говоря, китаизация марксизма имеет живительные корни в глубинах самой китайской цивилизации. Поэтому не случайно марксизм воспринимается в Китае как нечто имманентное, внутренне присущее национальному духу.
Заключительное заседание Пекинского конгресса было посвящено 200-летию со дня рождения Карла Маркса. С докладом на тему «Маркс на всемирном конгрессе и в мире» выступил американский философ, бывший президент Международной федерации философских обществ Уильям Макбрайд (McBride). Он попытался защитить положение о том, что Маркс — философ нашего времени, что он жив и присутствует на конгрессе и в мире как «философ философов». В ХХ столетии были и более влиятельные мыслители, но обязанные его идеям. Это В. И. Ленин и Мао Цзэдун, заключил Макбрайд.
Пекинский конгресс задал мощный философско-гуманистический настрой мировой цивилизации и cum grano salis китайская философия становится драйвером и лидером мировой философии и мирового гуманистического движения.
Российский проект: ноосфера и устойчивое развитие
Российские ученые предложили модель устойчивого человеческого развития, и это отражено в «Концепции перехода Российской Федерации к устойчивому развитию». «Движение человечества к устойчивому развитию, в конечном счете, приведет к формированию предсказанной В. И. Вернадским сферы разума (ноосферы), — сказано в этом документе, — когда мерилом национального и индивидуального богатств станут духовные ценности и знания Человека, живущего в гармонии с окружающей средой». Ноосфера — это перестройка биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Понимание ноосферы Вернадским находится в полном созвучии с основной идеей, проникающей научный коммунизм Маркса, Энгельса, Ленина. Ноосферная интерпретация устойчивого развития представляет собой попытку представить историю человечества как часть космической истории, с одной стороны, а саму Вселенную — человечески значимой, с другой стороны.
Несмотря на то что ноосферная концепция устойчивого развития Российской Федерации была утверждена Указом Президента РФ Б. Н. Ельцина, не было принято никаких практических шагов по реализации данной концепции. «После 1991 года в России воцарился регрессивный, паразитический, компрадорский, периферийный олигархически-бюрократический капитализм. Российская правящая верхушка и олигархия не имеют желания порвать с системой глобального капитализма» [1].
Капиталистическая мировая система, центром которой является Запад — это энтропийная, мусорная, антиэкологическая цивилизация с точки зрения перспективы природы; это технократическая, безнравственная, антигуманная цивилизация с точки зрения перспективы человека.
Как известно, Китай избрал альтернативный путь цивилизационного развития — строительство социалистической экологической цивилизации. Но мы знаем также, что на этом пути китайское общество сталкивается со многими препятствиями и трудностями. Но мы верим в Дао китайского экосоциализма,
ибо от этого зависит будущее мировой цивилизации. Китай — это единственная страна в мире, предложившая миру новую модель цивилизационного развития, которая является жизнеутверждающей альтернативой западническому курсу глобального капитализма.
Экосоциализм и устойчивое развитие
На Всемирном философском конгрессе западные философы для характеристики цивилизационного будущего человечества очень редко употребляли социалистическую терминологию. Возможно, это связано с пониманием того факта, что многие социалистические партии Запада предали забвению идеалы и принципы практического гуманизма, выдвинутые классиками марксизма. Даже обновленная концепция экосоциализма, на наш взгляд, имеющая хорошие перспективы, не нашла должного отражения на Пекинском конгрессе. На общих симпозиумах и пленарных заседаниях Пекинского конгресса для обозначения антикапиталистического общества чаще всего использовались термины «хорошее общество», «справедливое общество», «общество солидарности и братства», «экологичное и человечное общество», communion, community, космический коммунизм, космополитарный гуманизм.
Экосоциализм — это новый политический проект европейских ученых левого направления, который осуществляет синтез антикапиталистической политической экологии и социализма, свободного от логики продуктивизма и частной собственности. Европейские экосоциалисты выступают против мистификации и дискредитации концепции устойчивого развития, которые имеют место в неолиберальных доктринах капиталистических стран, пытающихся совместить капитализм с устойчивым развитием. На самом деле терминология «устойчивого развития» используется сикофантами капитализма в качестве ширмы для поддержания империалистической динамики продуктивизма и потребления.
Капитализм возводит неограниченный рост материального производства и потребления в ранг закона. Экоцид является естественным следствием этого закона. Концепция устойчивого развития в отличие от капитализма учитывает человеческие потребности и возможности планеты, согласовывает перспективы человека и перспективы природы. Капитализм не вписывается в контекст коэволюции человека и природы, следовательно, не совместим с устойчивым развитием. Европейский проект экосоциализма развенчивает как «зеленый капитализм», который под прикрытием устойчивого развития захватывает новое жизненное пространство с целью извлечения сверхприбыли, так и социал-демократическую доктрину, при которой распределение богатств начиналось бы с резкого возрастания ВВП и увеличения мирового потребления. Проект экосо-циализма разоблачает неолиберальную программу создания покорного индивидуалиста-потребителя, устанавливает НЭП, стоящую на службе человеческого прогресса. Он предлагает организовывать экосоциалистическую революцию [2].
Европейский проект экосоциализма, несомненно, представляет собой концептуальный прогресс по сравнению с социал-демократическими вариантами социализма. Но он представляется нам недостаточно радикальной альтернативой капитализму, потому что любой социализм, по выражению К. Маркса, есть «отчасти капитализм» как переходный этап на пути построения коммунистического общества. На наш взгляд, единственной всеобъемлющей и полноценной
альтернативой антиприродной и антигуманной системе капитализма является экокоммунизм, понимаемый как завершенный гуманизм и завершенный натурализм. В этом плане эксклюзивную ценность представляет китайский проект социалистической экологической цивилизации, ориентированный на коммунистическую перспективу глобального устойчивого развития.
Стратегия ноосферного динамизма: от экосоциализма к экокоммунизму
Капиталистическая «мир-система» чревата несправедливостью. Американский философ Салли Хэслэнджер поставила перед участниками конгресса вопрос: «Как мы можем стремиться к справедливости, если мы не знаем, куда мы движемся?». Мы знаем, что мировое сообщество приняло концепцию устойчивого развития как программу действий на столетие. Это стратегия непрерывного динамичного развития общества в гармонии с природой. Однако мировые олигархические структуры и правительства многих стран, включая Россию, использовали идею устойчивого развития (предварительно исказив ее смысл) в целях поддержания стабильности несправедливых систем капитализма. Как мы можем изменить ситуацию? «Наша ответственность перед лицом несправедливости, — отметила докладчик, — состоит в том, чтобы действовать сообща, коллективно и развивать протестные социальные движения, чтобы подорвать доверие к неправильной власти, чтобы экспериментировать новые формы жизни, которые мы можем принять». На наш взгляд, необходимо также восстановить подлинный революционный смысл устойчивого развития как стратегии ноосферного динамизма, как программы коллективных действий, направленных на совершенствование жизни на Земле.
Европейский философ Херта Нагл-Доцекал представила конгрессу концепцию глобальной инклюзивной, неэксклюзивной общности (community).
Выдающиеся философы Запада (Ю. Хабермас, Ф. Даллмайер и др.) отмечают разрастание социальных патологий (социальный атомизм, агонистическая конкурентная борьба, эгоцентрические отношения и предпочтения и т. д.), которые коренятся, по их мнению, в капиталистической рыночной экономике. Осуждение западного образа жизни исходит из данного факта, полагает Херта Нагл-Доцекал. Но при этом надо иметь в виду, что эти социальные патологии не являются следствием философии эпохи Просвещения. Руссо, Кант и Гегель дали критическую оценку эгоцентричного индивидуализма и представили хорошо аргументированные теории коммунальной жизни (communal life). Чтобы противодействовать социальной атомизации современной жизни, необходимо использовать элементы этих сложных и комплексных теорий, считает Херта Нагл-Доцекал. В 80-е годы ХХ века на Западе шли дискуссии в рамках контроверзы «коммунитаризм vs либерализм». В настоящее время, по мнению докладчика, преобладают более легитимные коммунитарные (сommunitarian) подходы в рамках всеобщих теорий.
Критике маргинальной метафизики философии Юга посвятил свой доклад африканский философ Чарльз Мбеле. «Чтобы создать общий мир истины, солидарности и справедливости, — сказал он, — необходимо учитывать метафизику единства бытия и принять во внимание всеобщие теории in praxis, созданные Платоном, Спинозой, Кантом. Шеллингом, Гегелем, Марксом и охватывающие природу и общество, необходимость и свободу». Он выступил за новый мировой
порядок, который базируется на подлинной демократии, равенстве, достоинстве человека и стремится к человеческому братству.
На Всемирном философском конгрессе обсуждалась проблема совершенствования человека (human enhancement). Существуют два различных подхода к этой проблеме: либертарианство и техноэкстропизм (технопрогрессивизм). Либертарианцы выступают за свободу выбора различных технологий улучшения человеческих качеств и за регулирование использования этих технологий с помощью рынка; техноэкстрописты выступают за этический и демократический контроль за использованием технологий.
По мнению восточного философа Sangkyn Shin, выступавшего с докладом на пленарном заседании Пекинского конгресса, вышеназванных направлений дискурса недостаточно для решения проблемы совершенствования человека. Дебаты будут более продуктивными, полагает докладчик, если они будут оформлены как конфронтации между левыми и правыми в терминах социальной справедливости, равенства и солидарности. В современном капиталистическом обществе, считает докладчик, выгоды от новых технологий совершенствования человека распространяются преимущественно на богатых и влиятельных людей, создавая новый тип классового общества и ухудшая условия общей моральной практики. Эти негативные моральные и социальные результаты связаны не с технологическим совершенствованием человеческого бытия, а с капиталистическим образом жизни, основанным на неолиберализме и либертарианстве. Мы также считаем, что следует быть открытым и чувствительным к новым технологиям человеческого совершенствования и что необходимо использовать их для обеспечения устойчивого человеческого развития.
Как следует из вышеизложенного, многие статусные докладчики на Пекинском конгрессе, по сути дела, развивали идеи экокоммунизма, как например, человеческое братство, братство между человеком и природой, социальная справедливость и развитие человека. На наш взгляд, на Пекинском философском конгрессе была сделана попытка обозначить некоторые коммунистические перспективы цивилизационного развития.
Новый проект устойчивого человеческого развития
В настоящее время кафедра ЮНЕСКО работает над философским проектом устойчивого человеческого развития с учетом новейших достижений науки и техники. Данный проект кафедры ЮНЕСКО включает в себя как технологический аспект совершенствования земной жизни (технологии совершенствования природных форм жизнедеятельности, технологий восстановления и конструирования красивой окружающей среды), так и эстетико-нравственный аспект совершенствования человеческой жизни.
Мы рассматриваем концепцию устойчивого развития как стратегию совершенствования жизни «по законам Красоты» (К. Маркс) и по «законам Целого» (В. Вернадский). Научная новизна данного проекта заключается в интеграции философских представлений о человеке и технологических концепций будущего в целях устойчивого человеческого развития. Будет дана философско-герменевтическая рефлексия техногайянизма, техноэкстропизма и нанотехно-науки, а также концепций технологического и нравственного совершенствования человека. Будет обоснована необходимость формирования новых человече-
ских качеств, адекватных технологиям XXI века, с одной стороны, и неизбежность симбиотического, коэволюционного развития человека и технологий - с другой. Технологические концепции будущего вселяют динамический оптимизм. Технологии — это генератор цивилизационных перемен. Но они несут в себе как угрозу для человека, так и новые возможности его развития. Наш интерес к концепциям техногайянизма, техноэкстропизма и нанотехнонауки обусловлен тем, что они пытаются обозначить пути и формы использования новых технологий для динамичного и безопасного развития человечества, его устойчивого будущего. Отталкиваясь от этих концепций, мы рассматриваем в качестве долгосрочной перспективы устойчивого человеческого развития новый техно-научный экокоммунизм.
Данный проект кафедры ЮНЕСКО носит глобальный характер и предполагает транснациональное сотрудничество с зарубежными коллегами прежде всего из КНР, учитывая авангардную роль Китая в реализации стратегии устойчивого человеческого развития.
Библиографический список
1. Зюганов Г. А. Политический отчет Центрального Комитета КПРФ XVII съезду партии // Правда. 2017. № 56. С. 2.
2. Первый Манифест конференций по экосоциализму. 18 тезисов экосоциализма // Политическое просвещение. 2015. № 6 (89). С. 139—148.
References
Zyuganov, G. A. (2017) Politicheskiy otchet Tsentral'nogo Komiteta KPRF XVII s"yezdu partii [Political report of the Central Committee of the Communist Party of the XVII Congress of the Party], Pravda, no. 56, p. 2.
Pervyy Manifest konferentsiy po ekosotsializmu. 18 tezisov ekosotsializ-ma [The First Manifesto of Conferences on Ecosocialism. 18 theses of eco-socialism], Politicheskoye prosve-shcheniye [Political education], 2015, no 6 (89), pp. 139—148.
Статья поступила в редакцию 20.05.2019 г.
Сведения об авторах
Мантатов Вячеслав Владимирович — доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой, Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления, г. Улан-Удэ, Россия, unesco03bur@gmail.com
Мантатова Лариса Вячеславовна — доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой, Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления, г. Улан-Удэ, Россия, unesco03bur@gmail.com
Information about the authors
Mantatov Vyacheslav Vladimirovich — Dr. Sc. (Philosophy), Professor, head of department, East Siberian State University of Technology and Management, Ulan-Ude, Russian Federation, unesco03bur@gmail.com
Mantatova Larisa Vyacheslavovna — Dr. Sc. (Philosophy), Professor, head of department, East Siberian State University of Technology and Management, Ulan-Ude, Russian Federation, unesco03bur@gmail.com