CC BY
32
FUNERAL-OBSIQUIAL RITE AT AGINSKY BURYATS D. Ts. Tsydenova
The article is about the funeral-obsequial rite at the aginsky Buryats. It is one of the ethnic Buryat groups from Transbaikalia, the territory of the Aginsky-Buryat autonomous region. The funeral-obsiquial ceremonial of the aginsky Buryats is syncretic, owing to centuries-old harmonious coexistence both the shamanism and the Buddhism in their religious environment.
© 2007 г.
О.Ю. Мальцева
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ КАК СИСТЕМА АДАПТАЦИИ РУССКИХ ПЕРЕСЕЛЕНЦЕВ ЮЖНОГО УРАЛА (Х1Х-ХХ ВВ.)
Регион Южного Урала отличается этнической пестротой и своеобразием. Миграция населения на территорию Южного Урала из различных регионов России (в большей степени из Зауралья и Среднего Поволжья), а также Украины продолжалась в течение двух веков.
Культурно-бытовые особенности славянского населения в указанном регионе формируются под влиянием собственной социально-сословной и этнической неоднородности переселенцев, с одной стороны; с другой же, достаточно заметное влияние оказывают культурные традиции различных групп коренного населения и некоторые неславянские народы Поволжья и Приуралья.
Переселенцы приносят с собой в новый мир, на новую территорию свои старые знания, опыт. По мере освоения нового пространства, приобретения нового опыта взаимодействия с окружающим миром, старые представления трансформируются, обогащаются: одни элементы отмирают, другие приобретают новые черты. Таким образом, при миграции этноса возникает целый спектр адаптационных проблем.
«Культурная адаптация — приспособление человеческих сообществ, социальных групп и отдельных индивидуумов к меняющимся природно-географическим и историческим (социальным) условиям жизни посредством изменения стереотипов сознания и поведения, форм социальной организации и регуляции, норм и ценностей, образа жизни и элементов картины мира, способов жизнеобеспечения, направления и технологии деятельности, а также номенклатуры ее продуктов, механизмов коммуницирования и трансляции социального опыта»1.
Изучение различных аспектов культурной адаптации имеет большое научное, теоретическое значение, дающее возможность решения вопросов методологии, определения критериев общих и индивидуальных параметров историче-
ского и этнокультурных процессов. В этой связи решение проблем адаптации через изучение элементов народного календаря (приметы, гадания, заклинания и т.д.) представляется достаточно интересным и перспективным. Тем более, что указанные элементы народного календаря, принадлежа по определению к сфере духовной культуры, напрямую связаны со сферой материальной — окружающим природным миром, который имеет свои климатические, географические, региональные особенности.
«Разграничение сфер материальной и духовной культуры считается относительным. Основной функциональный смысл материальной культуры -создать соответствующий физическим свойствам человека микроклимат, обеспечить микропространство для жизни. Духовная культура существует в материальных формах, дает о себе знать через ощущения человека и включает фольклор, все виды искусства, а также обряды и ритуалы2.
Народный календарь формируется на протяжении столетий. А так как главным занятием русских издавна являлось земледелие, то, соответственно, и календарь носит ярко выраженный аграрный характер. Существовала прямая зависимость всего ритма жизни крестьянина от чередования природных сезонов и производственных циклов.
Итог же труда земледельца во многом зависел от умения предугадать капризы природы, определить причинно-следственные связи. Результаты наблюдений за явлениями природы складывались в приметы, подмечались оптимальные сроки начала, завершения сельскохозяйственных работ для конкретных территорий и регионов. Таким образом, составляющими народного календаря являются и практический земледельческий опыт, метеорологические, агрономические знания.
Введение в народный обряд церковного месяцеслова (или святцев), где в определенном порядке чередовались дни поминовения христианских святых, церковные праздники, события из истории церкви, по замыслу православной церкви, призвано было преобразовать языческую сущность календарных праздников.
Но точно утверждение Г.С. Виноградова: «Церковные праздники для народа -совсем не то, что они являются по учению церкви. Праздники для народа — это в основе своей такие моменты года, когда начинается или кончается какой-либо период хозяйственных или бытовых отправлений...
...Наступление праздника или дня какого-либо святого часто знаменует начало или конец тех или иных сезонных работ, выполнение тех или иных обрядов. Так, Арина-рассадница (5 мая) — это день, с которого полагается рассаду высаживать; Петров день (29 июня) или Прокопьев день (8 июля) — это начало сенокоса; Ильин день (20 июля) — это когда «опасно робить»; день, когда церковь чтит память пророка Иеремии (1 мая), крестьянину указывается только
3
начало пахоты...» .
Таким образом, практически органично и безболезненно сложился определенный синкретизм традиционного русского календаря, который составлял трудовой опыт народа, церковные святцы и языческие верования. Значение народного календаря в быту и повседневной жизни земледельца трудно переоценить. Естественно, что первопоселенцы сначала, вероятнее всего, в своей повседнев-
ной жизненной практике ориентировались на календарь, распространенный и применявшийся в местах их выхода. Специфичные природно-климатические условия региона с течением времени накладывают свой отпечаток на календарь. И если вполне обосновано утверждение М.М. Громыко: «Адаптация догм и установлений православной церкви к задачам крестьянского труда прослеживается на сибирском материале, по-видимому, с большей четкостью, чем в каких-либо других районах в силу ослабленного здесь влияния официальной церкви и сравнительно большей хозяйственной и социальной самостоятельности крестьянства, а также более длительной консервации старинных, восходящих к древнему
славянству обычаев у географически и этнически замкнутых групп. Наиболее
4
явственно это проявилось в характере народного календаря ...» , то для русских переселенцев на территории Южного Урала развитие и функционирование народного календаря во взаимосвязи важнейших элементов традиционной культуры можно рассматривать как непрерывный процесс и как результат адаптации. Конечно, в праздниках и обрядах, включенных в народный календарь, адаптационные аспекты видны достаточно ярко. Но, помимо праздников, существует еще и повседневная жизнь, включенная в народный календарь. И хотя в традиционном календаре праздники и повседневность никоим образом не противопоставляются, будни не менее интересны. Кроме того, народный календарь насыщен элементами, которые, с одной стороны, служат дополнением и сопровождают праздник, с другой — вполне точно высвечивают повседневную жизнь земледельца. Это приметы, гадания, заклинания, приговоры и т.д.
Хронологические рамки очерка (кон. XIX — нач. XX в.) выбраны не случайно. К этому периоду не только закончились крупные миграционные потоки на территорию Южного Урала, но сложились и устоялись этнокультурные традиции русских переселенцев. Под традициями понимается культурное и социальное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах длительное время. Традиции — наиболее устойчивая, стереотипная часть культуры5.
Народный календарь и связанные с ним поверья, магические действия, песни, игры, развлечения представляют собой необычайно сложный комплекс действий и идей. Найти исторические корни этих явлений, выяснить, что в них первичное и основное, а что вторичное и производное, — задача сложная.
В научной литературе не раз делались попытки свести обычаи, обряды и верования народного календаря к единому корню. Этот корень одни исследователи видят в культе небесных явлений, другие — в земледельческих поверьях, иные — в погребальном культе. По нашему мнению, удивительная жизнестойкость и работоспособность элементов народного календаря обусловливается его основой, которая является положительным хозяйственным опытом народа. Для получения хорошего урожая необходимо было предугадать неожиданные заморозки, засуху, бесснежье, предотвратить падеж скота и др. С этой целью человек внимательно наблюдал за ежегодно повторяющимися природными процессами и явлениями, пытаясь осмыслить их и установить закономерности. Все эти наблюдения, вернее важнейшие из них, фиксировались в народной памяти в виде примет и предсказаний. Именно с примет, являющихся составной частью поверий и определенным результатом адаптации, мы и начнем.
Приметы
Вера в приметы — один из древнейших компонентов народного календаря, если не самый древний его компонент. Она универсальная и известная у всех народов. Записано множество народных примет на разных языках. Но даже самое поверхностное ознакомление с ними показывает, что перед нами не однородная группа явлений и что в сущности само слово «приметы» может относиться к вещам, совершенно различным. Идя сознательно на некоторые упрощения, можно разделить приметы на три большие категории:
1. Народные приметы, касающиеся, главным образом, погоды и ее предположительных перемен: назовем их пока «стихийными».
2. Приметы, основанные на систематических наблюдениях, — так называемые «научные» предсказания погоды.
3. «Суеверные»,бытовые примеры, по большей части не относящиеся к погоде.
Деление это условное, и резких граней между первой и второй, а также между первой и третьей категориями нет, резкая граница присутствует только между второй и третьей категориями.
Можно предположить пока схематически и гипотетически последовательность и фазы развития наблюдения примет:
Приметы суеверные
Приметы научные
Приметы стихийные
В свою очередь приметы о погода более четко можно разделить на три группы 1) краткосрочные (погода на завтра); 2) долгосрочные (какими будут весна, лето?); 3) фиксированные (в день такого-то святого полагается быть такой-то погоде). Именно на приметах о погоде мы остановимся более подробно.
Приметы, относящиеся к погоде и ее возможным изменениям, представляют собой один из древнейших видов позитивных знаний человека о природе. Не будет преувеличением сказать, что и в приметах нашла свое выражение практическая, трудовая, хозяйственная деятельность человека. Древнейшее занятие человека — земледелие — могло обеспечить пропитание только при условии знания оптимальных сроков посева и сбора урожая. В зависимости от конкретных погодных условий эти сроки существенно менялись. Вот почему очень важным считалось умение «заглянуть» вперед — на день, неделю или больший срок.
Краткосрочное предсказание погоды основывалось, главным образом, на наблюдениях особенностей движения небесных тел. Учитывались такие признаки, как внешний вид солнца и луны, их цвет, яркость, сочетание с другими атмосферными явлениями. Например:
«Солнце заходит краснея — к ветру.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Кольцо вокруг луны — к ветру.
Рога луны остры и ярки — к ведру.
Тусклый месяц — к мокрети, ясный — к дождю, в синеве — к суху.
Ясная круторогая луна зимой к стуже, летом — к ведру.
Красноватый круг около луны — к ветру, два таких круга или один тусклый
— к морозу». Сведения сообщены Вершининой А.Е., 1917 года рождения, русской, уроженкой п. Полоцкий Кизильского района Челябинской области.
Существует группа примет, связанных с наблюдениями над необычными для данного времени года явлениями: «Молния зимой — к буре, после грозы — к дождю. Гром зимой — к сильным ветрам».
Своего рода барометром для наблюдения была печь. По тому, как горит огонь, какого он цвета, как поднимается дым, и другим признакам можно было довольно точно предсказать характер завтрашней погоды: «Дрова горят с треском — к морозу. Красный огонь в печи — к морозу, белый — к ветру. Когда дым без ветра бьет к земле, то это — к снегу зимой (летом же — к дождю). А когда дым столбом — к ведру».
Но, пожалуй, самая обширная группа примет основана на наблюдениях за проведением животных: «Кошка умывается лапой — к хорошей погоде. Кошка скребет пол — на ветер, на метель (зимой). Если кошка крепко спит в каком-либо уголке, то это к теплу. Если же кошка прячет нос, сворачиваясь клубком, — к морозу. Собака катается по земле — к дождю, по снегу — к метели, вьюге. Если курица стоит на одной ноге — к стуже. Гусь хлопает крыльями — к морозу, полощется — к теплу. Воронье под тучи сбивается — к ненастью. Если же снегирь под окном чирикает, — к теплу». Указанные здесь и выше приметы сообщила Гончарова А.А., 1917 г.р., русская, уроженка п. Амурский Брединско-го района Челябинской области.
Несколько иные причины лежат в основе долгосрочных примет. В них гораздо меньше «ссылок» на реалии окружающего мира, зато больше умозрительных построений, основанных не столько на опыте, сколько на стремлении снизить степень неопределенности будущей жизни. Здесь, мне думается, следует пояснить вопрос о соотношении случайности и закономерности. Если мы проверяем какое-либо правило на опыте и при большом несовпадении корректируем это правило, то человек прошлого руководствовался совсем другими соображениями. Правило, каким бы нелепым оно ни выглядело, с нашей точки зрения, дано изначально и, следовательно, обсуждению не подлежит. Правило считается верным даже в том случае, если опыт ему противоречит. Как пишет авторитетнейший специалист в области ранних форм сознания Т.В.Цивьян, «соотношение случайности и обязательности здесь принципиально иное, чем в «культурной» модели мира.. Здесь, если ложка, оставленная в горшке, вызовет бессонницу в отношении 1:10, случайностями будут 10 случаев «непопадания», а правило останется неоспоримым6. Вот почему с разумными приметами уживались и такие, которые, с нашей точки зрения, выглядят, по меньшей мере, странными. Например, «утопление — к стуже либо ненастью»; «коли в Крещенье собаки много лают, будет много зверья и дичи» — вспоминает М.Д. Ковалевская, 1913 г.р., русская, уроженка п. Рымницкий, Брединского района Челябинской области.
При «долгосрочных прогнозах» обычно следовали схеме: «Какая погода будет в ..., то такая будет в ...». По характеру зимы старались предугадать лето, а, следовательно, и будущий урожай. Особенно был насыщен приметами январь, что, в принципе, неслучайно. Январь — первый месяц Нового года, и все начинается как бы сначала. Всему тому, что случилось в первый раз, придается осо-
бый смысл, особое значение. Иногда даже говорят об определенной разновидности магии — «магии первого дня, первого встречного» и т.д. По первым дням наступившего нового года старались предугадать, каким будет весь год: «Коли первый день веселый да счастливый будет, то и год будет таков». Ну, а поскольку земледельца интересовал в первую очередь урожай, то основное число январских примет связано с летом. «На Богоявление 19 января снег хлопьями — к урожаю, если же ясный день — к неурожаю. На полдень синее небо с облаками
— к хорошему урожаю».
Особенно большое число примет концентрируется (кроме нового года) в переломных точках календаря, когда один сезон сменяется другим. Одна из таких точек — Сретенье Господне (15 февраля, нов. стиль), когда, как считалось, «зима с летом борются»7. Это очень показательный пример переосмысления церковного праздника, его приспособления к практическому календарю. Дело в том, что именно в этот день младенца Иисуса первый раз принесли в храм Господня. Этому событию и посвящен церковный праздник Сретенья Господня. Как видим, встреча зимы с летом здесь совершенно ни причём. Однако в народной среде этот праздник лишился своей христианской символики. Был наделен чисто календарным смыслом. Кстати, слово «сретенье» означает встреча. Примечали: какова погода на Сретенье, такова и весна будет. Вот какие существовали приметы: «В Сретенье метель дорогу переметет — корм подметет» (к неурожаю), «На Сретенье утром снег — к урожаю ранних хлебов, днем — средних, а если вечером, то поздних», «На Сретенье капель — урожай будет на пшеницу», «На Сретенье снежок — весной дожёк». — Ковалева Е.Ф., 1909 г.р., русская, уроженка п. Щапово Уральской области Казахстана.
Трудовой, аграрный характер народного календаря проявляется и в том, что за христианскими праздниками закреплены практические рекомендации о сроке начала, ведения и завершения сельскохозяйственных работ, т.е. приметы явились определенным показателем адаптации.
Гадания
Большим комплексом, сопровождавшим народный календарь, наряду с приметами были гадания. Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, задабривающие духов, он пытался также заглянуть в будущее, разгадать смысл явлений и связь вещей, разными способами стремился узнать характер предстоящего года, предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травы и т.д. И, конечно же, угадать собственную судьбу. Особое место занимали гадания де-вушек-невест о будущем муже, семье, доме. Таким образом, перед нами два блока гадания: гадания о судьбе; гадания земледельческие
Познакомимся с ними поближе. Начать, полагаю, следует с первого по значимости — гадания об урожае. Они многочисленны и многообразны. Но в большинстве своем они концентрируются вокруг комплекса новогодних обрядов и органично в них вплетаются. Так, желая узнать, будет наступающий год урожайным или нет, домохозяин, пришедший с заутренней службы в церкви, идет на
перекресток, чертит палкой или пальцем на земле крест, приникает к этому месту ухом и слушает. Если едут сани с тяжелым грузом, год будет урожайным, если пустые — соответственно надо готовиться к тяжелому, неурожайному году.
Существует еще несколько способов. Опять же, по приходе из церкви в Новый год домохозяева уходят на гумно и там зубами выдергивают из кладушек былинки: если выдергивается былинка с колосом, полным зерна — год должен быть урожайным, а если с тощим колосом — то неурожайным. В тот же день выдергивают из кладушек по горсти колосьев всякого хлеба и, связав их снопиками, ставят на мороз на ночь. Поутру осматривают: тот из них, что покроется инеем, обещает урожай. Все эти гадания записаны со слов А.П. Плеханова, 1906 г.р., русского, жителя п. Рымникский Брединского района Челябинской области.
Следует обратить внимание, что во множестве гаданий используются злаки, зерно. Это отнюдь не случайно. Земледельцы верили, что «зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее». «Семя-рас-тение-семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о не-
о
скончаемости жизни»8 . И, используя злаки, зерно в предугадывании будущего, люди стремились приобщиться к этому процессу.
Но существовали и другие способы, например, в ночь под Новый год очищали 12 луковиц от верхних чешуек, насыпали на каждую луковицу по кучке соли и клали их на печь. Утром смотрели, какой по счету луковице за ночь соль смокнет, такой месяц будет дождливым. Так считали русские переселенцы на Южном Урале. Это гадание распространено во многих областях России, естественно, с некоторыми изменениями, что доказывает присутствие и традиций, и новаций в народном календаре переселенцев.
Кроме этого, очень широко были распространены гадания о своем будущем, судьбе. Существовало гадание по ложкам: наливали в ложки воды по числу членов семейства и выставляли на мороз. Если в чье-нибудь ложке вода замерзнет ямой, тот в этом году умрет; если же замерзнет бугром, то жить ему очень долго. Еще: ложились на ток, где молотят хлеб, и слушали. Если под гадающим застучит, то он в будущем году помрет; если зазвенит, то будет женат (девушка выйдет замуж); если слышна молотьба, то будет богат.
Предугадывать свою судьбу можно было и другим способом. Сохранились воспоминания писательницы К. Авдеевой о том, как гадали в начале прошлого века в Сибири. «Собирали кольца, заколки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою; нарезывали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под голову, загадывая, что приснится. Потом пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил, что попадалось, по одной вещице»9 . Вот несколько примеров поблюдных песен, записанных со слов М.С. Стародубцевой, 1915 года рождения, русской, жительницы пос. Свободный Кваркен-ского района Оренбургской области.
Гадание начиналось с обязательной песни хлебу и соли:
Хлебу да соли Долог век, слава!
Кому мы спели,
Тому добро, слава!
Кому вынется. Да Скоро сбудется, слава!
Скоро сбудется. Да Не минуется, слава!
После этой песни исполнялись остальные, каждая из которых имела свой смысл, предсказывала разные повороты судьбы. Наибольшее количество песен было, конечно же, о благополучии во всех его проявлениях:
Ползет ежик На завалинке,
Тащит казну На мочалинке.
Диво, диво ляду! -2 р.
Кому спели,
Тому добро! (к богатству).
Рылся кочеток На завалинке,
Вырыл кочеток Жемчужинку.
Кому спели,
Тому добро! (к счастью).
Вился клен с березою —
Не развился.
Ладу, ладу!
Кому выйдется,
Правда сбудется,
Тому добро! (к свадьбе).
Существовало и немало песен, означающих печаль, разлуку, бедность, неприятности и даже смерть:
Стоят санки у ворот,
Хотят санки уехати.
Ладу, ули ляду Кому мы поем,
Тому честь воздает (к дороге, разлуке).
На загнетке сижу,
Долги нитки вожу,
Еще посижу,
Еще повожу (обещают девичество).
Ходит старушка Посереде.
На ней сарафан Весь истоскался,
Изверскался.
Кому песню поем,
Тому сбудется,
Не минуется! (к бедности).
Стоит корыто
Другим накрыто,
Диво ули ляду!
Кому спели,
Тому добро! (к смерти, т.к. в фольклоре корыто означает гроб).
Песни обычно пелись в совершенно свободной последовательности, но при этом старались чередовать страшные и добрые, заканчивали же гадание обязательно светлой, радостной песней. Исчерпав весь репертуар поблюдных песен, девушки-невесты начинали гадать о замужестве, женихах.
Самым распространенным было гадание, когда девушки бросали за ворота валенки: в какую сторону носком упадет, в ту и замуж идти. Также слушали лай собак: где залает — в той стороне живет жених. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом войдет, смеются — в хороший. Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла в конюшню, становилась спиной к дверям и ударяла по ним три раза левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте (т.е. надевайте узду)». Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть». «Снег собираешь в полу пальто и говоришь: «Полю, полю снежок на собачий следок!». Потом снег из полы пальто перекинешь через левое плечо, да и скажешь: «Наша клята, ваша свята. Миленький, ау!». Приговаривали и так: «полю, полю белый снег, полю приговариваю: взлай, взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра во дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке», — вспоминает С.Е. Лошкарева, 1905 г.р., русская, уроженка п. Полоцкий Кизильского района Челябинской области.
Очень распространено было гадание с помощью петуха, оно совершается и в наше время. Гадальщицы раскладывали на полу щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь:
крупу — к богатству;
хлеб — к урожаю;
ножницы — суженый будет портной;
золу — табачник;
уголь — к вечному девичеству; монетки — муж будет богатым; зеркало — будет щеголем;
начнет петух пить воду — быть мужу пьяницей, и т.д.
Верным признавали способ, когда девушки считали колья в заборе, приговаривая: «Богатый, бедный, вдовец, холостец». На каком слове колья кончатся, за такого и замуж идти. На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос.
О способе гадания, не встречавшемся в литературе, рассказала С.Е. Лошкарева, 1905 г.р., русская, из п. Полоцкий Кизильского района Челябинской области. Заключался он в следующем: в ночь гадания потихоньку выводили за ворота лошадь, завязывали ей глаза и, погоняя, тихонько шли за ней следом. В который двор лошадь повернет, туда и замуж идти. Так же бытовал подобный предыдущему способ гадания, только глаза завязывали не лошади, а девушке, которую подруги выводили на перекресток. В какую сторону она пойдет, оттуда и жених приедет.
Самым же страшным, но зато и «самым верным» считалось гадание ночью в пустом доме или в бане с помощью нескольких зеркал и свечей, установленных особым способом, когда внутри зеркал получался коридор, в котором и должен был появиться «суженый-ряженый». Решалась на такое высматривание жениха далеко не каждая девушка. Более робкие ограничивались «примечанием звезд», прося их об ускорении свадеб.
Ау, звезды, звезды,
Звездочки!
Все вы, звезды,
Одной матушки!
Бело-румянны вы И дородливы!
Засылайте сватей По миру крещеному,
Состряпайте свадебку,
Для мира крещеного,
Для пира гостиного,
Для красной девицы,
Свет родимой Анны Ивановы!10.
Таким образом, рассмотрев все виды гадания, мы можем заключить, что наряду с сакральной направленностью, в них достаточно ясно прослеживается аграрный мотив, а также существует потенциальная возможность для выделения традиционной общерусской основы в гаданиях и элементов, появившихся у русских переселенцев на территории Южного Урала.
Заклинания и приговоры
Приговоры и заклинания, возникнув в глубокой древности и являясь по своему развитию и сущности обрядовым жанром народного словесного творчества, сохранялись очень долго, пока сохранялись обряды, с которыми они были связаны неразрывно.
Приговоры и заклинания по своей сути являлись одним из магических средств, к помощи которых земледельцы прибегали, чтобы заставить партнера по «договору» из чужого, нечеловеческого мира выполнять обязательства. А так как партнерами человека были явления природы, то, следовательно, человек стремился предотвратить, ослабить их пагубное влияние и усилить благотворное. Ведь засуха, наводнение, буря, гроза являлись прямой угрозой урожая, а значит не только благополучию, но и самой жизни человека.
Термины «заклинания» и «приговоры» в известной мере условны, и четкой границы между ними нет. Но заклинание имело отчетливо выраженную магическую функцию и произносилось с целью вызвать желаемый результат. Приговорам, также сопровождавшим обряд, особого значения не придавалось; они исполнялись по традиции, выражали пожелание; на поздней стадии существования обрядов они могли приобретать и шутливый характер.
Общая основная функция всех заклинаний обусловила значительную близость словесного оформления разных их типов. Все они выражали требование, пожелание или просьбу, были обращены к кому-то или к чему-то. Это потребо-
вало употребления сказуемого глагола в повелительном наклонении, хотя тональность заклинаний была разная — от приказаний до просьбы, мольбы. В основе — заклинательные формулы, очень краткие; в них выражена, и очень четко, только основная мысль, но они могут развиваться, дополняться различными деталями. Различаются же заклинания по принципам их построения, обуславливаемого характером обрядовых действий, в которые заклинание входило, и изменениями в народном мировоззрении.
Приговоры и заклинания, несмотря на то, что все они обращены к представителям «чужого» мира, можно разделить на несколько компонентов. К первому относятся заклинания, обращенные к природным силам. Второй — это заговоры так называемой «неведомой» либо «нечистой силы» — домового, лешего, кикиморы, русалки и т.д. Существуют также заклинания, обращенные к святым, Пресвятой Богородице, святым угодникам, иконам и самому Богу. Полагаем вполне логичным познакомиться с ними поближе в указанной последовательности.
Заговоры, обращенные к явлениям природы, природным богам и духам, имели главной целью либо предотвращение процессов, угрожающих урожаю, либо вызвать явления, ему способствующие. Хочется заметить, что помимо теснейшей связи заговоров с народными обрядами существовала связь их и с христианством, хотя не такая всеобъемлющая, но, тем не менее, достаточная. В случае, когда урожаю угрожала засуха, земледельцы выходили в поле всей общиной, и старики, наиболее уважаемые в деревне, закликали дождь:
Дождь, дождь! Пролейся на бабушкину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лен поливай ведром!11
После такого заклинания, чтобы «подстраховать» себя, русские отправлялись в церковь, где священник служил молебен, прося о дожде уже Бога. По свидетельству Ф.В. Короткова, 1917 г.р., русского, из п. Черкасинский Ки-зильского района Челябинской области, молебен мог служиться и на берегу реки, после чего нередко священника сбрасывали в воду молодые парни, превращая серьезное дело в настоящее веселье и потеху всей деревни.
Существовал также заговор, обращенный уже к святому (Николаю Угоднику) и тоже с просьбой о дожде:
Батюшка Никола!
Дай дождя большого!
На нашу рожь,
На бабий лен Поливай ведром!12.
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку На яровицу, на овес,
На гречиху, на конопельки!
Чтобы мне постараться Конопелек набраться!
— вспоминает Евдокия Филимоновна Осадчева, 1919 г.р., русская, уроженка п. Черкасинский Кизильского района, Челябинской области.
Теперь обратимся к заговорам, призванным снискать благосклонность представителей «чужого» мира. Почти все земледельцы верили, что мир населен не
13
только людьми, но и духами13. Обезопасить себя от неблагоприятного их воздействия или снискать их расположение можно было только благодаря определенным обрядам и заговорам. В каждом доме жил домовой, которого иногда считали духом предка, а иногда почитали как представителя темных сил. Представляли себе домового «стариком в белой одежке, иногда неподпоясанным, с большой окладистой бородой»14. Чтобы домовой не проказил и не безобразничал, следовало к нему относиться уважительно: по праздникам приглашать с собой за стол, ставить на ночь миску молока либо бросать под печь монетку, класть хлеб и лепешки, приговаривая: «Вот тебе, соседушко-батюшко, гостинцы от меня!».
Духи населяли не только дом и двор, они были в лесу, на лугах, в полях. Выгоняя первый раз скотину в поле, хозяин брал с собой завернутый в тряпочку хлеб, который клал в расщепленное дерево либо просто на пенек с приговором, обращенным к хозяину пастбищ: «Хозяин, на тебе хлеб да соль! Паси мой скот, чтобы не было худого!» — Ф.В. Коротков, 1917 г.р., русский, п. Амурский Бре-динского района Челябинской области. Как уже упоминалось, существовали приговоры и заклинания, обращенные к святым угодникам, к церковным праздникам и к самому Богу.
Ярким примером связи народного календаря, обряда и заклинания может служить праздник Сорок (22 апреля). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них -жаворонок. Поэтому в этот день обычно пекли «жаворонков» из теста, в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих. Птицы раздавались детям, и те с громким криком и смехом бежали закликать птиц, а с ними и весну, которую, как верили крестьяне, те принесут на своих крыльях. Для этого печеных жаворонков насаживали на палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты или палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите.
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!15
Заклички в разных местах отличались друг от друга, хотя одновременно были и похожи. Дети в п. Амурский Брединского района Челябинской области выкрикивали по-другому:
Жаворонушки!
Прилетите к нам,
Принесите нам Красно летичко.
Нам зима-то надоела Хлеб и соль-то всю поела,
Всю кудельку перепряла,
На базары перетаскала.
Или:
Хлеба ни крошки,
Дров ни полена,
Горя по колено!
Жаворонки, прилетите,
Красно лето принесите!
Эти заклинания, просьбы «лета теплого, хлеба вольного, да здоровья доброго» записаны со слов А.А. Чертыковцевой, 1902 г.р., русской, уроженки пос. Кваркено Кваркенского района Оренбургской области.
Учреждение православной церковью постов (особенно Великого поста) связано с легендой о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа, которую тот принял во искупление грехов всех людей. Все вместе это создало специфическую атмосферу отрешения от практических забот, сосредоточение на мыслях о раскаянии в своих грехах, смерти, загробной жизни. Во всяком случае, так должно было быть с точки зрения церкви. И внешняя сторона поста, как правило, соблюдалась. Но внутренняя — отрешение от мирских забот и дел — находилась в явном противоречии с подготовкой к весенним полевым работам. Забота о предстоящем урожае лежала в основе народной обрядности великопостного периода. На четвертой (крестопоклонной) неделе выпекали из теста кресты, обладающие магической способностью воздействовать на плодородие. В великий четверг последней (страстной) недели поста заклинали овсяным киселем мороз, чтобы не сгубил урожай:
Мороз, а мороз!
Иди-ка кисель есть!
Не бей ты наш овес, нашу рожь,
А бей быльничек да крапивник!
Или:
Мороз, мороз!
Не морозь наш овес.
Ты киселя поешь,
Да нас потешь!
«В этот же день хозяин перед восходом солнца выходил на улицу и потряхивал соху, чтобы овес, рожь лучше родились», — свидетельствует А.П. Плеханов, 1906 г.р., старожил п. Рымникский Брединского района Челябинской области.
Посевная кампания также сопровождалась определенными заклинаниями. Так, выходя первый раз сеять, земледельцы молились на три стороны, исключая северную, откуда нет солнца, а только дуют холодные ветры. После этого обычно произносился заговор-просьба Богу уродить столько хлеба, чтобы хватило на всех на земле, на всю живую тварь:
Пошли, Господи, милость свою На всякую долю,
На птиц небесных,
На все семейство.
Или:
Народи, Боже, на всякую долюшку,
На всякого приходящего и заходящего!
— И.П. Стародубцев, 1912 г.р., русский, уроженец п. Аландский Кваркенского района Оренбургской области. Только после этого крестьянин начинал сев. Или обычай девушек обращаться с заклинанием к празднику Покрова: «Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня молоду женишком!». Хозяева же просили покрыть «нашу избушку теплом, а хозяина животом»16.
Ознакомившись с некоторыми видами заклинаний и приговоров, можно сделать вывод об их аграрном характере, так как все они — и обращенные к природным силам, и к богам — добивались главной для земледельца цели — благополучия и достатка в доме, которые не мыслились без хорошего урожая.
Итак, подведем итоги. Даже эта, небольшая по объему работа позволяет сделать вывод о характере повседневной жизни русских переселенцев, который ярко проявился в народном календаре. Главным итогом развития народного календаря как определенной адаптационной системы оказалось накопление эмпирических знаний о закономерностях природных процессов и явлений. В свою очередь, рост эмпирических знаний был обусловлен практическими каждодневными заботами и нуждами земледельца. В конечном счете, именно практикой, освоением мира в процессе земледельческого труда можно объяснить общую рациональность народного календаря, его нацеленность на обеспечение благополучия отдельного человека, семьи и, наконец, всего коллектива
— «мира», общины. Таким образом, можно считать, что адаптация русских переселенцев на территории Южного Урала к концу XIX — началу XX в. завершается достаточно успешно. Народный календарь убедительно это доказывает.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Культурология XX в. Словарь СПб., 1997. С. 15.
2. Томилов Н.А. Народная культура и методология ее структуры // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 2000. С. 10.
3. Виноградов Г.С. Материалы для народного календаря русского старожильческого населения Сибири. Иркутск, 1918. С. 1.
4. Громыко М.М. Трудовые традиции русского крестьянства Сибири (XVIII — первая половина XIX вв.). Новосибирск, 1975. С. 83.
5. Народы России. Энциклопедия. М., 1994. С. 462.
6. Цивьян Т.В. Мифологическое программирование повседневной жизни // Этнические стереотипы поведения. Л., 1985. С. 174.
7. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991. С. 100.
8. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования). Л., 1963. С. 16.
9. Авдеева К.А. Записки о старом и новом русском быте. СПб., 1842. С. 56.
10. Некрылова. Ук. соч. С. 438.
11. Терещенко А.В. Быт русского народа СПб., 1848. т.3. С. 212.
12. Соколова В.К. Заклинания и приговоры в календарных обрядах // Обряды и обрядовый фольклор М., 1982. С. 46.
13. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила М., 1989. С. 121.
14. Максимов. Ук. соч. С. 186.
15. Некрылова. Ук. соч. C. 315.
16. Соколова. Ук. соч. C. 127.
NATIONAL CALENDAR AS SYSTEM OF ADAPTATION AT RUSSIAN IMMIGRANTS OF SOUTHERN URAL (19th-20th CC.)
O.Ju.Maltseva
The article proves: the national calendar has shown, that, on the one hand, cultural and life features of the population at Southern Ural have been forming under some influence of immigrants that is, their own social-class and ethnic heterogeneity; on the other hand, cultural traditions of various groups within indigenous population and some non Slavonic people at Volga and Pre-Ural areas have a considerable effect on the calendar system, either.
