CC BY
90
УДК 39(470.13):371
Н. В. Городничева
НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ КОМИ КРАЯ КАК ОСНОВА ПОСТРОЕНИЯ ВОСПИТАТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ
В статье обсуждается вопрос собранного и систематизированного исследователями педагогического потенциала в области этнографии коми народа. Приводятся факты древней символики, народных праздников и обрядов, классификация жанров коми фольклора.
The question of pedagogical potential, gathered and systematized by the explorers in the sphere of ethnography of Komi nationality is discussed in this article. Here you can find the facts of ancient symbolism, national holidays and ceremonies, classifications of genre of Komi nationality.
Ключевые слова: двоеверие, язычество, традиция, обычай, фольклор, культура, эпос, мифология, педагогический потенциал, жанр.
Keywords: dvoeverie, paganism, tradition, habit, folklore, culture, epos, mythology, pedagogical potential, genre.
У каждого народа, нации, региона сложилась своя самобытная культура воспитания, совершенствующаяся из поколения в поколение, но, вместе с тем, нравственные нормы и правила отдельных народов очень близки по смыслу, что доказывает наличие общих закономерностей в развитии народных культур, и в частности области, относящейся к обучению и воспитанию подрастающих поколений: от раскрытия содержания идеала личности, зафиксированного в фольклоре, эпосе, мифологии и других источниках народной духовной культуры, до системы общечеловеческих ценностей, к способам и правилам организации воспитательных процессов. Это делает аксиоматичным актуальность народной культуры как средства воспитания и развития каждого последующего поколения.
Народное творчество открывает возможности для выявления эффективных путей реализации прогрессивных педагогических идей народа в современной науке и практике, анализа педагогического значения тех или иных явлений народной жизни, определения педагогических возможностей старых обычаев в современных условиях и выявления их соответствия или несоответствия современным задачам воспитания.
К задачам воспитательной системы, основанной на содержании народной культуры, педагогика относит:
- расширение кругозора обучающихся в вопросах истории формирования и развития народ-
© Городничева Н. В., 2010
ных традиций, обычаев, литературы и художественного творчества;
- формирование знаний об истории существования того или иного народа, о влиянии исторических событий на содержание фольклора;
- развитие умения систематизировать и анализировать содержание произведений, отражающих народные традиции;
- формирование понимания роли своей нации, своего этноса в мировом историческом процессе;
- воспитание уважения к самобытности культуры и традиций народа;
- воспитание духовности и повышение уровня культуры обучающихся.
Все вышеперечисленные задачи работают на достижение одной из базовых целей современной педагогики - формирование национального самосознания, развитие у обучающихся системы общечеловеческих ценностей.
На достижение вышеуказанной цели и решение перечисленных задач работает комплекс педагогических компетентностей преподавателей. Складывается данный комплекс на основе изучения процесса социального взаимодействия и воздействия, оказывающего влияние народных традиций на процесс историко-культурного формирования личности, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт. Собрание и систематизация народных знаний о воспитании и обучении детей, народной мудрости, отраженной в религиозных учениях, сказках, сказаниях, былинах, притчах, песнях, загадках, пословицах и поговорках, играх, игрушках, в семейном и общинном укладе, быте, традициях, а также фи-лософско-этические, собственно педагогические мысли и воззрения позволяют использовать в современных условиях весь собранный воедино педагогический потенциал.
У народа коми испокон веков выработался свой, самобытный нравственный уклад, своя духовная культура.
Так, например, в связи с насильственным крещением в XIV в. у коренного населения Коми края возникло двоеверие, которое понимается как синкретическое соединение языческих религиозных представлений с христианскими [1]. А. А. Панченко считает двоеверие переходной формой религиозности, сменившейся «цельным и связным, хотя и вовсе не аналогичным догматическому "народным христианством", а религиозность - как «актуализацию религиозного опыта в культуре» [2]. Впервые положение о вере и религиозности было сформулировано в отечественной медиевистике Л. П. Карсавиным, определившим веру как совокупность положений религии, а религиозность -как ту же веру, но взятую с субъективной сторо-
Н. В. Городничеба. Народные традиции Коми края как основа построения воспитательной системы
ны и, вследствие этого, «по-особому эмоционально окрашенную» [3].
Народы коми внешне соглашались с основными идеями нового для них учения, но в то же время проецировали его на более глубокую языческую традицию своих предков, что вызывало жесткое неприятие со стороны христианских праведников. Тем не менее традиции языческой, исконной веры, несмотря ни на что, дошли до наших дней, хоть и в несколько ослабленном виде. Изучение вопросов двоеверия является одной из образовательных областей современной педагогики, тесно связанной с культурологией, историей, философией, теософией. К основным методам изучения данного направления педагогика относит изучение архивов и литературных источников, сравнительный литературный и исторический анализ памятников и текстов.
К другой образовательной области, составляющей часть воспитательной системы, является этнография. Большой вклад в изучение этногра-фий народа коми внесли: Г. С. Лыткин, К. Ф. Жаков, В. П. Налимов, П. А. Сорокин, А. С. Сидоров, Л. П. Лашук, Л. Н. Жеребцов, С. Грибова, Г. Н. Климовой, П. И. Чисталев, Г. Н. Белоруко-ва, Г. Н. Романова, Н. Д. Конаков, О. В. Котов, В. В. Соловьева, М. Б. Рогачев, И. В. Ильина, Ю. П. Шабаева. Их научные исследования раскрывали такие стороны истории коми народа, как дохристианские верования, фольклор, коми язык, традиционная культура, духовная культура в целом. Кроме этого не обошли стороной изучение бытовых суеверий, народных примет, толкования снов, представления о «порче» и ее исправлении, всевозможных атрибутов колдовства и конкретных действий, связанных с колдовской деятельностью. Для реализации накопленных знаний в области этнографии, помимо традиционных, оптимально работают такие педагогические способы, как практическое освоение обучающимися лучших образцов самобытной культуры народа коми - участие в обрядах, изучение языка и общение на языке коми, разучивание образцов фольклора, организация и проведение неповторимых в своей духовности, творческой тонкости и богатстве красок праздников, в которых отражены народные традиции.
До наших времен в Коми крае сохранились те немногие поселения, где до сих пор передаются от поколения к поколению древние верования, фольклор и традиции материальной культуры. Одно из таких поселений - это Усть-Цильма, которое расположено вдоль реки Печоры основанное в 1542 г. новгородцем Иваном Дмитриевичем Ластка. В У11—У111 вв. началось массовое переселение людей из Московского княжества и Великого Новгорода, из Ростовских, Суздальс-
ких и Нижегородских земель, которое было вызвано внутрицерковным расколом.
Уникальная преемственность поколений проявляется во всем, но, прежде всего, в эпических и лирических песнях, в играх и хороводах, берущих свое начало в глубокой древности.
Многие обряды и ритуалы демонстрируют удивительную жизненность и устойчивость верований во времени.
Наиболее известен обряд под названием «Усть-Цилимская горка», заключающийся в проведении ритуального хоровода, который сопровождается старинными русскими хороводными песнями без музыкального сопровождения.
В недавнем прошлом «Усть-Цилимская горка» водилась несколько раз в год: в день Николы Вешнего, на Троицу, на Ивана Купалу и Петров день, в день славянского божества Ярилы. Празднование устраивалось с целью внесения гармонии между жизнью людей и космическими ритмами природы (временами года). Божество Ярило (Яровит) — славянский бог весеннего плодородия. Он находится в вечном неразрывном союзе со славянской богиней любви Ладой, символизирующей женское начало. Этот союз, выражение начала всех начал, приводит к рождению солнечного бога — Купалы, а поэтому неразрывно связан с Солнцем. Символом Ярилы был высоко парящий в солнечных лучах сокол («ясный сокол»).
В день Николы Вешнего (9 мая) юношами совершался первый торжественный выгон в поле коней (животных, имеющих особое значение в индоевропейской традиции). Ночью молодые люди зажигали костры и к ним приходили девушки с праздничным угощением. Во время этого ночного праздника парни и девушки прыгали через огонь, водили хороводы, пели песни...
Праздник Троицы всегда приходился на последнее воскресенье весны, это день прощания с весной и встреча лета. Прежде всего, это праздник пробуждения женской энергии — богини Лады. Он ассоциируется с березой, которая первой среди деревьев одевается в яркую зелень. Из травы изготавливают чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими признаками и атрибутами, а самой красивой березе заламывали ветви, «заплетая их в косы», так как она считалась невестой Ярилы. Березу украшали лентами, разноцветными поясами, а могли одеть и в женскую одежду. Вокруг нее несколько дней водили хороводы и пели песни. В конце праздника чучело Ярилы сжигали, а березу торжественно «топили» в реке. Это и время различных женских гаданий. Девушки пускали венки по воде и задавали вопросы кукушке. По поверью в Троицу из рек выходят духи вод — берегини-русалки, а поэтому неделю перед Троицей называли русальной. Берегини, древней-
шие неперсонифицированные божества, хранили благополучие различных природных мест (рощ, полей, лесов, рек). Они оберегали людей, животных, посевы, пели песни, рассказывали детям сказки.
День летнего солнцестояния (22 июня), важнейший арийский праздник Огня, связанный с летним солнцеворотом, отмечался у славян как праздник Ивана Купалы. Это время наивысшего развития творческих сил природы, когда брошенное в землю семя проросло и дало восходы. Жители селения собирались вместе на ритуальном холме («лысой» горке или другом открытом для неба месте), находящемся рядом с рекой. Там пели песни, водили хороводы, прыгали через костры, предавались любви. С холмов в реку скатывали зажженные колеса (знак солнца), обозначая таким образом поворот солнца «вниз», к зиме. В купальную ночь спать не полагалось, так как происходили странные вещи, разные чудеса и невероятные события: цвел папоротник, открывались клады, разговаривали животные и т. д. Также бесчинствовала и нечистая сила. На росе люди купались в росе трав или в реке, чтобы смыть с себя ритуальную нечистоту и возродиться к новой жизни.
Сейчас в Усть-Цильме Горку водят только раз в году на Петров день перед первым сенокосом. Социально-бытовой деревенский уклад за последние десятилетия был нарушен, и смысл многих обрядов оказался утрачен.
Петров день, или - как его еще называют -Петровщина (29 июня), завершает весенние праздники и начинает лето - жаркую пору для земледельца. Этот праздник в Усть-Цильме очень любят и ждут в течение всего года, заранее запасаясь едой, питьем, а также дровами для костра. Мужчины и женщины свободно общаются, танцуют, поют песни, участвуют в различных игрищах. Утром жители села с ритуальной пищей идут на кладбище. Поминать таким образом предков было изначально свойственно всем индоевропейским народам. По возвращении домой весь оставшейся день готовятся к главному и ответственному событию празднику - Усть-Ци-лемской Горке, которая начинается ранним вечером, на закате. Уже за несколько часов до начала женщины, основные носители традиций, достают из сундуков бережно хранимую старинную одежду и не торопясь начинают обряд облачения, помогая при этом друг другу. Традиционная женская одежда - сарафан состоит из множества частей, каждая из которых имеет свое название и несет определенную смысловую нагрузку. Все части сарафана одеваются в определенной последовательности. В обряд ряженья также входит плетение кос и укладка волос. Цвет одежды, вышитый на ней орнамент, а также оде-
ваемые поверх платья украшения с глубокой древности несут в себе изначальный смысл сакральных знаний, непосредственно восходящий к эпохе индоевропейского единства. Украшения и орнаменты, являясь символическим выражением этих знаний, выполняют роль оберегов и менее всего поддаются влиянию времени, оставаясь неизвестными в течение тысячелетий. Не только орнаменты, но и отдельные элементы одежды устойчиво сохраняют свою архаичную форму. К примеру, традиционные шерстяные усть-цилемс-кие носки, сплошь покрытые цветными орнаментами, полностью идентичны традиционным па-мирским носкам-джурбам. В праздничных одеждах жители села небольшими группами сходятся на центральной площади, где и происходит обрядовое действо. Сам хоровод, или, как его называют в Усть-Цильме, «хождение под песню», радикально отличается от общепринятых представлений о хороводе. Он состоит из шести фигур, в строгой последовательности переходящих одна в другую, причем каждая из них выполняется под определенную песню, имеет свое имя и выполняется в определенном ритме. Начавшись неторопливо, темп постепенно наращивается. Этот обряд образно демонстрирует древнейшие, восходящие к первичной арийской мифологии представления славян о рождении вселенной и сотворении мира [4].
Данный обряд настолько многопланов по содержанию и информационно богат, что позволяет реализовать воспитательные и развивающие задачи интегрированно. На данном материале составляются педагогические проекты по ознакомлению обучающихся с историей и особенностями национального костюма, содержанием и значением песен, комплексы обучающих и развивающих занятий по вопросам древней символики и изменению её значения в наши дни и так далее.
Собирание и изучение коми фольклора, становление коми фольклористики как науки тесным образом связано с проблемой жанров.
В основе предлагаемой классификации жанров коми фольклора лежит соотношение поэтического слова с обрядовым действием, или так называемая обрядовая и внеобрядовая поэзия:
- календарно-обрядовая поэзия - рождественские песни, масленичные песни, заклинательные песни, имеющие строгую календарную приуроченность, приговоры вербного дня, «причитания» временам года;
- семейно-обрядовая поэзия - колыбельные причитания, свадебные причитания, похоронные причитания, рекрутские причитания, свадебные величальные песни, свадебные будильные песни, свадебные корильные песни, свадебные лирические песни;
- заговорно-заклинательная поэзия - заговор, приговор, проклятие.
Е. В. Помелова. Благотворительность 6 сфере образования.
Эпические прозаические жанры:
— сказочная проза сказки (о животных, волшебные и бытовые сказки);
— несказочная проза (легенды, предания, суеверные рассказы: былинки, бывальщины, рассказы о сновидениях).
Эпические песенные жанры: эпические песни, баллады, духовные стихи.
Лирические песенные жанры: песни, частушки, песни частушечного типа.
Малые нелирические жанры: загадки, пословицы, поговорки, и другие малые жанры.
Детский фольклор:
— неигровой фольклор: колыбельная поэзия (колыбельные песни, колыбельные причитания); поэзия пестования (потешки, пестушки, детские будильные песни); детские песни (заклички, зак-лички-обращения к животным, звукоподражательные песни, прибаутки); детские сказки (прозаические сказки, прибаутки на сказочный сюжет, песни-сказки);
— игровой фольклор: игры, игровые приговорки и припевки, считалки, дразнилки, поддевки, скороговорки.
Богатство жанров коми фольклора обусловлено прежде всего разнообразием его социальных и бытовых функций, выраженных региональной принадлежностью и исторической конкретностью.
Все указанные жанры коми фольклора являются мощным пластом, лежащим в основе литературы, языкознания, лингвистики. Они обеспечивают интегрированный процесс развития и воспитания, в том числе обогащение речи обучающихся за счёт освоения образных самобытных выражений и оборотов.
Таким образом, мудрость народного воспитания, исторически проверенного опыта может стать основой современных учебно-воспитательных систем, а механизм, позволяющий включить народную педагогику в современный учебно-воспитательный процесс, — народная традиция. В связи с тем, что традиция выражает сущность народной культуры и ее связь с социальными условиями, она и в настоящее время несет те же воспитательные и образовательные функции, что и многие годы тому назад; она развивается вместе с обществом и отмирает, если теряет свой социально значимый смысл.
В основу построения методики учебно-воспитательного процесса, базирующегося на народной педагогике, следует положить идеал всесторонне развитой личности как цель воспитания и обучения.
Примечания
1. Живов В. М. Двоеверие и особый характер русской культурной истории // РЫ1о^1а Б1ауса. К 70-летию академика Н. И. Толстого. М., 1993. С. 51.
2. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: «Алетейя», 1998. С. 8.
3. Карсавин А. П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках. СПб.: Алетейя, 1997. С. 22.
4. URL: htt://www.kailas.ru/sever.html
УДК 37.014(470.342)
Е. В. Помелова
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ В СФЕРЕ ОБРАЗОВАНИЯ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - НАЧАЛЕ XX в. (НА ПРИМЕРЕ ВЯТСКОЙ ГУБЕРНИИ)
В статье анализируется деятельность работы общественных благотворительных организаций Вятской губернии, вклад местных предпринимателей-меценатов в дело развития просвещения.
The author considers the enlightening activities of Vyatka philanthropic societies and merchants-philanthropists.
Ключевые слова: общественная и частная благотворительность, вятские благотворительные организации, вятские купцы-меценаты Я. А. Прозоров, Т. Ф. Булычев, Г. Ф. Стахеева, А. Т. Шитов, Ф. Я. Ро-щин, Н. Н. Ухов, И. И. Короваев, Я. Ф. Тырышкин.
Keywords: social and private philanthropy, Vyatka philanthropic societies; Vyatka merchants-philanthropists Ya. A. Prozorov, T. Ph. Bulychev, G. Ph. Stakheyeva, A. T. Shitov, Ph. Ya. Roshchin, N. N. Ukhov, I. I. Korovayev, Ya. Ph. Tyryshkin.
Развитие капитализма в России, обусловленное общественно-политическими реформами 1860-х гг., стимулировало социальное и имущественное расслоение российского общества и сделало еще более необходимой потребность в социальном патронате над определенными категориями граждан [1]. Кроме того, все более явственно стал проявлять себя класс людей, которые, обладая крупными состояниями и в то же время будучи озабочены состоянием дел в российском обществе, могли позволить себе выделять часть своих доходов на благотворительные цели. Некоторые из них становились меценатами, другие жертвовали на открытие храмов, третьи открывали больницы и госпитали, школы и библиотеки [2]. Наряду с отдельными благотворителями, по всей России в этот период возникают благотворительные общества и другие организации, преследующие цели сбора средств на общественные нужды. Таким образом, в пореформенный период общественное и частное призрение, составной частью которого была благотворительность в сфере образования, приобретает в своем развитии новый импульс. В данной
© Помелова Е. В., 2010
