CC BY
124
УДК 101.1:316
DOI: 10.18101/1994-0866-2018-3-3-11-17
НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ ЛИЧНОСТИ
© Бояк Татьяна Николаевна
доктор социологических наук, доцент, профессор кафедры «Социально-культурная деятельность»
Восточно-Сибирский государственный институт культуры Россия, 670031, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1 Е-mail: [email protected]
Статья посвящена осмыслению некоторых вопросов, связанных с ролью народных традиций в формировании нравственных ценностей личности. Отмечается, что в условиях современного российского общества процессы социализации личности протекают противоречиво, неоднозначно. Подчеркивается актуальность, важность решения задач, связанных с повышением уровня духовно -нравственной культуры социума. Приобщение личности к лучшим этническим традициям, содержащим богатый воспитательно-педагогический потенциал, высокие нравственные идеалы, образцы поведения, нормативно-регулятивные механизмы, рассматривается как важный фактор сохранения духовной культуры общества, благоприятной социализации человека, как средство противостояния негативным процессам, явлениям социума. Освещаются некоторые положения этического учения Конфуция о значимости традиций в жизни человека и общества. Раскрывается значимость игры в народных традициях, реализации социально полезных, социализирующих, ценностно-формирующих функций. Ключевые слова: народные традиции; игра; нравственные ценности; духовная культура; личность; общество; социализация.
В современных реалиях общества вопросы, связанные с сохранением традиций народов, приобретают особую значимость.
Сложные процессы трансформации, модернизации, глобализации, ускорения темпа жизнедеятельности, развития общества, изменения в политической, экономической, социально-культурной сферах социума, в его ценностно-нормативной системе оказывают неоднозначное влияние на характер социализации личности, формирование ее ориентаций. С одной стороны, актуализировались ценности свободы, инициативности, самостоятельности, расчета на собственные силы в достижении жизненных целей, открывающие для личности широкие возможности относительно получения образования, всестороннего развития, самореализации в сфере профессионально-деловых отношений и др., с другой — получившие распространение рыночные, утилитарные, прагматические, индивидуалистические ценности в ущерб общечеловеческим, ослабление эффективности функционирования институтов социализации личности, размывание традиционных ценностей культуры обусловили ряд социальных проблем (падение уровня нравственности, снижение прочности семейно-брачных отношений, обострение нетерпимости, конфликтности в характере межличностных, межпоколенных отношений, сни-
жение значимости ценностей «общее благо», коллективизм, альтруизм и др.).
С. В. Мареева отмечает: «3/4 россиян в 2012 г. отметили рост агрессивности и падение уважения к старшим, около 70% — усиление недоброжелательности, неискренности в отношениях, снижение альтруистической мотивации, душевности, индивидуализм как таковой до сих пор воспринимается позитивно» [7, с. 123].
По данным социологического опроса, проведенного нами в 2016 г. среди студенческой молодежи Восточно-Сибирского государственного института культуры (ВСГИК), 67,9% опрошенных респондентов считают, что «сегодня каждый живет "сам по себе", заботясь только о своих интересах»; 60% — «сегодня кажется, что все в жизни обесценивается», 57,4% — «сегодня ни в ком нельзя быть уверенным».
Вышеизложенное показывает актуальность и важность задач, связанных с поиском возможностей повышения уровня духовно-нравственной культуры личности, общества, что во многом определяет тенденцию усиления интереса со стороны науки и практики к историческому прошлому народов, традиционным национальным ценностям.
Вместе с тем приобщение личности к лучшим этническим традициям, содержащим высокие нравственные идеалы, образцы поведения, нормативно-регулятивные механизмы, можно рассматривать как: 1) важный фактор сохранения духовной культуры общества, благоприятной социализации человека; 2) средство противостояния негативным процессам, явлениям социума (например, распространению элементов криминальной культуры, худших образцов массовой культуры, утилитарных, прагматических, развлекательно-гедонистических ценностей, принципов индивидуализма, эгоизма и т. д.).
Народные традиции обладают богатым воспитательно-педагогическим потенциалом. Во многом этим и определяется высокая значимость их роли для общества и человека. Приобщение к традициям способствует формированию у личности патриотизма, гражданских позиций, уважительного отношения к культуре своего и других народов, общечеловеческих ценностей (доброта, порядочность, трудолюбие, открытость, отзывчивость, доброжелательность, гостеприимство, почтение родителей, старших поколений и др.). Поэтому народные традиции во многих научных трудах рассматриваются в неразрывной связи с нравственными ценностями.
Значительный вклад в осмысление роли и места народных традиций в социализации, формировании нравственности личности внесло этическое учение Конфуция. В связи с этим в рамках статьи отметим некоторые из его положений.
Гармоничное взаимодействие с людьми является, по Конфуцию, проявлением мудрости человека («из назначений ритуала всего ценней гармония» [6, с. 19]), поскольку от этого во многом зависит стабильность в обществе. Чем сложнее, многочисленнее общество, тем сложнее процессы взаимодействия, интеракции людей друг с другом. Наличие единой системы правил поведения, «хорошего тона», которой следуют люди, позволяет достичь гармонии в отношениях между людьми, социуме в целом, несмотря на его
сложноструктурированное^. Создание такой единой, универсальной системы конкретных правил поведения, охватывающих разные жизненные ситуации человека, обладающей действенной силой в регулировании отношений между людьми и устойчиво транслирующейся из поколения в поколение на протяжении многих веков, — одно из главных достижений творчества Конфуция. Эту систему правил Конфуция исследователи его учения называют программой достойной жизни, этикой ритуала [4, с. 22-44]. Особое значение среди правил в этике ритуала имеют духовно-нравственные нормы, основанные на традициях китайского народа. «Его долгом, как он полагал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Конфуций учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к грядущему» [11, с. 124-125].
Традиции способствуют, по Конфуцию, достижению гармонии, покоя, нравственного здоровья общества, личности, так как ориентируют человеческие отношения на установление мира, «взаимности», уважения, любви, терпимости друг к другу. Содержание этического учения Конфуция наполнено его глубоким убеждением в том, что полноценное развитие личности невозможно в отрыве от традиций своего народа («кто не изучает ритуалы, тому не обрести своего места» [6, с. 108]), ибо ценное новое можно вырастить только с опорой на старое. Сохранение традиций в конфуцианской этике не противостоит инновациям, а является основой для внедрения и реализации продуманных нововведений. Вероятно, поэтому современный Китай демонстрирует возможности сочетания традиций и инноваций: с одной стороны, сохраняются традиции народа, с другой — стремительными темпами происходит освоение и внедрение новых знаний, передовых инновационных технологий.
Народные традиции можно рассматривать как некий механизм, функционирование которого способно оказывать благоприятное влияние на процессы формирования нравственных ценностей личности. Этот механизм образуется рядом составляющих его элементов. Одним из важных составляющих этого механизма является, на наш взгляд, игровой элемент. Игра занимает важное место в традициях народов. И это не случайно, поскольку во многом через игру осуществлялась реализация социально-полезных, воспитательных, социализирующих функций, передавались знания, опыт, ценности народа, прививались навыки общения, коммуникации, формировались социальность, коллективизм, умения держаться вместе, следовать общепринятым правилам, организовываться. Участие в играх способствовало развитию интеллектуальной, нравственной, эстетической, эмоционально-чувственной, физической культуры, целеустремленности, духовно объединяло и укрепляло семью, общество. Игра занимает особое место в праздничных традициях народов. М. М. Бахтин был убежден в том, что именно игра является основным способом функционирования, организации народного праздника [1]. Во многом благодаря этому (игровому содержанию) сохраняется особая устойчивость праздничных традиций во времени. Большая
часть современного населения любит, ценит традиционные праздники и в той или иной степени отмечает их. Так, например, только в 2016 г. 5,5% опрошенных студентов ВСГИК ответили, что в их семьях народные традиционные праздники не отмечаются.
Таким образом, игровое содержание праздничных традиций во многом определяет их важное место в жизни общества.
Понимание игры не просто как развлечения, а социально-значимого явления, находит отражение в трудах многих ученых. Например, М. М. Бахтин отмечал, что народное праздничное действие — это веселая, вольная, но в то же время глубоко осмысленная игра [1, с. 230]. Для Й. Хейзинга игра — «функция, которая исполнена смысла» [14, с. 21]. Согласно воззрениям Платона, сила социализирующего, ценностно-формирующего воздействия игры на человека связана с ее эстетическими возможностями. Через получаемое в контексте игры наслаждение происходит физическое и нравственное совершенствование личности, достижение гармонии, приобщение к ценностям общества [9, с. 117, 125]. По Г. В. Плеханову, социальная ценность феномена игры связана с выполняемыми ею функциями, одной из которых является социализация человека наиболее приятными способами. Он исходит из того, что игра родственна искусству, не соотносится с материально-практической деятельностью, получением материального продукта, поскольку направлена на воспроизводство (не материальных вещей) самого человека [10]. В. Вундт, Г. Спенсер, Ф. Шиллер связывают игру, ее социальную полезность для индивида и общества с эстетическим наслаждением. В работах К. Бюлера, Д. Дьюи, Д. Селли, К. Ушинского, В. Штерна показана связь игры с работой воображения, фантазией, развитием мышления.
Источником игры выступает комплекс потребностей, интересов индивида (стремление к творчеству, свободе, общению, единению с другими, самореализации, личностного развития, эмоционально-эстетического наслаждения, физической, психологической разгрузки, обретения духовной гармонии и др.). Структурный механизм игры включает в себя правила, определяющие нормы, формы, содержание игровой деятельности. Реализация правил игры осуществляется через роль, которая выступает основным средством удовлетворения потребностей играющих, вовлечения их в коллективную художественно-творческую деятельность, стимулирующую как активность участников игры, так и организацию игры в целом. Приведенный в работу этот структурный механизм игры во многом и способствует формированию ценностей играющих [2, с. 330].
Воздействие игры на человека осуществляется в доступной, привлекательной форме через активизацию его эмоционально-чувственной природы. Поэтому нормы, ценности, транслируемые народными традициями через игру, достаточно прочно закрепляются в личностном сознании (автоматизм повторения некогда сложившихся образцов, типов поведения в игровом действии достигается с помощью эмоциональных, чувственных переживаний). Здесь следует заметить, что эмоциональная активность человека в игре обнаруживается в общении (одном из основных мотивов, побуждающих к
участию в игре). Через общение формируются коллективные взаимоотношения в игре, которые требуют от игроков «слаженной координации действий всех членов команды, способности каждого ощущать себя частью целого и уметь ограничивать свою свободу во имя интересов целого» [5, с. 212]. Согласно Д. Миду, общение посредством игры имеет важное значение в процессе становления личности, поскольку учит координировать свои действия с другими игроками, видеть себя своими глазами и глазами группы [3, с. 207].
Коллективное общение в игре влияет на сознание личности, стимулирует ее эмоциональную подвижность, запускает механизмы подражания, способствует снятию нервного напряжения, (оказывает психотерапевтическое воздействие), развитию и реализации творческой активности. Заметим, что творческая активность участников игры выступает ее двигателем, позволяющим характеризовать игровое действие как непрерывный творческий процесс, оказывающий благоприятное влияние на формирование ценностей личности [2, с. 338-339]. Л. Н. Столович верно пишет о том, что «в процессе творчества обнаруживаются, проявляются и развиваются высшие духовные способности человеческой личности — разум и воображение, эмоции и воля» [13, с. 64].
Осмысление возможностей народных традиций, содержащихся в них игр оказывать положительное воздействие на человека и общество, все это имеет в современных условиях важное значение для науки и практики, поскольку позволяет применять результаты этого осмысления в выстраивании продуманных эффективных моделей социализации, воспитании личности, формировании ее духовно-нравственных ценностей. Тем более что проблемы, связанные с преемственностью, сопричастностью молодого поколения к традициям, являются сегодня достаточно выраженными. Многие традиции забыты, трансформированы, оскуднены, соблюдаются «условно» в весьма усеченном виде, что обусловлено рядом причин, в том числе и сформированным (под воздействием цивилизации, неблагоприятных экономических, социально-культурных реалий общества, распространения в нем прагматических, рыночных, рационалистических, индивидуалистических ценностей и др.) практическим отношением человека к жизни, людям, отодвигающим на второй план общечеловеческие ценности, этнические традиционные ценности (содержащийся в них игровой элемент), эмоционально-положительное восприятие мира.
Между тем достижение высокой значимости в жизнедеятельности российского общества лучших традиционных этнических, духовно-нравственных, общечеловеческих ценностей выступает важным условием его прогрессивного развития, сохранения духовной культуры. В монографии, посвященной актуальным проблемам национального самосознания и национальной культуры, Ю. А. Серебрякова связывает перспективы (выход из кризиса) российского общества с формированием «нового общероссийского менталитета, в основу которого должны быть положены традиционные ценности населяющих ее народов, совпадающие с общечеловеческими
ориентациями; лучшие, не обесцененные временем ценности советского периода <...>; ценности великой российской культуры, прежде всего духовность, предполагающая нравственность, высокое сознание общественного долга, широту интересов, образованность, интеллигентность как качество всех социальных слоев и групп» [12, с. 89].
Формирование такого менталитета — важная задача, решение которой требует продуманной эффективной консолидированной работы со стороны государства, семьи, учреждений социально-культурной сферы. Многое зависит от системы образования, содержания воспитательно-образовательного процесса. Е. Ф. Мороз рассматривает систему образования России как «стратегический фактор эффективного обеспечения национальной безопасности» [8] и в качестве одного из составляющих концепции безопасности образования выделяются «мировоззрение и теоретико-методологическая основа, опирающаяся на российские национально-культурные традиции» [8, с. 11].
По результатам опроса студенческой молодежи ВСГИК в 2016 г., только 10,3% респондентов считают, что сохранение народных традиций в современной действительности невозможно. Большинство (67,6%) убеждены в том, что молодой человек должен знать и уважать традиции своего народа, 53,1% опрошенных считают, что для сохранения ценностей традиционной народной культуры в современных условиях в первую очередь необходимо воспитывать личность с раннего детства на традициях народа. Данные ответы можно рассматривать и как показатель важности, необходимости решения задач, связанных с приобщением личности к народным традициям, и как благоприятную предпосылку для их решения.
Литература
1. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. 2-е изд. М.: Художественная литература, 1990. 543 с.
2. Бояк Т. Н. Русская сельская молодежь: трансформация духовно-нравственных ценностей (на материалах Республики Бурятия и Читинской области). Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2007. 478 с.
3. Громов И. А., Мацкевич А. Ю., Семенов В. А. Западная теоретическая социология. СПб.: Ольга, 1997. 286 с.
4. Гусейнов А. А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. 351 с.
5. Каган М. С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. М.: Политиздат, 1988. 319 с.
6. Конфуций. Уроки мудрости: сочинения. М.: Эксмо; Харьков: Фолио, 2003. 958 с. (Сер. Антропология мысли).
7. Мареева С. В. Динамика норм и ценностей россиян // Социологические исследования. 2013. № 7. С. 120-130.
8. Мороз Е. Ф. Система образования России стратегический фактор эффективного обеспечения национальной безопасности: социально-философский аспект: ав-тореф. дис. ... д-ра филос. наук. Улан-Удэ, 2018. 40 с.
9. Платон. Сочинения: в 3 т. М.: Мысль, 1972. Т. 3. 678 с.
10. Плеханов Г. В. Избранные философские произведения. М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1958. Т. 5. 904 с.
11. Росс Ф., Хиллс Т. Великие религии человечества. М.: Медицина и питание; Ростов н/Д.: Феникс, 1999. 318 с.
12. Серебрякова Ю. А. Философские проблемы национального самосознания и национальной культуры. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1996. 185 с.
13. Столович Л. Н. Жизнь — творчество — человек: функции художественной деятельности. М.: Политиздат, 1985. 415 с.
14. Хейзинга Й. Homo Ludens. Статьи по истории культуры / пер., сост. и вступ. ст. Д. В. Сильвестрова; коммент. Д. Э. Харитоновича. М.: Прогресс-традиция, 1997. 416 с.
FOLK TRADITIONS AND PERSONAL MORAL VALUES
Tatyana N. Boyak
Dr. Sci. (Sociology), A/Prof., Prof. of Sociocultural Activity Department, East-Siberian State Institute of Culture 1 Tereshkovoy St., Ulan-Ude 670031, Russia E-mail: [email protected]
The article conceptualizes some issues concerning the role of folk traditions in the formation of personal moral values. It is noted that the processes of socialization are contradictory, ambiguous in the conditions of modern Russian society. We emphasize the actual character and importance of solving problems connected with raising the level of spiritual and moral culture of society. Inclusion of a person into the best ethnic traditions containing a rich educational potential, high moral ideals, behavior patterns, regulatory mechanisms is considered as an important factor of preserving the spiritual culture of society, favorable socialization, means of confronting negative processes and social phenomena. We highlight some provisions of the ethical teachings of Confucius about the significance of traditions in human life and society; reveal the importance of games in folk traditions, implementation of socially useful, socializing, value forming functions.
Keywords: folk traditions; game; moral values; spiritual culture; personality; society; socialization.
