CC BY
21Москва: Сов. художник, - Вып. 19. - 1985. - а 184-220.
4. Лихачев, Д.С. Внутренний мир художественного произведения // - Вопросы литературы, - 1968. №8, - с.74-87.
5. Психологический словарь. Под ред. В.П. Зинченко, Б.Г. Мещерякова. М.: Педагогика-Пресс, 1997, 440 с.
6. Рассел, Б. Человеческое познание / Б. Рассел. - Москва: Изд-во иностр. литературы, -1957.- 556 с.
7. Разинкина, Н.М. Функциональная стилистика английского языка / Н.М.Разинкина. - Москва: Высшая школа, - 1989. - 182 с.
8. Соколов, А.Н. Внутренняя речь и мышление / А.Н. Соколов. - Москва: Просвещение, - 1968. - 248 с.
9. ФолкнерУ. Собрание сочинений.Изд.: Художественная литература ТЛс.331.
10. David Mitchell, Cloud Atlas- Random House Trade Paperbacks -2004-509 p.
11. Millgate, M. William Faulkner: The problem of point of view // Patterns of Commitment in American Literature, - Toronto: University of Toronto, - 1967. - p. 181.
12. William Harmon, Clarence Hugh Holman. HANDBOOK TO LITERATURE Pearson/Prentice Hall, 2006 Universiti state indiana
НАРОДНЫЕ СУЕВЕРИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИВОТНЫМИ (НА ПРИМЕРЕ КАРАКАЛПАКСКОГО ФОЛЬКЛОРА)
Палымбетов К.С.
Каракалпакского научно-исследовательского гуманитарного института Каракалпакского филиала Академии наук Республики Узбекистан, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник отдела Каракалпакского фольклора
FOLK SUPERSTITIES RELATED TO ANIMALS (ON THE EXAMPLE OF KARAKALPAK FOLKLORE)
Palimbetov K.
Researcher at the "Karakalpak Folklore" Department of the Karakalpak Humanitarian Research Institute of the Karakalpak Branch of the Academy of Sciences of the Republic of Uzbekistan, Doctor of Philology
DOI: 10.5281/zenodo.6616182
Аннотация
В статье рассматриваются поверья, связанные с животными в каракалпакском фольклоре. Также акцентируется внимание на источниках происхождения народных обрядов, анализируются научные мнения об их происхождении, высказанные учеными. Автор с научной точки зрения подходит к доказательству того факта, что различные обряды, используемые людьми с древнейших времен, связанные с их верованиями по тем или иным обстоятельствам быта, жизни, превращаются в суеверия. Автор статьи на примерах показывает, что у каракалпаков до сих пор сохраняются пережитки тотемизма в связи с некоторыми животными, которые возвеличены в культ. Также приведены доказательства того, что зороастрийские верования, связанные с собакой, крупным рогатым скотом, птицами, до сих пор сохранились в качестве суеверий.
Abstract
The article deals with the beliefs associated with animals in the Karakalpak folklore. Attention is also focused on the sources of origin of folk rituals, scientific opinions about their origin, expressed by scientists, are analyzed. From a scientific point of view, the author approaches the proof of the fact that various rituals used by people since ancient times, associated with their beliefs for certain circumstances of life, life, turn into superstition. Using examples, the author of the article shows that the Karakalpaks still have remnants of totemism in connection with some animals, which are exalted in a cult. Evidence is also given that Zoroastrian beliefs related to the cattle, birds are still preserved as superstitions.
Ключевые слова: Тотемизм, зороастризм, фольклор, культ, племя, традиция, верование, ритуал, приметы.
Keywords: Totemism, Zoroastrianism, folklore, cult, tribe, tradition, belief, ritual, signs.
Каракалпаки - один из древнейших тюркских народов, проживающих в Средней Азии. Как и все народы мира, каракалпаки обладают богатой коллекцией устного народного творчества. Каракалпаки относятся к группе народов с сильно развитой устной литературой. Поэтому на сегодняшний день издано 100 томов «Каракалпакского фольклора» [1]. Неопубликованные образцы хранятся в руко-
писном фонде научной библиотеки Каракалпакского филиала Академии наук Республики Узбекистан.
В данной статье будут рассмотрены некоторые мысли по поводу использования различных верований в связи с животным миром, нашедших свое отражение в одном из жанров каракалпакского фольклора.
Существуют различные научные взгляды, мнения об источниках происхождения народных примет и обрядов.
Согласно одним научным источникам, суеверия и приметы были вызваны незнанием людьми тайн природных явлений, страхом перед природными стихиями и бедствиями, защитой от возникшей опасности и желанием ее быстрейшего устранения, а другие источники выдвигают версию о том, что они возникли, благодаря экологической культуре. Третьи считают, что суеверия возникли в глубокой древности на основе обычаев, традиций каждого племени. Например, многие тюркологи и этнографы связывают происхождение суеверий с обычаями и традициями народа. Каракалпакский ученый, профессор К.Аимбетов также связывает происхождение различных примет и суеверий с обычаями, традициями, обрядами каракалпакского народа [2, с. 35].
Если обратить внимание на различные тади-ции, которые имеют место быть с древнейших времен и, которые находят свое воплощение в быту и в жизни людей, становится ясно, что они постепенно превратились в суеверия. Например, греческий ученый Геродот в своей книге «История» писал, что древние массагеты поклонялись солнцу (богу солнца), и в его честь приносили в жертву коней. Потому что народ представлял Бога Солнца едущим в колеснице по небесные просторам, которую везли небесные кони. Значит, в жертву надо приносить быстрого, резвого скакуна [3, с. 21]. Чтобы раздобрить бога народ ежегодно приносил ему в жертву коней, искренне веря, что тогда бог Солнца всегда будет дарить тепло и делать только добро. Это поверье существовало не только в этих племенах, но и у всех восточных народностях. Есть сведения, что истоки этой веры лежат в поклонении всему зеленому в природе (деревья, травы, кустарники и т.п), земле, луне, звездам, мертвым (духам), в посвящении им песнопений, в воспевании их в эпических произведениях [3, с. 21]. В этих источниках в некоторой степени есть и какая-то доля правды. Например, в монгольском эпосе «Гэсэр», сюжет которого появился еще в глубокой древности, говорится о том, что в 718 году тибетцы заключили договор с Китаем.
Говорят, что тибетцы приносили в жертву лошадь. Профессор А. Конгратбаев пишет, что обряд и поверье заклания лошадей принадлежит и тибетцам, которые в те времена были близки к кочевым народам саков [3, с. 21]. Существует письменное и устное наследие о том, что древние тюркские народы считали землю священной и рассматривали ее как место блаженства и процветания. Например, саки считали землю священной, и тело умершего человека они не предавали земле, они оставляли его на съедение собакам, птицам, а кости потом помещали в оссуарии. Народы, жившие на территории современного Каракалпакстана и Хорезма в IV - II веках до нашей эры, проповедовали зороастризм, а священной книгой этой религии является «Авесто» - письменный памятник, написанный на промежутке времени с середины II тысячелетия до нашей
эры до начала XX века I тысячелетия до нашей эры в Средней Азии. Теперь, согласно зороастрийскому учению, умерших помещают на естественные или искусственные курганы, находящиеся выше уровня поверхности земли. Там кость покойника «очищалась» от плоти при помощи диких птиц и насекомых (съедалась ими). Затем эти кости собирали и помещали в специально подготовленные урны - ос-суарии. Оссуарии закапывают в специально построенных нефах или высоких местах. Эта древняя традиция зороастрийцев является для них неотъемлемым правилом [4, с. 38]. Эта традиция зороастризма существовала по всей Средней Азии и встречается во многих археологических памятниках каракалпакских земель, относящихся к глубокой древности.
Почему зороастрийцы сохраняли эту религиозную традицию и в течение длительного времени и оставили как народный ритуал? Это потому, что основной пастулат зороастрийского учения, это -вечная борьба между жизнью и смертью, добром и злом. Если жизнь человеку дается Ахурой Маздой, то смерть появилась, благодаря Ахриману. Человек при жизни - символ добра, но после смерти считается, что он нечист, осквернен, поэтому является воплощением или формой зла [4, с. 38]. Согласно доисламской традиции, испорченная плоть умершего, нечистое тело не должно осквернять священную землю, воду, огонь. Мы видим, что понятия о том, что тело умершего оскверняет землю, сохраняются и по сей день в традициях и обрядах, связанных с отпеванием и погребением. И в наши дни у каракалпаков, когда тело усопшего выносят из дома, место, где будет совершаться намаз, посыпают песком или расстилают большой брезентовый тент. Существует поверье, что раз Боги решили забрать душу человека, значит, он грешен, и дальнейшее его существование бесполезно. Вероятно, поэтому, согласно приведенному выше поверью, у каракалпаков существует глубокая вера: не наступать на песок, на котором совершали последний намаз по умершему. «Не наступай, не ходи по этому песку! У тебя будет сводить ноги, и будут сниться кошмары» [5, с. 10], - такие суеверия существуют у народа. Это одно из суеверий, дошедшее с глубокой древности до наших дней и сохранившееся в народной памяти.
Наше внимание привлекла традиция скармливания тела умершего собаке или птицам. По мнению исследователей, это, ставший традицией ритуал, связан с культом собаки. Ученые приводят такие факты: обнаруженные в памятниках старины -Ток Кала и Миздакхан - кости собак в оссуариях, изображения собак на стенах, - все это свидетельствует о том, что в эпоху зороастризма собака считалась священным животным, и смерть собаки стоит в одном ряду со смертью человека [6, с. 52]. Согласно современным тотемистическим воззрениям, человек произошел от растений и животных. Вероятно, поэтому тюркские народы так любят собак, волков, тигров, овец, волов, лошадей, оленей и т.п, и многие поклонялись животным, а также птицам в качестве тотема. Следы этого и сегодня
можно найти у каракалпаков. Например, и по сей день существуют поверья, связанные с собакой. Но большинство из них используется в знахарстве. Например, у каракалпаков, когда кто-то восхищается чужим ребенком, возится с ним больше обычного, и в результате ребенок заболевает от сглаза, в таких случаях говорят не «сглазили», а «ийттийме», то есть собака того человека «покусала» ребенка. В таких случаях, чтобы излечить ребенка, проводится лечение-ритуал: «В случае диареи, связанной с сглазом или с выпячиванием пупка ребенка, необходимо зажимая пальцами выпуклый пупок малыша, приговаривать: «Я отступила, ты тоже возвращайся на место». «Человек, который подвергся дурному глазу или заговоренный должен в течение трех дней по утрам три раза испить из миски собаки, как собака, лакая воду. Тогда он очистится». «Если вас укусила бешеная собака, вам надо съесть легкие этой собаки, тогда наступит исцеление», «Если собачьим маслом помазать ноги, не будешь мерзнуть» [4, с. 10,7,15] и т.д.
Вместе с тем, встречаются и суеверия, которые не имеют никакого отношения к знахарству. Нари-мер, «У собаки по отношению к человеку нет недобрых умыслов, всегда только - добрые намерения. Живя с человеком, собака желает, чтобы у хозяев было много детей: пусть у него будет 10 детей, питаясь с их рук, я не пропаду, с голоду не умру» [4, с. 25]. Или: считается, что беременная женщина не должна грубо обращаться с животными, особенно с собаками, даже прогонять ее со двора нельзя, если не хочет, чтобы ее ребенок родился с инвалидностью или с какой-либо другой патологией [7, с. 69].
До сегодняшнего дня существует ритуал, когда в семье пополнение, через пять дней новорожденному шьют распашонку, которая в народе называется: «ийт койлек», что означает «собачье платье». После сорока дней эту распашонку кладут в собачью миску вместе с обильной едой, чтобы собака наелась вдоволь. Считается, что ребенок вырастет здоровым, если соблюсти этот ритуал.
Также существует другое поверье: если в семье часто болеют дети или не выживают младенцы, со дня рождения малыша семья приобретает щенка, дабы оградить семью от дурного глаза, порчи и других внешних воздействий. Этим возмещается любой вред извне, так как собака, по поверьям, своим взглядом отражает дурной глаз. Считается, что содержание собаки, щенка защитит детей от демонов, фей, пери и других сущностей. Ученые считают, что такие суеверия соответствуют зороастрийской концепции [4, с. 96].
Профессор У. Алеуов приводит следующие сведения о причине, по которой платье надевается впервые на ребенка и почему оно называется «собачьим платьем»: «Когда ребенку исполняется 40 дней родители с самыми добрыми намерениями, чтобы у ребенка была лучшая доля, счастливая судьба - наполняют «ийт койлек» всякими вкусностями, и надевают распашонку на сабаку». Именно поэтому и пошло ее такое необычное название -
«ийт койлек» [7, с. 78]. Люди до такой степени верили в то, что собака - священное животное, и священны все ритуалы, связанные с ней, что в народе существовала примета: если нерожавшей женщине подарить эту распашонку, то у нее в скором времени появится ребенок. Но в этом случае мать ребенка, носившего эту распашонку, должна непременно отрезать от нее лоскуток и оставить себе [1, с. 499]. Самая первая одежда, которую носил ребенок, считается священной. Значит, обряд, связанный с традициями древних времен, до сих пор сохранился среди народа. Использование народом таких ритуалов, связанных с одним из представителей животного мира - собакой, и глубокая вера в них, берет свое начало у религии древности - тотемизма.
В письменном памятнике древности «Авесто» собаке отводится место рядом с человеком и, более того, собака принадлежит миру человечества. И рассматривается в качестве лучшего создания Ахуры Мазды. Вероятно, поэтому сегодня среди каракалпаков распространены такие приметы древности, как «не забрасывай собак камнями», «не давай собаке иголку», «не наливай собаке еду половником», «нельзя дарить близким собак и кошек» [1, с. 522].
Остаточными явлениями тотемизма можно считать и то, что и сегодня люди верят в святость некоторых животных, возводя их в культ. Например, людям, родившимся в год кролика нельзя забивать кролика. Родившимся в год овцы - овцу, в год петуха - петуха, курицу и т.д. [5, с. 8]. Считается также, что баран наделен чудодейственной силой, и при сглазе или порче, вокруг «испорченного» человека водят барана, периодически сталкивая их, чтобы вывести порчу. Люди верят в то, что, производя это действо, они смогут изгнать злых духов и демонов. И в наши дни мы сталкиваемся с таким фактом, когда на входную дверь или ворота люди вешают рога барана, быка или оленя, считая, что таким образом они защищают свой дом от негативного воздействия извне. Вероятно, это связано с верой в чудотворную силу рогов любой живности. Об этом суеверном представлении свидетельствует следующее изречение: «Если будешь держать корову без рогов, не будет в твоем доме достатка» [5, с. 26]. Со времен глубокой древности народ занимался животноводством, поэтому домашний скот, особенно коров, считали священными и заботились о них. Молоко и мясо скотины употребляли в качестве пищи, шкуру в качестве одежды, из шерсти (овечьей) делали подстилки. В домашнем хозяйстве их (волов, лошадей и т.д.) использовали в качестве транспортного средства. С незапамятных времен люди считают домашних животных священными, если семья приобретает теленка, хозяйка, высыпая на лоб теленку муку, приговаривает: «Да будут благословенны копытца молодняка, а тёлка стельная с обильным молоком» [1, с. 509]. Этот ритуал проводится, чтобы привлечь в дом изобилие и процветание. Кроме того, когда из первого удоя коровы готовят масло, первым делом, смазывают небольшим количеством сливочного масла уук - купольные
жерди юрты, инеу - ..., кереге - решётчатые складные стенки юрты [8. 6]. Этот обряд «смазывания маслом» навеян желанием иметь в доме постоянное изобилие, достаток, и означает защиту от всяких бед, защиту от злых сил. Кроме того хозяева окуривают домашний скот травой, которая в народе называется адыраспан (гармала). Не только каракалпаки, но и многие народы Востока, относили адыраспан к священным растениям и верили, что он способен не только лечить десятки заболеваний, но и отпугивать злых духов и приносить удачу. Итак, они окуривали домашний скот адыраспаном, веря, что этот ритуал поможет им собрать хороший урожай, верили, что таким образом урожай текущего года не пострадает [9, с. 120].
Изначально у народа формируется любовь к животным, как уже говорилось выше, до возведения их в культ. У народа сложились такое негласное табу: «Нельзя бить, пинать животных», «Нельзя справлять нужду в хлеву» [5, с. 27, 31], «Нельзя топтать место, где забивали животное» [1, с. 525], «Нельзя наступать на кровь животного» [5, с. 13], «Нельзя забивать стельную корову», «Нельзя отдавать (продавать) другим стельную корову» [1, с. 528]
Надо сказать, что сохранились и обряды, связанные с некоторыми видами птиц. Это потому, что с незапамятных времен люди воспринимали птиц как особенных существ с особыми способностями. Например, павлины, орлы, совы, голуби, удоды, ласточки, горлицы, лебеди, журавли и др. считались священными птицами. Возможно, поэтому в народе существовал запрет причинять им вред: «Если навредишь этим (голуби, горлицы, совы .) священным птицам, тебя ожидает проклятие богов» [5, с. 26]. Кроме того, существует следующее поверье: «Нельзя причинять вред животным, соответствующим году рождения человека» [8, с. 10].
Люди, которые не понимали тайн природы, со страхом смотрели на некоторых диких птиц, например, существует такое поверье: «Если у какого-либо дома собираются совы и начинают издавать характерное «уханье», это к беде», «Если сова сядет на плечо - быть горбатым». Людей скорее пугал внешний вид совы, и из-за этого наши предки приписывали ей мистические качества и считали её таинственным существом. Так как обряды, приметы, передающиеся из поколения в поколение, имеют устную форму, поэтому они могут звучать по-разному. Но значение, смысл их остается неизменным.
Сова, в представлении народа, священная птица: «Не надо называть сову совой, лучше называйте ее «мудрой птицей», тогда твоя жизнь будет полна достижений и побед. Ну, а если будешь называть ее совой («байыулы» на каракалпакском языке), она проклянет тебя, и всю жизнь тебе слезы
лить (издавая протяжное: бай-бай...) [5, с. 26]. Таким образом народ предостерегал людей от нанесения вреда этим птицам.
Облик большинства птиц запечатлен в виде изображения на оссуариях времен зороастрийзма, и эти птицы, по мнению ученого К.А. Иностранцева, являются символом души, отделившейся от человеческой плоти [10, с. 138].
По мнению ученого Ю.А. Рапопорта, птицы -это не только душа человека, покинувшая тело, но и символ Анахиты - богини воды и плодородия [11, с. 94].
Голуби и павлины - птицы, которые всегда сопровождают Анахиту. Представители животного и птичьего мира, которые обычно ходят рядом с Богами, находят в них свое проявление [4, с. 51]. Таких сведений о птицах можно привести немало. Возможно поэтому, среди народа сохранилось множество суеверий, запретов, связанных с птицами.
Подводя итоги всему сказанному, отметим, что люди издревле создавали различные традиции и обряды, связанные с животными. Мы видим, что эти обряды до сих пор используются в повседневной жизни каракалпаков. Истоки описанных традиций, примет и обрядов берут свое начало в далекой древности.
Список литературы
1. Каракалпакский фольклор. Многотомник. Т. 86. Нукус: Билим, 2014.
2. Аимбетов К. Воспоминания о прошлом. Нукус: Каракалпакстан, 1972.
3. Кунгратбаев А. Тюркология и казахский эпос. Алматы: Наука, 1987.
4. Базарбаев Ж., Хожаниязов Г., Базарбаев Р. Следы зороастризма в низовьях древней реки Окс. Нукус: Каракалпакстан, 2007.
5. Абдиев А. Каракалпакские обряды. Нукус, 2014.
6. Мамбетуллаев М., Торебеков М. Из истории жизни южного Приаралья. Нукус, 1997.
7. Алеуов У. Народная педагогика и традиции, обряды, связанные с рождением ребенка // Этнопе-дагогика каракалпакского народа. Нукус: Билим, 1995.
8. Народные обряды (собрал и подготовил к печати Т.Жумамуратов). Нукус: Каракалпакстан, 1993.
9. Абжет Б.С. Традиционная культура и виды национальных обрядов (формирование обрядов и поверий узбеков Туркистана, связанные с праздником обновления - Навруз и весенним севом) // Вестник ККОАНРУз. - Нукус, 2017. №2.
10. Иностранцев К.А. О домусульманской культуре Хивинского оасзиса // ЖМНП, Ч., XXXI, 1911. №2.
11. Рапопорт Ю.А. Из истории религии древнего Хорезма // ТХАЭЭ. М.: Наука, 1971. т. VI.
