CC BY
12граниченные и широкие просторы для развития всех видов человеческой деятельности и художественного творчества. Когда же наука содействовала не только прогрессу, но и созданию ядерного, химического, бактериологического и других видов вооружения, а также современных производственных технологий, приведших к экологическому кризису, отношение к науке стало совсем другим, настороженным, если не враждебным. В общем, по сравнению с другими направлениями модернизма, концептуал-арт не пользовался широкой популярностью даже среди узкого круга
любителей подобного рода творчества, и довольно быстро сошел с художественной сцены.
Литература
1. Johnson E. H. Modern Art and the Object. A Century of Changing Attitude. L., 1976.
2. Lippard L. Six Years: the Dematerialisation of the Object from 1966 to 1972. N. Y., 1973.
3. Marcel Duchamp in Perspective. New Jersey, 1975.
4. Rosenberg H. Art on the Eage. N. Y., 1969.
© Кирнозе З. И., 2014
МУЗЫКА В ПРОСТРАНСТВЕ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ:
КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Необходимость лингвокультурной коммуникации — потребность времени. В качестве опор выбраны традиции Шпенглера, Тойнби, Хантингтона, Вернадского.
Ключевые слова: межкультурная коммуникация, музыка, инструмент, культура, цивилизация, Шпенглер, Тойнби, Хантингтон, Вернадский
Современное искусствознание остро нуждается в исследовании музыки не как локального и специального феномена. Очень важно осознание ее включенности в общие процессы культуры, выявление того, как музыка «реагирует» на цивилизационные сдвиги. Одним из главных методологических инструментов в этой связи является понятие «межкультурная коммуникация», открывающее пути изучения единства внутренних, имманентно-музыкальных закономерностей и внешних воздействий на логику стилевого и жанрового развития музыкального искусства. Остановимся на понятии «межкультурная коммуникация» подробнее.
Во второй половине XX века проблема межкультурной коммуникации заняла одно из главных мест в культурологии. Этому способствовало то, что после Второй мировой войны были существенно ослаблены позиции в европоцентризме, предполагавшем неравенство между цивилизованными и нецивилизованными народами, и, соответственно не усматривавшем острой необходимости в нем.
Потребность в диалоге с культурами, далекими по своему характеру от европейской, привела к созданию ООН и ЮНЕСКО. Провозглашение прав человека, создание Европейского союза стало поворотным пунктом в истории человечества. Эти же причины обусловили появле-
ние новой научной дисциплины межкультурной коммуникации.
Пионером научного изучения и преподавания межкультурного обучения стал антрополог Эдвард Холл, возглавивший Американский институт службы за границей в 1946 году. Холл писал, что нет другого пути познания культуры, кроме как изучать её, как учат язык. Может быть, здесь более подходит сравнение с настройкой музыкального инструмента. Антрополог настраивает самого себя так, чтобы быть способным воспроизвести мелодию чужой культуры.
Критерием понимания культуры Холл считал умение видеть разницу между событием в одной цивилизации и событием в другой культуре, которая незаметна для внешнего наблюдения, но очевидна для всех без исключения носителей данной культуры, даже если они не в состоянии объяснить, в чем заключается разница. Критерием понимания культуры оказывается способность к распознаванию событий в их внешнем проявлении.
Термин «межкультурная коммуникация», введенный Холлом после Второй мировой войны десятилетие спустя, перестал обозначать только направление, разрабатываемое в американском институте службы за границей, организованным антропологом и лингвистом. Задача стала видеться в том, чтобы найти узкий путь между глобализацией и сохранением культурного плюрализма,
между насилием и политическими методами решения проблем, между культурой войны и культурой разума.
Фундаментальный характер новой дисциплины был отмечен и обоснован в первую очередь учеными, занимавшимися точными и естественными науками — математикой, физикой, термодинамикой, биологией, закономерно обратившимися к философии. Именно они поставили во главу угла глобальные задачи дисциплины.
Из огромного множества сложных взаимодействующих и сотен тысяч переменных, характеризующих общее понятие мировой культуры, они пытаются выделить наиболее важные процессы и те ключевые факторы, которые оказывают влияние уже не на одну математику или биологию, но и на такие далекие от них науки, как философия, история, социология, экономика, этнография, филология... Ибо «если XX век прошел под знаком разбрасывания камней», рождения сотен научных дисциплин, то в XXI веке на первый план вышла проблема синтеза наук.
Межкультурные коммуникации понимаются сегодня в пределах одной или нескольких культур. Ее существование предполагает разные подходы от гендерных до статусных, от возрастных до ментальных, от национальных до эпохальных. И прежде определения важнейших аспектов межкультурной коммуникации целесообразно остановиться на исторических понятиях «культура» и «цивилизация».
На международном конгрессе в 1980 году было зафиксировано более двухсот наименований культуры. Сегодня культурологи говорят об их удвоении. Начиная с XVIII века понятие «культура» становится научным термином. Культура как понятие было сформулировано немецким юристом Самуэлем Пуфендорфом (1632-1694). Цивилизация — французскими просветителями XVIII века, мечтавшими о культуре нового общества, основанного на свободе, равенстве и братстве. В России термин «культура» получил распространение с середины XIX века. До этого времени употреблялся термин «цивилизация». Сегодня под термином «цивилизация» обычно понимают историческое воплощение культуры, хотя возможны и другие подходы. Цивилизация может быть определена по этническому и национальному признаку. В историю вошли великие цивилизации христиан, мусульман, евреев, китайцев.
Слово «культура» из серии фундаментальных по числу сочетаемых понятий, оно занимает одно из главных мест в европейских языках: «происхождение культуры», современная культу-
ра, античная культура, европейская культура., культура производства, культура торговли, музыкальная культура, физическая культура. Поистине этот ряд стал неисчерпаемым. В нем мы имеем дело с инвариантами культуры. Неудивительно, что ученые ищут и общее понятие варианта культуры.
Общее определение культуры содержит два основных смысла, заложенных в генезисе слова (cult): обработка и возделывание земли и религиозная вера. Современный ученый Ю. М. Лотман отмечает разницу в смысловом, семантическом наполнении понятия культуры в разные исторические эпохи. Общее свойство культуры заключается в наличии у нее «отгороженной сферы» и в ее осознании на фоне оппозиции «культура/ не-культура». Уже эта оппозиция предполагает знаковую, семантическую систему.
Именно знаковая семантическая природа позволяет это отличие видеть воочию. Каждый человек способен различать свои и чужие предметы и вещи. В чужом саду не собирают плоды, на могильных плитах пишутся имена ушедших.
Академический словарь русского языка дает первым из определений слово «культура»: «совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни» [8]. В культурологии феномен культуры определяется как «природа, которую пересоздает человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека» [3, с. 39]. В этом неполном определении четко выражены подходы к проблемам — победы человека над природой и переход природного человека в социальную личность, иначе говоря, переход той границы, о которой писал Лотман [5, с. 326].
Сближение человека с природой ради достижения смысла понималось много столетий назад и особенно явно декларировалось в просветительской философии XVIII века. Схематично это сочетание может быть выражено в треугольнике Локка, объединяющего природу, труд и семиотику (смысл) [4].
Возможны разные обозначения «углов» фигуры. В определении культуры присутствует человек как существо биологическое и деятельное, а культура предстает уже как система.
Гениальным шагом в трактовке феномена духовной культуры стала философия Гегеля (1770-1831). К просветительскому определению теории культуры Гегель добавляет следующую и очень значимую категорию — обратную связь. Хотя Гегель писал об искусстве, его открытие применимо и ко всему определению культуры. У
Гегеля искусство «распадается на произведение, имеющее характер внешнего, обыденного наличного бытия — на субъект его продуцирующий, и на субъект его созерцающий и перед ним преклоняющийся» [2, с. 383].
На основании просветительской и гегелевской концепции культуры в последующем была создана теория системы, опирающаяся на уже найденные базовые определения.
Сложность и многомерность, заявленные уже в количестве наименований, породили разнообразные подходы. Среди классических, самых популярных, сохранивших свое значение сегодня, — концепции Освальда Шпенглера, Тойнби, Хантингтона, Вернадского.
Освальд Шпенглер (Spengler, 1880-1936) — выдающийся немецкий философ, историк, создатель «морфологии культуры». Шпенглер разграничил понятия «культура» и «цивилизация». Подобно растению, «культура» проходит стадии зарождения, расцвета и умирания. «Цивилизация» — неизбежная «судьба», «закат» и «окостенение» культуры. Бездушная, техническая цивилизация порождает «толпу», управляемую «массу».
В концепции Шпенглера всякая культура переживает возрасты отдельного человека, имеющего свое детство, взросление и старость. История европейской цивилизации служит доказательством этого тезиса. Характер цивилизации определяет не его материальный уровень, а душа народа, понимаемая как единство, внутреннее сопереживание — «Мы». Закат Европы Шпенглер видит в утрате такого единства, являющегося концом единства европейской цивилизации [8].
По иному ищет смысл в культуре и цивилизации Тойнби.
Арнолд Джозеф Тойнби (Toynbee 18891975) — английский историк и социолог, один из руководителей Королевского института международных отношений (1925-1955). Главный труд Тойнби — «Исследование истории» (т. 1-12, 1934-1961). Следуя О. Шпенглеру, Той-нби выстраивает историю цивилизаций, каждая из которых проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет, уступая место другой. Развитие цивилизаций связано с творческой деятельностью меньшинства, которое отвечая на «вызовы» истории, увлекает за собой инертное большинство. «Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию ее социальных ценностей и философские концепции смысла жизни». Рассмотрев историю 13 отдельных цивилизаций, Тойнби отказался от
«европоцентризма». Влияние Тойнби испытали на себе С. П. Хантингтон и многие другие историки, этнографы и культурологи XX века.
В концепции Тойнби главным пунктом стало исследование процесса перехода от одного состояния цивилизации к другому, в «динамической деятельности». Он рассматривает тринадцать мировых цивилизаций, в которых при всей разности присутствует внутренняя война между господствующим меньшинством и активным большинством. Цивилизация сохраняет единство пока ее части, находящиеся в состоянии внутренней войны, не приведут к расколу общества. Социальная трещина ведет к распаду цивилизации, проявляющемуся в войнах, внешних и особенно внутренних. Ключевые слова философии Тойнби — «вызов времени» и «ответ истории» [6].
Связь культуры и цивилизации в современном мире исследует и Хантингтон:
Сэмюэл Ф. Хантингтон (Samuel Phillips Huntington, 1927-2008) — американский политолог, профессор Гарвардского университета. Вслед за А. Дж. Тойнби С. Хантингтон понимает цивилизацию «как культуру в широком смысле слова», как самое большое «мы», где человек чувствует себя в культурном отношении дома, и одновременно то, что отделяет нас от всех «них» — тех, что вовне» [9].
Трагический аспект современной цивилизации он видит в отрыве цивилизации от культуры, говорит о цивилизации, как истории человечества, перед которой стоит угроза гибели в результате утери «идентификации».
Понимание человечества, как единого целого в космическом масштабе свойственно и для теории Вернадского.
Владимир Иванович Вернадский (18631945) — русский философ, естествоиспытатель, основоположник антропокосмизма, генетической минералогии, биогеохимии и многих смежных наук гуманитарного и естественнонаучных циклов. Профессор Московского университета в 1898-1911 гг., Академик Петербургской Академии наук, первый президент АН Украины, организатор и директор Радиевого института (1922-1939) и Биохимической лаборатории. Получил Сталинскую премию в 1943 году. По научному кругозору и широте интересов приближается к титанам Возрождения. Развив теорию Биосферы совместно с французским теологом и естествоиспытателем Пьером Тейяром де Шарденом (1881-1955), он делает следующий шаг — признает неизбежность перехода homo sapiens из биосферы в ноосферу.
Вернадский научно устанавливает, что на протяжении последних 20-30 тысяч лет происходит полное заселение биосферы человеком. Биосфера XX столетия превращается в ноосферу, созданной ростом науки и основанной на созидательной деятельности человека. Изменение биосферы происходит как природный естественный процесс.
Путь от биосферы к ноосфере — это путь обретения высшего смысла [1].
Таким образом, в динамике изучения культуры — от просветителя Локка к Гегелю и философу Вернадскому — мы неизменно встречаем триаду: человек, материальный мир (наличное бытие) и разумная деятельность. В создании подобной системы важнейшее место принадлежит человеку, способному к осмысленной деятельности.
Завершая анализ важного для понимания культуры терминологического инструментария, обратим внимание на один примечательный факт. Практически все упомянутые в статье мыслители имели особенное отношение к музыке: либо обладали выраженными музыкальными способностями, либо были высокими ценителями искусства звуков. И это не случайно, поскольку музыка как тип мышления неизменно формирует особую
чувствительность к постижению многообразия
мира и открывает тайны процесса межкультурной коммуникации во всей полноте.
Литература
1. Вернадский В. И. Избранные сочинения. Т. 1-5. М.: Наука, 1954-1960.
2. Гегель Г. Э. Философия духа. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1977. 471 с.
3. Гуревич П. С. Культурология. М.: Гардарики, 1999. 278 с.
4. Локк Дж. Избранные философские произведения. Т. 1-2. М.: Мысль, 1960.
5. Лотман Ю. М. Механизмы культуры. Избранные статьи в 3-х томах. Таллин: Александрия, 1993.
6. Тойнби Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991.736 с.
7. Словарь русского языка / под ред. А. П. Евге-ньевой. Т. 1-4. М.: Русский язык, 1981-1984.
8. Шпенглер О. Закат Европы. Очерк морфологии истории. Т. 1. Образ и действительность. Минск: ООО «Попурри», 1998. 656 с.
9. Huntington S. Ph. The Clash of Civilizations and Remarking the World Order. New York, 1996. 576 p.
© Сивухина Е. А., 2014
ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТЕКСТА В ТВОРЧЕСТВЕ УМБЕРТО ЭКО
В статье раскрываются основные проблемы интерпретации, представленные в творчестве Умберто Эко, — проблема свободы интерпретатора как толкователя художественного текста, пределов интерпретации, гиперинтерпретации. Показана связь указанных проблем с эволюцией взглядов писателя на современное искусство.
Ключевые слова: художественный текст, интерпретация, гиперинтерпретация
Проблема интерпретации художественного произведения проходит сквозной нитью через все работы нашего современника — выдающегося итальянского ученого, писателя, семиотика, медиевиста Умберто Эко. Данная проблема подвергнута анализу в научных философских трудах автора, в художественных же произведениях она выражена в их основной идее, высказываниях главных героев и авторских рассуждениях. С трудами У. Эко в России знакомы сравнительно недавно: лишь в течение последних двадцати лет его работы активно переводятся на русский язык и издаются. Но, несмотря на это, в российской
науке уже появились попытки проанализировать наследие маститого ученого. Его творчеству посвящен ряд диссертационных исследований, также вышла монография А. Усмановой [2]. В настоящей статье акцент сделан на проблеме интерпретации как наиболее близкой современным исполнителям, показана эволюция данной проблемы в творчестве У. Эко.
Проблема интерпретации была исследована ученым в различных аспектах, таких как расширение границ интерпретации, предоставление большей свободы читателю, интерпретатору как толкователю текста. Этот аспект в понимании
