Научная статья на тему 'Мудрость как форма проявления духовной свободы'

Мудрость как форма проявления духовной свободы Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
518
83
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ДУХОВНАЯ СВОБОДА / МУДРОСТЬ / СМЫСЛ ЖИЗНИ / ЦЕЛОСТНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА / MAN’S INTEGRITY / WISDOM / SPIRITUAL / FREEDOM

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Филатов В. И., Ширинкина Т. Г.

Раскрывается содержание понятия «духовная свобода». Утверждается, что мудрость является оптимальной формой проявления духовной свободы человека, которая определяется уровнем полноты целостности человека.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Wisdom as a form of manifestation of the spiritual freedom

In the article the content of the notion of “spiritual freedom” is disclosed. The authors argue that wisdom is the optimal form of human spiritual freedom, determined by the level of completeness of man’s integrity.

Текст научной работы на тему «Мудрость как форма проявления духовной свободы»

ФИЛОСОФИЯ

Вестн. Ом. ун-та. 2013. № 3. С. 26-29.

УДК 130.30

В.И. Филатов, Т.Г. Ширинкина

МУДРОСТЬ КАК ФОРМА ПРОЯВЛЕНИЯ ДУХОВНОЙ СВОБОДЫ

Раскрывается содержание понятия «духовная свобода». Утверждается, что мудрость является оптимальной формой проявления духовной свободы человека, которая определяется уровнем полноты целостности человека.

Ключевые слова: духовная свобода, мудрость, смысл жизни, целостность человека.

Уже давно замечена трудность понятийного определения свободы в целом и особенно духовной свободы. Это объясняется не только ее многомерностью и переходным положением во времени, но и, что самое главное, ее нахождением на стыке бытийного положения человека, на границе его существования в сфере культуры и в сфере отчуждения.

Действительно, если мы понимаем свободу как определенное, постоянно меняющееся отношение к самому себе, людям, бытию, то она всегда заключена в некие рамки, определяемые добром и злом, красотой и безобразием, возможным и действительным. Я как человек свободен, скажем, изготовить бомбу и применить ее для своего блага и в ущерб другим или написать картину, музыку, книгу во благо для себя и других. В этих случаях свобода будет проявляться и в сфере отчуждения, и в сфере культуры.

Кроме этого, существует еще один аспект свободы, который затрудняет понимание ее сущности, этот аспект говорит о том, что свобода находится на стыке настоящего и будущего, она их связывает в единое целое. В этом плане свобода во многом определяет содержание нашей жизненной драмы. Свобода всегда конкретна, но эта конкретность, в свою очередь, препятствует пониманию сущности самой свободы.

Стремясь понять сущность свободы, Ф.В.Й. Шеллинг писал: «Задачей философских исследований о сущности человеческой свободы может быть, с одной стороны, выявление правильного ее понятия, ибо, сколь ни непосредственным достоянием каждого человека является чувство свободы, оно отнюдь не находится на поверхности сознания и даже для того, чтобы просто выразить его в словах, требуется более, чем обычная чистота и глубина мышления; с другой стороны, эти исследования могут быть направлены на связь этого понятия с научным мировоззрением в его целостности» [1, с. 87].

Главной задачей уяснения содержания понятия «свобода» является выделение из множества ее смыслов одного сущностного. Как это сделать? С нашей точки зрения, критерием выделения является проверка соответствия категории свободы смыслу жизни и задачам личностного развития самого человека. Свобода, рассмотренная вне контекста смысла жизни, является внешним феноменом по отношению к человеку и не способствует его личностному развитию, так как свобода не дается человеку. По выражению Н.А. Бердяева, «свободу нельзя из ничего вывести, в ней нужно изначально пребывать» [2, с. 110]. Изначальное пребывание в свободе - это пребывание в своей целостности и постоянное стремление к полноте данной целостности, способом отображения которой является смысл жизни.

Обращаясь к творчеству И.А. Ильина, мы фиксируем, что он рассматривает духовную свободу на трех уровнях ее развития. Для нас важно прежде всего развитие духовной свободы на втором уровне. «Освободить себя - значит прежде всего обратить свою силу, чтобы быть сильнее любого влечения своего, любой прихоти, любого желания, любого соблазна, любого греха. Это есть извлечение себя из потока обыденной пошлости - противопоставление ее себе и себя ей. Таков отрицательный этап

© В.И. Филатов, Т.Г. Ширинкина, 2013

самоосвобождения. За ним следует положительный этап: он состоит в добровольном и любовном заполнении себя лучшими, избранными и любимыми жизненными содержаниями» [3, с. 95-96]. На третьем уровне, по его мнению, духовная свобода достигает своего максимального развития, когда личность полностью себя реализовала, а идеал воплощен в ее внутреннем мире. Что, по сути дела, означает реализацию своего смысла жизни как такового.

Проблема смысла жизни включает в себя прежде всего проблемы значимости человека, поиска своего места в обществе, актуализации и развития его способностей, данных ему от природы. Поэтому смысл жизни связывает человека с обществом в единое целое, а духовная свобода определяет многообразие этих связей, а также полноту самого человека, связывая его со своим прошлым.

Если мы переведем проблематику смысла жизни в сферу бытия духовной свободы, то ее основной смысл будет заключаться в следующих вопросах: «Кем и с кем ты хочешь быть? Кому ты хочешь служить? Какие цели перед собой ты должен ставить? Какие ценности и основания должны определять твою жизнь?». Все эти вопросы определяют внутреннюю устремленность человека к постижению некоторых фундаментальных идеалов. Но сам человек не способен изначально определить значимость данных идеалов, точно так же, как и насильно определить его устремленность невозможно. Поэтому человеческое в человеке задается историей, социальной культурой и прежде всего нравственностью. В основе же нравственности лежат не нормы, которые необходимо соблюдать и соблюдение которых строго контролируется обществом и социальной средой в целом, а «принципы-понятия»: Добро, Справедливость, Честность,

Порядочность и др. Контроль общества за соблюдением индивидом принципов нравственности носит главным образом характер ожиданий, но не требований: многое из того, что нравственно осуждается, преследованию по закону и даже общественному порицанию не подлежит. Поэтому каждый нравственно ориентированный человек вырабатывает для себя меру того, что он себе может позволить или не позволить, к чему он стремится и чего избегает. Принять к исполнению данные принципы - значит душевно сблизиться, соединиться, осознать их как нечто глубинное, тебе присущее, как то, от чего ты не можешь отречься.

По сути дела, здесь раскрывается парадоксальность человеческого бытия, его предельность. Человек пребывает в реальном жизненном пространстве, которое стимулирует его, а также заставляет ставить вышеназванные вопросы и решать их и на основе этого строить свою жизнь.

Данная ориентация является основанием духовной свободы, которая затем переходит в фактор духовности как способ существования и развития культуры и особенно индивидуальной культуры человека. Духовная свобода - это движущая сила нашей духовности, под которой мы понимаем внутреннее стремление человека постоянно расширять горизонт своего бытия за счет создания системы виртуальных (духовных) миров, а также стремление реализовать ценности и идеалы данных миров в мир нашего физического бытия.

Поэтому духовная свобода - не застывшая, статическая категория, а внутренняя динамика нашего духа. Она является нашей иррациональной тайной как бытия, так и судьбы. Духовная свобода есть способ вхождения человека в иной мир - в мир духовного бытия, который самоопределяется изнутри, из глубины нашей человеческой природы.

Есть еще один важнейший аспект понимания природы духовной свободы. С.А. Левицкий выразил его следующим образом: «Свобода не абсолютна по ценности, она требует ее органического сочетания с правдой. Лишь единство свободы и правды обеспечивает полноту идеала» [4]. В этом суждении Левицкий утверждает, что в основе духовной свободы всегда лежат абсолютные ценности нашего бытия, которые являются своеобразными законами, определяющими динамику развития и функционирования духовной свободы как индивида, так и, возможно, общества. Ведь более свободным индивид чувствует себя тогда, когда уровень его собственной нравственности в большей степени совпадает с уровнем нравственности общества, в котором он пребывает.

И еще один момент необходимо отразить. В целом можно сказать, что задатки и основания проявления духовной свободы присутствуют в каждом индивиде, но в разной степени. Это позволяет нам утверждать то, что полнота проявления духовной свободы зависит от достигнутого уровня целостности самого индивида [5, с. 260283]. Чтобы подтвердить это, нам надо рассмотреть связь духовной свободы с духом.

Не рассматривая историю развития содержания понятия «дух» [5, с. 226-229], определимся, что областью существования духа является культура, понимаемая как устойчивая система некоторых стереотипов, выработанных в мифологии, религии, науке, искусстве. Дух выражает ориентированность субъекта на постижение некоторого идеала, точнее, эталона.

Обратимся к точке зрения И. Канта на этот вопрос: «Стихотворение может быть милым и изящным, но лишенным духа. Рассказ может быть очень точным и толковым, но лишенным духа» [6, с. 300]. Чего же не

28

В.И. Филатов, Т.Г. Ширинкина

хватает в стихотворении и рассказе, чтобы ощущалось присутствие духа? Не хватает того, что есть в принципе категорического императива, который является законом для нравственного, доброго человека, ориентирующим его на достижение некого идеала или эталона поведения.

Поэтому то произведение является духовным, в котором присутствует направленность на отображение идеала, эталона красоты и совершенства. То же самое можно сказать и о науке. Присутствие духа в научных исследованиях выражается в понятии «научность». А это то, что отличает подлинного ученого от только носящего это звание; то, что отличает настоящий научный поиск, который способен захватить всех, от корыстного и показного исполнения своих обязанностей.

Таким образом, под духом мы понимаем совокупность высших достижений человеческой культуры, в которых дается понимание идеала, принципа и эталона человеческого бытия.

Сказанное выше дает нам возможность сделать следующий вывод: в духовном мире человека, в духовных результатах его труда всегда присутствует нечто неуловимое, которое можно зафиксировать термином «духовная свобода» (она и является ключевой основой понимания духовности и основным фактором ее развития).

Под духовной свободой мы понимаем глубинную волевую ориентацию человека на постижение системы идеалов, принципов и эталонов мировой общечеловеческой культуры, его стремление реализовать эту систему в мире своего физического бытия, а также принципиальный внутренний запрет на производство зла и безобразия.

Понимание мудрости в литературе достаточно однозначно. По Г. Лейбницу, мудрость есть знание высшего блага; по И. Канту - свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей. Л.Н. Толстой рассматривает мудрость как знание вечных истин, приложимых к жизни. Принимая во внимание данные определения, мы толкуем мудрость как некую мысль, содержание которой определяется соединением знания, опыта и ценностей, позволяющее выносить взвешенные, глубокие и дальновидные суждения о человеке, обществе и мире.

Приведем некоторые мудрые мысли: «Люби людей, чтобы люди любили тебя», «Все наши дела, мысли и речи следуют за нами -творите же доброе» (афоризмы Древнего мира); «Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело из малых» (Лао-Цзы); «Нельзя лечить тело, не излечив душу», «Я знаю, что ничего не знаю» (Сократ); «У кого есть друзья, у того нет друга» (Аристотель); «В природе все мудро продумано и устроено, всяк должен заниматься своим делом, в

этой мудрости высшая справедливость», «Где дух не водит рукой художника, там нет искусства», «Кто в страхе живет, тот и гибнет от страха» (Леонардо да Винчи); «Стыд -это своего рода революция» (К. Маркс); «Человек начинает жить только тогда, когда ему удается превзойти самого себя» (А. Эйнштейн); «В наших школах не учат самому главному - искусству читать газеты» (Б. Рассел) [7, с. 16, 48, 81, 244-245, 644, 672, 804].

В основе мудрости лежит значимая жизненная проблема. Мудрость всегда лич-ностна, она связана прежде всего с деятельностью конкретного человека и, значит, с теми ценностями, которыми он руководствуется в своей жизни и в своих действиях. Мудрость опирается на здравый смысл, но идет гораздо дальше его, она требует опыта жизни и известного отдаления от тех событий, о которых приходится судить. Мудрость присутствует прежде всего в науках о культуре, а не в науках о природе, хотя в науках о культуре она является довольно редкой и ее трудно выделить из общей массы эмпирического, субъективного и поверхностного.

Мудрость предполагает прорыв в должное, так как ее конкретные корни находятся в данной сфере действительности. Содержание мудрости - это оценка сущего должным, а глубина ее заключается в объединении сущего с должным. Основной вопрос мудрости: «Как должно быть?». Ответ на этот вопрос предполагает прежде всего постановку и решение других, менее фундаментальных, вопросов, таких как: «Каково истинное и подлинное бытие, каково подлинное состояние дел в отличие от существующего?».

Ответы на них предполагают наличие целостного миропонимания, в основе которого лежит абсолютная истина времени и пространства, истина сущего и истина должного. Этот дуализм свидетельствует о том, что мудрость диалектична в своей основе. В ней содержится, с одной стороны, абсолютная истина, выражающая момент всеобщего, а с другой - ее проекция на многообразные противоположные жизненные ситуации. Причем абсолютная истина в мудрости всегда тесно связана с фундаментальной ценностью, которая придает истине абсолютную значимость идеала.

Мудрость недоступна чувственному восприятию, ибо по своей природе она сверхчувственна. Она всегда выражает конкретную сверхчувственную реальность в ее конкретном виде и понимании. И в силу данной конкретности она определяет и раскрывает содержание, а самое главное -смысл эталона и идеала конкретности. Отмечая это, мы можем поставить вопрос о природе мудрости. Однако это достаточно серьезная проблема, требующая скрупулез-

ного исследования, а объем данной статьи не дает нам возможности это сделать. Поэтому ограничимся только тем, что присоединимся к мнению Н.О. Лосского о том, что природа мудрости интуитивна, в основе ее лежит единство чувственной, интеллектуальной и мистической интуиции [8].

Сказанное дает нам возможность определить форму, в которую облачается мудрость. Этой формой является афоризм, точнее, афоризм является языком мудрости. В афоризме достигается предельная концентрация мысли, выраженная в лаконичной, отточенной форме, которая отличается меткой выразительностью и неожиданностью суждения. Кроме того, в афоризме смысловое совершенство достигается через создание художественного образа, в котором поставлена интеллектуальная задача или дается намек на ее решение. Афоризм обнажает

красоту мысли в ее смысловой емкости и всеобщности

Таким образом, мудрость является оптимальной формой проявления духовной свободы, которая определяется уровнем целостности самого человека.

ЛИТЕРАТУРА

[1] Шеллинг Ф. В. Й. Философские исследования о сущности свободы и связанных с ней предметов // Соч. : в 2 т. М. : Мысль, 1989. Т. 2.

[2] Бердяев А. Н. Философия свободы. М., 1996.

[3] Ильин И. А. Философия права // Соч. : в 2 т. Т. 1. М., 1993.

[4] Левицкий С. А. Свобода и общее дело // Посев. 1951. № 13.

[5] Филатов В. И. Социально-онтологические основания целостности человека. М.; Омск, 2002.

[6] Кант И. Критика эстетической способности суждения // Соч. : в 6 т. Т. 5. М., 1964.

[7] Энциклопедия мудрости. М. : РООССА, 2007.

[8] Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1993.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.