Научная статья на тему 'Мотив опьянения в творчестве Оскара Уайльда'

Мотив опьянения в творчестве Оскара Уайльда Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
1692
299
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ФИЛОСОФИЯ НЕРЕАЛЬНОГО / ГЕРОЙ-ДЕНДИ / КОМЕДИИ УАЙЛЬДА / ОПИУМ / Т. ДЕ КВИНСИ / Ш. БОДЛЕР / ТРАГЕДИИ УАЙЛЬДА / ВИНО / ЕВХАРИСТИЯ / PHILOSOPHY OF UNREALITY / DANDY / O. WILDE'S COMEDIES / OPIUM / T. DE QUINCEY / CH. BAUDELAIRE / O. WILDE'S TRAGEDIES / WINE / EUCHARIST

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Валова Ольга Михайловна

Мотив опьянения рассматривается в контексте философии нереального в творчестве Уайльда. Опьянение сигаретой связывается прежде всего с героями-денди выразителями авторской точки зрения. Это созерцатели, чьи взгляды основаны на философии, проповедующей спокойное принятие своей судьбы, индивидуализм, преданность законам искусства. Состояние опьянения дает героям возможность отрешиться от грубой прагматичной реальности, постичь и изложить истины философии нереального. В трагедиях преобладает символика вина как крови, связанной с искупительной жертвой Христа. Вино, пролитое на пол или на землю, сигнализирует о язычестве, а герои-прелюбодеи, убийцы в состоянии опьянения (к которому приравнивается и любовь), как показывает Уайльд, приобщаются к Богу, они переходят на более высокую ступень внутреннего самосовершенствования через познание и преодоление греха. Уайльд не первым обратился к теме опьянения, но его заслуга в том, что он представил мотив опьянения как часть своей философии.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

THE MOTIF OF INTOXICATION IN OSCAR WILDE’S WORKS

The paper treats the motif of intoxication through the prism of O. Wilde’s philosophy of unreality. O. Wilde’s dandy-characters who express the author’s point of view are subject to opium intoxication. They are observers, whose ideas are based on the philosophy of fatalism, individualism, art-for-art’s-sake theory. They seek oblivion of routine in intoxication. In O. Wilde’s tragedies wine symbolizes blood as the Atonement. Wine spilled on the floor or on earth is a pagan token. Intoxicated (enamored) adulterers and murderers communicate to God through repentance and self-improvement. O. Wilde was not the first to exploit the motif of intoxication, but he was the first to weave it into a philosophy.

Текст научной работы на тему «Мотив опьянения в творчестве Оскара Уайльда»

УДК 821.Ш."19"

О.М. Валова

МОТИВ ОПЬЯНЕНИЯ В ТВОРЧЕСТВЕ ОСКАРА УАЙЛЬДА

Мотив опьянения рассматривается в контексте философии нереального в творчестве Уайльда. Опьянение сигаретой связывается прежде всего с героями-денди — выразителями авторской точки зрения. Это созерцатели, чьи взгляды основаны на философии, проповедующей спокойное принятие своей судьбы, индивидуализм, преданность законам искусства. Состояние опьянения дает героям возможность отрешиться от грубой прагматичной реальности, постичь и изложить истины философии нереального. В трагедиях преобладает символика вина как крови, связанной с искупительной жертвой Христа. Вино, пролитое на пол или на землю, сигнализирует о язычестве, а герои-прелюбодеи, убийцы в состоянии опьянения (к которому приравнивается и любовь), как показывает Уайльд, приобщаются к Богу, они переходят на более высокую ступень внутреннего самосовершенствования через познание и преодоление греха. Уайльд не первым обратился к теме опьянения, но его заслуга в том, что он представил мотив опьянения как часть своей философии.

философия нереального, герой-денди, комедии Уайльда, опиум, Т. Де Квинси, Ш. Бодлер, трагедии Уайльда, вино, евхаристия.

На протяжении всего творческого пути Оскара Уайльда волновало то, что уводит от реальности в мир идей, красоты, фантазии. В земном он подчеркивает возвышающее и вдохновляющее. В письме Эдмону Гонкуру 1891 года, считающемся одним из самых продуманных, Уайльд упоминает о своей философии нереального, оговариваясь, что именно она является основой его эстетики.

-Эстетику Уайльда нельзя понять вне его круга философских идей, без

© Вал°ва О.М., 2015 его мировоззрения. Писатель не объяснял свою философию нереального, но по его творчеству мы уверенно можем определить, что включалось автором в это понятие. Уайльдовское представление о мире строилось на комплексе философских суждений идеалистического толка от античности и Древнего Китая до современности. Уайльд высказывал мысль о некоем Духе, который скрывается за очарованием красоты, и говорил о своих поисках мистического в искусстве, жизни и природе. Писатель полагал, что поступки человека определяет мир неизвестного, и в своих убеждениях он не был одинок — на рубеже Х1Х-ХХ веков многие писатели и мыслители разделяли его мнение, что было обусловлено господствующими философскими установками, сложившейся исторической ситуацией, декадентскими настроениями.

Социальная действительность, как подчеркивал Уайльд, не будет улучшаться, пока человек не пойдет по пути духовного самосовершенствования, и никакой технический прогресс или изменение политической системы не приведут общество к «золотому веку». Уайльд любил ломать стереотипы и в «Душе человека при социализме» озвучил мысль о зле, которое таят в себе милосердие и сострадание (что было созвучно идеям Ф. Ницше), о том, что приблизиться к идеалу поможет грех и ориентация на индивидуализм.

В своих произведениях Уайльд представляет определенную группу персонажей, которые, являясь, по выражению автора, «произведениями искусства», ближе других к миру нереального. Это герои, которых принято называть «денди»: от Мараловского в «Вере, или Нигилистах» до Алджер-нона Монкрифа в «Как важно быть серьезным». Опуская подробности традиционных замечаний о материальном достатке и изысканности одежды, отметим следующие существенные элементы их характеристики: они живут, не изменяя своим принципам; не поддаются влиянию чужих мнений и идей, неподвластны чарам женщин; не склонны к самопожертвованию, к следованию чувству долга; эти герои воплощают уайльдовский идеал индивидуализма; далеки от обычных житейских проблем, страстей; это созерцатели, чьи взгляды основаны на философии, проповедующей спокойное принятие своей судьбы.

Мудрость героев-денди в том, что они видят бессмысленность борьбы с судьбой и опираются прежде всего на спонтанно возникающие чувства, что позволяет им не трястись по ухабам житейского пути, но как бы свысока взирать на суетность людских стремлений 1.

Зарубежные литературоведы часто связывают образы героев-денди со спецификой сексуальной ориентации писателя. Ян Смолл, Рассел Джексон, например, связывают образ лорда Иллингворта с образом Генри Уоттона («Портрет Дориана Грея»): оба негативно влияют на юношей, оказывающихся рядом с ними, и в целом это довольно зловещие фигуры. Взаимоотношения мужских персонажей предполагают определенный стереотип гомосексуальных отношений как отношений с суррогатным отцом 2.

Проницательность уайльдовских денди поддерживается курением. В тексте об этом немного упоминаний, и автор не всегда называет, что именно курят герои, но среди литературоведов есть те, кто развивает идею опиумной зависимости персонажей. Опий, или опиум, применяли с древнейших времен; исследователи называют Х1У-ХИ века до н. э., раннюю микенскую эпоху греческой культуры, пишут о древневосточной традиции потребления опиума. Именно в Греции препарат, изготовлявшийся из млечного сока засохших головок мака, стали называть «оло<;» («опиум»), что означает «сок». Опиум широко применял-

1 Более подробно об этом см.: Валова О.М. «Философия дендизма» в комедиях Оскара Уайльда // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета : науч. журнал. № 2 (2) : Филология и искусствоведение. Киров, 2012. С. 161-165.

2 Sinfield A. "Effeminacy" and "Femininity": Sexual Politics in Wilde's Comedies // Modem Drama. Toronto, 1994. Vol. 37. № 1. P. 34.

ся в медицинских целях. Например, в Древнем Риме рубежа 1-11 веков н. э. его популярность связывали с именем врача Клавдия Галена, в XIX веке многие лекарственные препараты создавались на основе опиума и активно применялись, порой превращая больного в опиомана.

В британских литературных кругах XIX века стимулирование процесса создания произведения искусства с помощью опиума не было чем-то необычным. Самый известный пример его воздействия на поэтическое воображение — сон С.Т. Кольриджа (1816), вызванный приемом лекарства (опиум в те времена входил в состав массы препаратов), и последующее создание «Кубла Хана». В творческой среде курение опиума было вполне обыденным явлением и, пожалуй, наиболее известным опиоманом был романтик Томас Де Квинси, автор «Исповеди англичанина, любителя опиума» (1822). К.Н. Савельев описывает функциональные возможности наркотика, отмеченные Де Квинси, и в первую очередь говорит, что «у человека, вкусившего "портативного блаженства", появляется шанс вознестись над ненавистной повседневностью, реальностью», но, мало того, эта реальность преображается «неземным, неслыханным великолепием» 3.

В уайльдовских произведениях также есть упоминания о наркотиках, порой о них говорится прямо, иногда подчеркивается возможность галлюциногенного стимула. Этому вопросу много внимания уделила Филлис Уиливер. Она считает, что для художественной прозы Уайльда характерны определенная «глубина и многозначительность» в отношении наркотиков. «Созерцание прекрасных впечатлений, а не детализирование реальных предметов — «фактов практичного» мира — определяет уайльдовскую вселенную в целом, от изображения нестареющего мальчика, разглядывающего свой стареющий портрет, до манеры представления свойства сигареты, которая может быть, а может и не быть с наркотиком» 4 Исследователь полагает, что уже первая страница романа «Портрет Дориана Грея» свидетельствует о том, что лорд Генри, «куря одну за другой бесчисленные папиросы» 5, находился под властью опиума. Это доказывают и его «видения», и разница в стилистике с последующим описанием рассказчиком комнаты Бэзила Холлуорда, самого художника и его модели. В целом в тексте голос Генри Уоттона и рассказчика вполне различимы, с помощью стиля автор разграничивает «серьезного британца» и героя-денди 6. В романе периодически появляются замечания, что лорд Генри закуривает или берет свой портсигар, именно тогда он произносит свои сентенции, производящие на Дориана неизгладимое впечатление.

3 Савельев К.Н. Литература английского декаданса: истоки, генезис, становление : моногр. Магнитогорск : МаГУ, 2007. С. 97-98.

4 Weliver Ph. Oscar Wilde, Music, and the 'Opium-Tainted Cigarette': Disinterested Dandies and Critical Play // Journal of Victorian Culture (Routledge). 2010. Vol. 15. Iss. 3. Р. 334.

5 Уайльд О. Портрет Дориана Грея // Избр. произв. : в 2 т. / пер. с англ. М. : Республика, 1993. Т. 1. С. 20.

6 Weliver Ph. Oscar Wilde, Music, and the 'Opium-Tainted Cigarette': Disinterested Dandies and Critical Play. Р. 327.

В «Портрете Дориана Грея» неоднократно упоминается о курении главного героя. О лучших его папиросах говорит Холлуорд. После убийства художника Дориан стремится задушить в себе этот грех, изгнать его, в том числе с помощью опиума («It was a thing to be driven out of the mind, to be drugged with poppies, to be strangled lest it might strangle one itself» 7. Дориан избавился от тела Бэзила Холлуорда, но его мучил страх, который он поспешил заглушить: его пальцы «инстинктивно потянулись» к китайской лакированной шкатулке тончайшей отделки, внутри которой «лежала зеленая паста, похожая на воск, со странно-тяжелым запахом» 8. Ремарка об инстинктивном, бессознательном действии Дориана говорит, что это не первый случай, когда герой прибегает к действию зелья. Уайльд не называет «зеленую пасту», но сравним с описанием, которое Бодлер предлагает для гашиша: «Гашиш получается из отвара индийской конопли и небольшого количества опиума. Вот перед вами зеленоватое варенье со странным запахом, до того сильным, что он вызывает отвращение <...>. Так как гашиш производит в человеке усиление всех его способностей и в то же время делает его чрезвычайно восприимчивым к окружающей среде, то необходимо подвергать себя его действию при наиболее благоприятных условиях, в соответствующей обстановке.

Всякая радость, всякое благополучие принимает грандиозные размеры, всякая горесть, всякая забота становится необычайно глубокой. Не производите над собой подобного опыта, — советует Бодлер, — если вам предстоит платить по векселям. Я уже сказал, что гашиш не обладает творческой способностью. Он не дает утешения, подобно вину; он только безмерно расширяет человеческую личность в тех условиях, в каких она находится» 9. Возможно именно по этой причине, хорошо зная воздействие гашиша, Дориан решает убрать шкатулку на место и отправиться в лондонские притоны для курильщиков опиума, «где можно купить забвение» 10.

В трактате О. Уайльда «Критик как художник» опиум употребляют, очевидно, оба участника диалога. Джилберт, утомленный прогулкой по «мрачной, безликой пещере, где свалены факты», готов прибегнуть к «божественному цсюбхрои^

[исключительному наслаждению] еще одной сигареты». «У сигарет есть хоть то достоинство, - говорит Джилберт, - что они никогда не дают чувства полного удовлетворения». В ответ Эрнест предлагает сигареты, полученные прямо из Каира: «Наши дипломаты тем лишь и хороши, что посылают друзьям превосходный табак» 11. «Факты» Джилберт противопоставляет той действительности, которую он может созерцать благодаря сигарете. Естественно, что это предположение, но косвенным доказательством употребления наркотика могут служить слова французского писателя Марселя Швоба о том, что в 1891 году сам Уайльд непрестанно курил египетские сигареты с опиумом. Кроме того, в процитированном отрывке есть

7 Уайльд О. Портрет Дориана Грея. С. 113.

8 Там же. С. 158.

9 Бодлер Ш. Искусственный рай. Вино и гашиш. URL : http://bodlers.ru/249.html

10 Уайльд О. Портрет Дориана Грея. С. 159.

11 Уайльд О. Критик как художник // Избр. произв. Т. 2. С. 276.

несомненная отсылка к Де Квинси, самому известному опиоману столетия, который часто называл опиум «божественным».

Упоминание о сигаретах, курении часто соседствует с образом луны или музыкальными мотивами, и это касается как художественных текстов, так и трактатов:

ДЖИЛБЕРТ. <...> Где сигареты? Благодарю вас. <...> После Шопена у меня такое чувство, как будто я только что рыдал над ошибками и грехами, в которых неповинен, и трагедиями, не имеющими ко мне отношения. Музыка всегда на меня так действует. Начинаешь чувствовать прошлое, о котором не задумывался, и появляется ощущение печали и горя, прежде не вызывавших ни капли из глаз 12.

В начале XVI главы «Портрета.» Дориан отправляется в притон: «Есть притоны для курильщиков опиума, где можно купить забвение. Есть ужасные вертепы, где память о старых грехах можно утопить в безумии новых.

Луна, низко висевшая в небе, была похожа на желтый череп. Порой большущая безобразная туча протягивала длинные щупальца и закрывала ее» 13. Однако, когда Дориан оказывается внутри, в притоне, картины, представленные Уайльдом вызывают ужас и отвращение 14: «Он обвел глазами жуткие фигуры, в самых нелепых и причудливых позах раскинувшиеся на рваных матрацах. Судорожно скрюченные руки и ноги, разинутые рты, остановившиеся тусклые зрачки — эта картина словно завораживала его. Ему были знакомы муки того странного рая, в котором пребывали эти люди, как и тот мрачный ад, что открывал им тайны новых радостей» 15. Нагнетание атмосферы дурмана усиливается в XVI, кульминационной, главе романа, где объединяются темы, определившие внешний (история с Сибилой Вэйн) и внутренний (связанный с проблемой души) конфликты.

В комедиях курят прежде всего герои-денди. У лорда Горинга и Алджернона Монкрифа предусмотрены курительные комнаты, и в целом это довольно интересное место, так как здесь забывают вещи (леди Маркби потеряла в курзале красивый браслет с камеей, Джон Уординг забыл там портсигар). Важную роль играет курительная в «Идеальном муже»: туда спроваживает отца Горинг и вынужден находиться с ним, пока Фиппс провожает миссис Чивли в гостиную, а громкие голоса из курительной помешали миссис Чивли украсть письмо Гертруды.

В «Веере леди Уиндермир» курят только Сесил Грэм и лорд Дарлингтон, который предлагает сигару Уиндермиру, причем сцены курения встречаются лишь в доме героя-денди. В «Женщине, не стоящей внимания» лучшие советы и лучшие папиросы предлагает Иллингворт сыну.

12 Там же. С. 266.

13 Уайльд О. Портрет Дориана Грея. С. 128.

14 В связи с принятыми в 1840 году антиалкогольными законами в Англии возросла популярность опиумных таблеток, особенно в среде рабочих, и уже к началу 1860-х ежегодное потребление опиума превышало 27 тонн (Золотов Я.А. Наркотики: историческая ретроспектива // Экономика образования. 2013. № 1. С. 176).

15 Уайльд О. Портрет Дориана Грея. С. 162.

Мотив курения возникает в комедии «Как важно быть серьезным», когда Джек забывает свой портсигар в курительной комнате Алджернона. Все дальнейшие события обусловлены тем, что найденный предмет раскрывает тайны героя, представляющегося Джеком в деревне и Эрнестом в городе. Весьма интересно выглядит в рассматриваемом контексте «тестирование» леди Брэкнелл будущего зятя.

ЛЕДИ БРЭКНЕЛЛ (вооружившись книжкой и карандашом). Вынуждена отметить: вы не значитесь в моем списке женихов <...>. Однако я готова внести вас в список, если ваши ответы будут соответствовать требованиям заботливой матери. Вы курите?

ДЖЕК. Должен признаться, курю.

ЛЕДИ БРЭКНЕЛЛ. Рада слышать. Каждому мужчине нужно какое-нибудь занятие. И так уж в Лондоне слишком много бездельников 16.

На протяжении всего первого действия проявляется мотив сигаретного дурмана и завершается оно тем, что Алджернон закуривает, читая записанный на манжете деревенский адрес Джона Уординга.

Курение в художественном мире Уайльда имеет несколько функций, оно одурманивает и заставляет отрешиться от проблем реальности: лорд Альфред («Женщина, не стоящая внимания») курит свои дорогие папиросы, когда он в долгах; явно более сильное наркотическое воздействие требуется Дориану Грею, чтобы забыть убийство художника.

Герою-денди курение может навевать «философское настроение», когда он склонен к размышлениям и изложению своих положений, кажущихся многим парадоксальными. И если читатель обратит внимание на состояние, в котором находится персонаж, он станет снисходительнее к спорности высказываний человека, о котором нельзя сказать, что он «в здравом уме».

В большинстве древних ритуальных традиций опьяняющее вещество — неотъемлемая часть. Часто это наркотик галлюциногенного типа, считавшийся священным, а иногда — божественным. В.Н. Топоров писал, что архаическим культурам известны два типа безумия, связанные с употреблением возбуждающих опьяняющих напитков: «безумия радостного, светлого приобщения к божественному и творческому или безумие деструктивного типа, ведущего к разъединению, тьме, подавленности духа» 17. Очевидно, что для героев-денди сигарета — «светлое приобщение к божественному и творческому», однако, например, безумием Дориана Грея руководит уже разрушительное, злое начало. Сам факт, что курение — участь героев-денди, свидетельствует об особой его функции погружения в мир, далекий от действительности.

Курение и упоминание о нем свойственно только комедиям, за исключением «Вера, или Нигилисты», где князь Павел Мараловский зажигает сигарету в беседе с царевичем Алексеем.

16 Уайльд О. Как важно быть серьезным // Избр. произв. Т. 1. С. 400.

17 Топоров В.Н. Опьяняющий напиток // Мифы народов мира : энциклопедия : в 2 т. М. : Советская энциклопедия, 1991. Т. 2. С. 257.

В трагедиях говорится только о вине. Вино издревле отождествляется с человеческой кровью, и наиболее ранние примеры имеют ближневосточную традицию.

В «Саломее» вино чаще всего связывается с именем Ирода, у которого есть три сорта вин: пурпурное с острова Самофракии, желтое с Кипра и красное с Сицилии. Ирод просит Саломею разделить с ним вино: «Омочи твои маленькие красные губы в кубке, и потом я осушу его» 18. В разговоре с назареянином поднимается вопрос о человеке, обращающем воду в вино, и Ирод повторяет его слова. Уайльд подчеркивает христианскую традицию отождествления крови и вина. Когда Ироди-ада говорит, что Иоканаан подобен пьяному, Ирод предполагает, что пьян он вином господним и что, очевидно, опьянение символизирует силу божественного влияния. Раньше, чем Уайльд, в работе 1851 года «Искусственный рай. Вино и гашиш» Ш. Бодлер также обожествляет действие вина, когда пишет, что соединение вина и человека порождает двуединую психологию, что вино невероятно усиливает индивидуальность и — больше — творит новую личность, это «таинство, в котором человек и вино, бог животного царства и бог растительного царства, играют роль Отца и Сына в Троице и порождают собою Святой Дух — того высшего человека, который обязан своим происхождением в равной степени тому и другому» 19. Когда Саломея потребовала голову Иоканаана, Ирод в смятении осушает кубок и безуспешно ищет его, когда палач уже спускается для казни. С вином Ирод сравнивает и цвет камней, которыми хочет соблазнить падчерицу. Опьянение часто символизирует высвобождение истины, откровение. Уайльд говорит тем самым, что Ирод, практически постоянно находящийся под воздействием алкоголя, ближе к мудрости, он (и Иокана-ан) слышит звук крыльев ангелов смерти, он задумывается о духовности, иррациональном в мире.

Данная трактовка образа Ирода подтверждается и обращением к истории религий. В древности у многих народов существовал тотемический обычай «богоед-ства», где участники событий ели сырое мясо священного животного и пили его кровь. Для ряда племен был характерен каннибализм в довольно изощренной форме: перед трапезой жертв пытали, и людоеды объясняли это тем, что стремятся съесть не столько тело, сколько силу и мужество, масса подобных примеров представлена у Дж. Фрезера 20. А.Б. Зубов пишет: «Вкушая плоть и пия кровь страдаль-

18 Уайльд О. Пьесы : пер. с англ. и фр. М. : Искусство, i960. С. 278.

19 Бодлер Ш. Искусственный рай. Вино и гашиш.

20 У Фрезера есть примеры, когда жрецы для произнесения пророчеств пьют кровь только что убитого животного: «В городе Эгире в Ахейе жрица Земли, прежде чем спуститься в пещеру, чтобы пророчествовать, напивалась теплой крови быка. Равным образом у курувиккаранов, касты птицеловов и нищих в Южной Индии, бытует поверье, что на жреца нисходит богиня Кали и он изрекает пророчества после того, как пососет кровь, которая струится из перерезанного горла козы. У альфуров из Минагассы в северной части острова Целебес жрец яростно набрасывается на только что зарезанную свинью и пьет кровь. Его силой оттаскивают от туши и сажают на стул, с которого он начинает пророчествовать о том, каков будет в этом году урожай риса. Потом он вторично подбегает к туше и пьет кровь, и вторично его силой усаживают на стул, откуда он продолжает свои предсказания» (Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Гл. VII : Воплощенные боги в образе людей. URL : http://psylib.org.ua/books/freze01/txt04.htm)

ца, они (людоеды) потом соединяются с его очищенной страданием сущностью, обретая без собственных нравственных усилий и мук очищение» 21. В христианстве эта традиция трансформируется, но сохраняется. Христос говорит о вине: «Ибо сие есть Кровь Моя» (Мф: 26:28). Причащаясь хлебом и вином (плотью и кровью умершего и воскресшего Богочеловека), христианин становится Богом.

Ирод живет в эпоху зарождения христианства и, естественно, не имеет представления о евхаристии (тем более что в раннем христианстве это таинство отсутствовало, считалось, что Христос своей жертвой искупил человеческие грехи), но из всех персонажей трагедии Ирод, исключительный грешник, ближе всех к Богу.

Саломея говорит, что варвары постоянно пьют вино и льют его на пол. В словаре символов дается следующий комментарий: «выливание вина на землю олицетворяет возлияние хтоническим силам» 22. Взгляд же на эту картину с позиции христианской традиции подчеркивает ее кощунство.

В трагедии часто встречаются образы винограда. Например, Саломея уподобляет волосы Иоканаана винограду черному, а его рот «краснее, чем ноги тех, что мнут виноград в давильнях» 23. И после казни над головой пророка она восклицает, что ни вино, ни плоды не могут удовлетворить ее страсти, и эти слова снова подчеркивают ее языческую сущность. Виноград традиционно является символом плодородия (общая символика всех плодов) и символом жертвы, поскольку из него делается вино, и в частности вино цвета крови.

Иоканаан, прогоняя Саломею, вспоминает, что ее мать «наполнила землю вином своих злодеяний». Вино здесь явно соединяется с мотивами греха и страсти, с мотивом крови и преступления.

Опьянение вином - гораздо более «тяжелое», чем опьянение сигаретное, оно не дарует очарование счастливых перспектив, оно обеспечивает мрачные пророчества. Пороки, злодеяния, наполняющие землю, как вино, пролитое на пол. Вино в художественном мире Уайльда связано со стихией земли, с реальностью, рациональным, а курение — с воздухом, божественным покровительством, иррациональным. В трагедиях сильные страсти, смерть ассоциируются с вином.

В «Герцогине Падуанской» жестокость герцога доходит до предела в разговоре с подданными:

Г е р ц о г Так надо пить вино: вода вредна!

В т о р о й г о р о ж а н и н

Ах, ваша светлость, пошлины да сборы У городских ворот берут такие, Что покупать вино нам не под силу.

21 Зубов А.Б. История религии : курс лекций. Кн. 1 : Доисторические и внеисторические религии. М. : Планета детей, 1997. С. 253.

22 Словарь символов. URL: http://www.edudic.ru/sim/117/

23 Уайльд О. Саломея : трагедия // Пьесы. С. 274.

Г е р ц о г

Благословляйте пошлины — они Вас учат воздержанью 24.

В этом же тексте Асканио перед расставанием с другом «выпил фьяску доброго вина» 25; Гвидо упрекает Беатриче: «В вино любви ты яду налила» 26. Или: «Кто, как не я, вскормил убийство в сердце, // Им подслащая яства и вино» 27. В «Святой блуднице» вином подписываются влюбленные в Миррину на ее дворике; она заходит в кабачки, где матросы постоянно пьют черное вино. Черное вино — не разбавленное вино, так как вино с водой имеет иной цвет 28, питие такого вина предполагает нечто большее, чем простое опьянение.

Во «Флорентийской трагедии» Симоне говорит:

Пятно на скатерти? Оно похоже На рану, что алела на боку Спасителя. Здесь пролили вино? Я слышал, что когда его прольют, То будет пролита и кровь < ... > 29

Саломея замечает варваров, «которые пьют, не переставая, и льют вино на пол, на плиты» 30; Иродиада «наполнила землю вином своих злодеяний» 31 — смерть представляется неизбежной.

То, что в комедиях не упоминается ни о вине, ни о винограде, свидетельствует об отсутствии намека на мотив жертвы или жертвенности; здесь, напротив, очевиден мотив радости жизни, поскольку упоминается лишь о шампанском. В трагедиях с вином связаны мотивы жестокости, смерти, страсти, искупительной жертвы.

Итак, опьянение героев имеет разную функцию в комедиях и трагедиях. В комедиях лишь курят, и в большинстве случаев — курят герои-денди. Сигарета и звучание музыки создают атмосферу ирреальности, способствуют постижению истин внерационального порядка. Курение может «отключить» рассудок, вследствие чего проблемы героев счастливо разрешаются.

В трагедиях преобладает символика вина как крови, связанной с искупительной жертвой Христа. Вино, пролитое на пол или на землю, сигнализирует о язычестве, а герои-прелюбодеи, убийцы в состоянии опьянения (к которому

24 Уайльд О. Герцогиня Падуанская : драма // Пьесы. С. 44.

25 Там же. С. 38.

26 Там же. С. 75.

27 Там же. С. 108.

28 В «Саломее» Ирод рассказывает о своих богатствах: «У меня есть аметисты двух пород. Одни черные, как вино. Другие красные, как вино с водою».

29 Уайльд О. Флорентийская трагедия.

30 Уайльд О. Саломея. С. 269.

31 Там же. С. 273.

приравнивается и любовь), как показывает Уайльд, приобщаются к Богу, они переходят на более высокую ступень внутреннего самосовершенствования через познание и преодоление греха.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ЭЛЕКТРОННЫХ РЕСУРСОВ

1. Бодлер, Ш. Искусственный рай. Вино и гашиш [Электронный ресурс]. — Режим доступа : // http://bodlers.ru/249.html

2. Валова, О.М. «Философия дендизма» в комедиях Оскара Уайльда // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета : науч. журнал. Филология и искусствоведение. — Киров : ВятГГУ, 2012. — № 2/2 : С. 161-165.

3. Золотов, Я.А. Наркотики: историческая ретроспектива [Текст] // Экономика образования. — 2013. — № 1. — С. 174-177.

4. Зубов, А.Б. История религий [Текст] : курс лекций. — Кн. 1 : Доисторические и внеисторические религии. — М. : Планета детей, 1997. — 344 с.

5. Савельев, К.Н. Литература английского декаданса: истоки, генезис, становление [Текст] : моногр. — Магнитогорск : МаГУ, 2007. — 344 с.

6. Словарь символов / авт.-сост. М.В. Адамчик. — Минск : Харвест, 2010. — 224 с.

7. Словарь символов [Электронный ресурс]. — Режим доступа : //http://-www.edudic.ru/sim/117/

8. Топоров, В.Н. Опьяняющий напиток [Текст] // Мифы народов мира : энцикл. : в 2 т. — М. : Советская энциклопедия, 1991. — Т. 2. — С. 256-258.

9. Уайльд, О. Избранные произведения [Текст] : в 2 т. : пер. с англ. — М. : Республика, 1993.

10. Уайльд, О. Пьесы [Текст] : пер. с англ. и фр. — М. : Искусство, 1960.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

11. Фрезер, Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии [Электронный ресурс]. — Режим доступа : // http://psylib.org.ua/books/ freze01/txt04.htm

12. Collected Works of Oscar Wilde. The Plays, the Poems, the Stories and the Essays including De profundis [Text]. — L. : Wordsworth Edition Limited, 1997. — 1098 p.

13. Weliver Ph. Oscar Wilde, Music, and the 'Opium-Tainted Cigarette': Disinterested Dandies and Critical Play [Text] // Journal of Victorian Culture (Routledge). — 2010. — Vol. 15. — Iss. 3. — Р. 315-347.

REFERENCES AND ELECTRONIC RESOURCES

1. Bodler, S. Iskusstvennyy ray. Vino i gashish [Artificial Paradise. Wine and Hash-ish][Electronic resource]. — Access mode: // http://bodlers.ru/249.html

2. Collected Works of Oscar Wilde. The Plays, the Poems, the Stories and the Essays including De profundis [Text]. — L. : Wordsworth Edition Limited, 1997. — 1098 p.

3. Frezer, D.D. Zolotaya vetv'. Issledovaniye magii i religii [The Golden Branch. The study of magic and religion] [Electronic resource]. — Access mode : // http://psylib.org.ua/books/ freze01/txt04.htm

4. Savel'yev, K.N. Literatura angliyskogo dekadansa: istoki, genezis, stanovleniye [English Literature decadence: origins, genesis, formation] : — Magnitogorsk: Magnitogorsk State University, 2007. — 344 p.

5. Slovar' simvolov [The dictionary of symbols] / author-composer MV Adamczyk. — Minsk : Harvest, 2010. — 224 p.

6. Slovar' simvolov [The dictionary of symbols] [Electronic resource]. — Access mode: //-http://www.edudic.rU/sim/l 17/

7. Toporov, V.N. Op'yanyayushchiy napitok [Intoxicant] // Myths of the World: Encyclopedia: in 2 Vol. — M. : Soviet Encyclopedia, 1991. — Vol. 2. — P. 256-258.

8.Uayl'd, O. Izbrannyye proizvedeniya [Selected Works] : in 2 Vol. : translated from English. — Moscow : Republic, 1993.

9. Uayl'd, O. P'yesy [Plays] : translated from English and French. — Moscow : Art,

1960.

10. Valova, O.M. «Filosofiya dendizma» v komediyakh Oskara Uayl'da ["The philosophy of dandyism" comedies of Oscar Wilde] // Bulletin of the Vyatka State Humanitarian University: scientific journal. Literature and art history. — Kirov: 2012. — № 2/2. — P. 161-165.

11. Weliver, Ph. Oscar Wilde, Music, and the 'Opium-Tainted Cigarette': Disinterested Dandies and Critical Play [Electronic resource]. — Mode of access : // Journal of Victorian Culture (Routledge). —2010. — Vol. 15. — Iss. 3. — P. 315-347.

12. Zolotov, Y.A. Narkotiki: istoricheskaya retrospektiva [Drugs: historical retrospective] // Economics of Education. — 2013. — № 1. — P. 174-177.

13. Zubov, A.B. Istoriya religiy [History of Religion] : course of lectures. — Book 1 : Prehistory and ahistoric religion. — M. : The planet of the children, 1997. — 344 p.

O.M. Valova

THE MOTIF OF INTOXICATION IN OSCAR WILDE'S WORKS

The paper treats the motif of intoxication through the prism of O. Wilde's philosophy of unreality. O. Wilde's dandy-characters who express the author's point of view are subject to opium intoxication. They are observers, whose ideas are based on the philosophy of fatalism, individualism, art-for-art's-sake theory. They seek oblivion of routine in intoxication. In O. Wilde's tragedies wine symbolizes blood as the Atonement. Wine spilled on the floor or on earth is a pagan token. Intoxicated (enamored) adulterers and murderers communicate to God through repentance and self-improvement. O. Wilde was not the first to exploit the motif of intoxication, but he was the first to weave it into a philosophy.

Philosophy of unreality, dandy, O. Wilde's comedies, opium, T. de Quincey, Ch. Baudelaire, O. Wilde's tragedies, wine, Eucharist

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.