CC BY
3© Квилинкова Елизавета Николаевна
доктор исторических наук, доцент, ведущий научный сотрудник, Институт искусствоведения, этнографии и фольклора имени К. Крапивы,
Национальная академия наук Беларуси
220072, Республика Беларусь, г. Минск, ул. Сурганова, 1, корп. 2
E-mail: [email protected]
Монастыри Молдовы, Украины и России как центры паломничества у гагаузов: о религиозной традиции прошлого и настоящего
В данной статье на основе полевых материалов автора и историографических данных раскрывается бытовавшая и бытующая у бессарабских гагаузов традиция паломничества в молдавские, украинские и российские монастыри. Рассматривается отношение гагаузов к монастырям как центрам религиозного паломничества. В мировоззрении гагаузов традиция православного паломничества к святым местам занимает важное место. Сохранявшаяся в неизменном виде в течение многих веков, она и в настоящее время демонстрирует устойчивость. Традиция паломничества исследуется в контексте народно-религиозного мировоззрения гагаузов. Рассматривается ритуальная деятельность гагаузских паломников во время посещения ими монастырей. В заключение автор делает вывод о том, что значимость паломнической традиции в культуре гагаузов не сводится лишь к религиозной компоненте. Как в прошлом, так и в настоящем она является важной составляющей их социального капитала, поскольку оказывает влияние на менталитет гагаузов.
Ключевые слова: гагаузы, монастыри, традиция паломничества, религиозная идентичность.
Для цитирования: Квилинкова Е.Н. Монастыри Молдовы, Украины и России как центры паломничества у гагаузов: о религиозной традиции прошлого и настоящего // Christian Pilgrimage Review. 2023. Т. 1. № 1. С. 206-220. DOI: 10.24412/2949-3986-2023-0020
Elizaveta N. Kvilinkova
Doctor of Historical Sciences, Associate Professor,
Leading Researcher, Institute of Art Criticism, Ethnography and Folklore named after K. Krapiva, National Academy of Sciences of Belarus
220072, Belarus, Minsk, Surganova st., 1, bldg., 2 E-mail: [email protected]
Monasteries of Moldova, Ukraine and Russia as Gagauz pilgrimage centers: on religious tradition past and present
In this article, on the basis of the author's field materials and historiographical data, the tradition of pilgrimage to Moldovan, Ukrainian and Russian monasteries that existed and continues among the Bessarabian Gagauz is revealed. The attitude of the Gagauz to monasteries as centers of religious pilgrimage. In the Gagauz worldview, the tradition of Orthodox pilgrimage to holy places occupies an important place. Having remained unchanged for many centuries, it still demonstrates stability at the present time. The tradition of pilgrimage is studied in the context of the folk-religious worldview of the Gagauz. The ritual activity of the Gagauz pilgrims during their visits to monasteries is considered. In conclusion, the author concludes that the significance of the pilgrimage tradition in the culture of the Gagauz is not limited to the religious component. Both in the past and in the present, it is an important component of their social capital, since it influences the mentality of the Gagauz.
Keywords: Gagauz, monasteries, pilgrimage tradition, religious identity.
For citation: Kvilinkova E.N. Monasteries of Moldova, Ukraine and Russia as Gagauz pilgrimage centers: on religious tradition past and present. Christian Pilgrimage Review, 2023, vol. 1, no. 1, pp. 206-220. DOI: 10.24412/2949-3986-2023-0020
В мировоззрении гагаузов традиция православного паломничества к святым местам занимает
важное место. Сохранявшаяся в неизменном виде в течение многих веков, она и в настоящее
время демонстрирует устойчивость. В связи с этим актуальным является анализ глубинных социокультурных функций паломничества, а также выявление существовавших и существующих у носителей этой традиции наиболее «престижных» мест религиозного поклонения. У гагаузов — тюркоязычных и православных — функции паломничества связаны не только с механизмами конфессиональной и культурной идентификации, но и самоиндентификации.
Паломничество у гагаузов подразделялось на виды в зависимости от того, в какое именно место оно осуществлялось. Паломничество в Иерусалим для поклонения Гробу Господню является одним из наиболее древних и называется «хаджылык». Согласно народным представлениям, оно считалось самым великим из всех паломничеств и потому воспринималось как духовный подвиг. Паломничество в Святую землю (христианский Восток) — это важная часть православной культуры и традиционного мировоззрения гагаузов. Оно пронизывало все сферы жизнедеятельности и являлось одной из составляющих их религиозной идентичности. Тема паломничества и культ странноприимства являются неотъемлемой частью устного народного творчества [Квилинкова, 2011]. В нем отражается значимость данной традиции в народной культуре.
Вторым по значимости местом паломничества у гагаузов, согласно народно-религиозной традиции, являлась Святая гора Афон — земной удел Богородицы. Традиция паломничества в Иерусалим и на Афон, прерванная с началом Первой мировой войны и как бы утраченная в советский период, в настоящее время возрождается [Курдогло, 2014; Квилинкова, 2017].
Со второй половины XIX в. у бессарабских гагаузов широкое распространение получило паломничество в Киево-Печерскую лавру, которая выступала третьим по значимости местом религиозного поклонения. Остальные святые места относились к общецерковным или местночтимым православным святыням.
В данной статье исследуется бытовавшая у бессарабских гагаузов в прежние времена и существующая в настоящее время традиция среднеудаленного и ближнего паломничества. Такое паломничество совершалось ими в определенные молдавские, украинские и российские монастыри, считающиеся у них значимыми центрами религиозного паломничества. На основе полевых материалов, собранных автором в гагаузских населенных пунктах юга Республики Молдова (2012-2017 гг.) и у гагаузов Республики Беларусь (2020-2022 гг.), а также историографических данных рассматривается характерная для них практика православного паломничества. Для того чтобы в полной мере ощутить глубину данного явления, в работе приводятся фрагменты из интервью с информантами. Основная их часть была записана автором на гагаузском языке. В настоящей статье они даны в переводе на русский язык.
Прежде всего отметим, что, в отличие от паломничества в Иерусалим, которое характеризуется единством времени и места, среднеудаленное и ближнее паломничество — богомолье — во многом регламентировалось трудовым календарем (сроками хозяйственных работ) и религиозными воззрениями. Так, если паломничество в Иерусалим совершалось в строго фиксированное время — начиная с Великого поста и завершая празднованием Пасхи, то посещение среднеудаленных и ближних монастырей (в том числе Киево-Печерской лавры) осуществлялось весной и/или осенью (обычно в период поста), когда крестьяне были свободны от полевых работ. Таким образом, в народно-религиозной традиции гагаузов «прописаны» временные рамки паломничества в зависимости от объекта поклонения (Иерусалим, Афон, Киев и др.). Время пребывания богомольцев в пути во многом зависело не только от места паломничества, но и от способа их передвижения.
Что касается ритуальной природы паломничества в религиозной культуре гагаузов, то она связана с понятием «поклонение», под которым понимается ритуальная деятельность, сопряженная с выражением благоговения, покорности и смирения перед Богом. Поклонением является также почитание крестов, икон, мощей Божиих угодников и других святынь, выраженное внешним образом в молитвословиях и поклонах. Поклонение может иметь как коллективный, так и индивидуальный характер.
Из ответов респондентов следует, что после посещения монастыря они чувствуют себя как бы очищенными: раскрывается душа, укрепляется вера в Бога; человек наполняется Божьей благодатью, становится более терпеливым и кротким. В каждом гагаузском селе есть церковь, которую верующие постоянно посещают. Тем не менее многие гагаузы старшего возраста считали своим долгом время от времени отправляться на богомолье в монастырь, чтобы поклониться святыням, пройти там послушание.
Из святых мест паломники везли иконы, книги, открытки, украшения и др. Из Иерусалима богомольцы привозили дорогие жемчужные и коралловые ожерелья (седеф), а из Киева везли «стеклянные бусы всевозможных видов и цветов»; на некоторых ожерельях были крестики из кости или из стекла [Мошков, 2004. С. 400]. Такого рода украшения выполняли своего рода функцию этнокон-фессинального маркера. Привезенные оттуда паломниками иконы и бусы до настоящего времени хранятся у их потомков как святыни.
«Моя прабабушка (1904 г.р.) постоянно ходила в церковь, в монастыри, часто ездила в
Киев (в Киево-Печерскую лавру. — Е. К.), оттуда много всего привозила» (ПМА, Молдова, с.
Казаклия, Т.А.А.).
«Моя мама была в Киеве (в Киево-Печерской лавре. — Е. К.), оттуда привезла бусы...»
(ПМА, Молдова, г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
Из мест паломничества богомольцы привозили также саваны-покровы: «Те гагаузы, которые бывают на поклонении в Киеве и на Афоне, привозят оттуда своим родственникам в виде подарка кисейные покрывала с нарисованной на них иконой, и тогда вместо обыкновенного полотна накрывают ими покойника. Отец семейства старается запастись такими покрывалами для всех членов своего семейства» [Мошков, 2004. С. 294]. Упоминание об этих предметах имеется и у М. Чакира [Ciachir, 1934. Р. 23].
В конце XIX — начале ХХ в. среди гагаузов значительно возросло число паломников в Святую землю и на Афон. По-прежнему посещение этих мест являлось заветной мечтой каждого верующего. Но все же большинство крестьян не имело достаточно денег, чтобы отправиться туда. Дальнее паломничество было связано не только с необходимостью наличия немалых материальных средств для его совершения, но и с требованием физического здоровья паломника. Поэтому далеко не все желающие могли реализовать свою мечту. В указанный период часть верующих для удовлетворения своих внутренних религиозных потребностей ездила на богомолье в Киево-Печерскую лавру. Часто туда отправлялись небольшими группами женщины, для которых сложно было уезжать в дальние путешествия, учитывая то, что гагаузские семьи традиционно были многодетными.
После Первой мировой войны (1920-1930 гг.) бессарабские гагаузы совершали паломничество прежде всего в Димитровский/Александровский монастырь (ныне Одесская область Украины), в молдавские действующие монастыри, реже в Киево-Печерскую лавру.
В годы советской власти в Молдавии остро ощущался духовный вакуум. Изменение отношений между Церковью и государственными структурами существенно сказалось не только на внутренней церковной жизни, но и на способах трансляции религиозных традиций. При сохранении в жизни сельского населения православной религиозно-народной обрядности происходил процесс постепенной утраты некоторых элементов индивидуальной религиозности (домашняя молитва, соблюдение постов, традиция богомолья и т. п.) [Квилинкова, 2007, 2012, 2013, 2016, 2017]. Новая ситуация отразилась и на воспроизводстве традиции паломничества. Оно стало не таким массовым и во многом было ориентировано на близлежащие местные монастыри.
В советский период гагаузы ходили на богомолье в молдавские монастыри. Туда отправлялись верующие разного достатка, в том числе те, кто не обладал большими материальными возможностями. По сведениям респондентов, во второй четверти ХХ в. их родители, а позже и они сами время от времени посещали различные молдавские монастыри: Жабский/Шабский (Флорештский район), Гербовецкий, Хынку, Кицканский (Свято-Вознесенский монастырь), Каушанский — свв. жен-миро-носец Марфы и Марии, «Злоти», в Курках, Сахарне и др. (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.; г. Ча-дыр-Лунга, Ф., с. Бешалма, П.Е.Н., г. Комрат].
На богомолье в бессарабские обители часто верующие шли пешком. Об этой традиции писали исследователи конца XIX — начала ХХ в. [Мошков, 1901. С. 59; Стойков, 1910. С. 1475]. Она продолжала сохраняться и во второй половине ХХ в., о чем нам поведали пожилые респонденты (ПМА, Молдова: г. Комрат, Б.И.И.; г. Чадыр-Лунга, С.В.С.; с. Бешгиоз, Р.В.В.).
«Мои родители пешком ходили в Кицканский монастырь» (ПМА, Молдова: г. Комрат,
Б.И.И.).
Поход в Димитровский/Александровский монастырь (это первый в Бессарабии гагаузский монастырь, построенный в 1924 г. на границе двух гагаузских сел — Димитровка и Александровка) богомольцы стремились совершить в Великий пост, накануне праздника Пасхи, чтобы там причаститься и освятить пасхальные хлебы. Он представлял собой традиционную форму паломничества,
поскольку путь от Чадыр-Лунги до монастыря многие богомольцы проходили пешком, что занимало примерно три-четыре часа в зависимости от расстояния удаленности населенного пункта. Эту традицию соблюдали даже пожилые люди. Кроме того, все то время, которое богомольцы шли до монастыря, они произносили про себя «молитву Богородице»; женщины обычно пели духовные песни — Божьи песни (Аллахын тюркюлери, Панайан тюркюлери). В монастыре они старались остаться на два-три дня (ПМА, Молдова: с. Гайдары, М.А.И.; М.С.П.; с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Некоторые богомольцы шли в этот монастырь в Успенский пост (чтобы причаститься и помянуть умерших), а также на храмовый праздник — Рождество Богородицы. Основную часть богомольцев в Успенский пост составляли женщины, которые шли туда небольшими группами, по 5-10 чел., иногда с детьми. Воспоминания об этом сохраняются у многих пожилых информантов, которые и в настоящее время при удобном случае (при наличии транспорта) стремятся поехать в этот монастырь.
В приведенных ниже воспоминаниях гагаузов отчетливо отражается содержание совершавшегося ими паломничества и связанные с ним религиозные ритуалы.
«В Димитровку [в монастырь] ходили пешком, так как транспорта Гефсиманья басча-сы не было; [дорога занимала] около 4 часов. По дороге идешь и молишься про себя, поешь псалмы. Их поют все вместе, кто идет. Женщины идут с детьми. И мужчины тоже туда ходят» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
«Раньше мы из Казаклии шли в Александровский монастырь пешком. У кого [в хозяйстве] были лошади, отправлялись на телеге. У нас не было [лошадей]. На нашей улице жила одна женщина — баба Наста — очень хорошая. Она была чрезвычайно худой. У их невестки было 8 детей. Эта баба собирала нас (женщин с детьми), она руководила нами. Туда нас водила она, поскольку сами мы не нашли бы дороги. Мама делала коливу и передавала мне. Туда я шла вместе со своим ребенком и свекровью. Со всей улицы собиралось 5-6 бабушек и несколько молодых женщин. Тогда в Димитровку (в монастырь) ходили только женщины. <...> Нас туда бабки водили раз в год. Детям, которые в дороге плакали, мы говорили, что в следующий раз их с собой не возьмем. По прошествии года (перед посещением монастыря) ребенок говорил матери, что он уже вырос. Мы в Димитровский монастырь ходили, когда были еще детьми. В путь отправлялись примерно в 2 часа ночи; до места добирались примерно к четырем часам дня. Если идти по дороге или на транспорте, то это чуть более 40 км, а мы шли напрямик. Видимо, так было ближе, кто его знает. Помню, шли мы по склонам, бабки эти дороги знали. По дороге мы пели религиозные песни: "Гефсиманский сад" ("Гефсиманья басчасы"), "Песня Иисуса" ("Исузун тюркюсю"), "Песня Божьей Матери" ("Божья Матерь тюркюсю"), "11 учеников Иисуса" и др. Обычных песен не пели. Эти песни считаются как молитвы — там тоже Божьи слова. Поем так, чтобы еле голос был слышен. По пути, проходя мимо виноградных садов, бабка спрашивала у сторожа разрешения сорвать немного винограда. Мы там садились и ели его. На бахче нас сторож угостил двумя арбузами — мы прямо на месте порезали их, поели и пошли дальше. Каждый раз в монастырь шли в середине Успенского поста — 18 [августа] отправлялись, а 19 [августа] были уже там. На ночь мы оставались в монастыре, там были небольшие комнаты — кельи, а в них лампадки, иконы. Нам на пол стелили рогожку и давали тонкое одеяло. Мы там сидели, а матушки до определенного времени пели песни — красивые молитвы. Раньше на них говорили майка, а сейчас говорят по-другому — калугерка, монафка, то есть монашка. [На следующий день] мы занимались там уборкой — в монастыре всегда есть работа. Мы ходили на колодец, который расположен примерно в 200 метрах от монастыря. Там вокруг много цветов. Мы их поливали, пили воду и смотрели в колодец; в нем можно было увидеть иконы. На службе было много людей. Они приходили из Димитровки, Александров-ки, Казаклии, Баурчи, Чадыр-Лунги и из других мест. Там мы причащались. Там "читались" кольвы за здоровье. На следующий день, по окончании службы (букв. "когда церковь отпускала") и освящения коливы, мы ели и отправлялись в дорогу. <...> В Димитровку ездили с конца 50-х гг. и позже» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
Упомянутая респондентом дата паломничества не случайна, поскольку это один из наиболее почитаемых гагаузами, особенно женщинами, церковных праздников — Преображение Господне. В этот день освящают яблоки, виноград, сливы и мед, после чего снималось пищевое табу на употребление этих фруктов. Ими одаривали соседей в память об умерших. Запрет на употребление созревших фруктов до Преображения особенно соблюдали женщины, у которых были умершие дети. Считалось, что если мать ест фрукты до этого дня, то на том свете дети лишались их [Квилинкова, 2002].
У информантов, ходивших туда еще детьми, сохранились яркие воспоминания о том, что «на Пасхальной неделе в монастыре все время звонили колокола. Тогда и детям разрешали позвонить в колокол» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, К.М.Н.).
«Мы в Димитровку ходили и тогда, когда были еще детьми, и позднее. В этот монастырь ходили пешком. Впоследствии, когда появился автобусный маршрут, мы туда ездили уже на автобусе. В других местах [монастырях] мне не довелось побывать. Бывало, ездила и в Болград. Раньше [у нас в селе] церкви не было (ее разрушили. — Е. К.), и, чтобы причаститься, мы ездили в Болград. Еще посещали церковь в Твардице (болгарское село. — Е. К.), в Абаклии (когда она открылась), иногда бывали в Томае и в Конгазе. Туда в церковь ездили уже на автобусе только женщины» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
Даже когда были открыты автобусные маршруты, некоторые богомольцы из гагаузских населенных пунктов (Томай, Казаклия, Бешгиоз, Чадыр-Лунга и др.), отправлявшиеся в Димитровский/ Александровский монастырь, совершали пешее паломничество. До Чадыр-Лунги добирались на автобусе, а оттуда до монастыря шли пешком.
«Есть люди, которые идут туда [в монастырь] и обратно пешком. Даже если по пути проезжает телега, они в нее не садятся» (ПМА, Молдова: с. Казаклия, С.В.С.).
Из данного фрагмента видно, что преимущественное существование пеших паломничеств было связано не только со слабым развитием транспортной системы или стремлением богомольца уменьшить материальные траты. В них хорошо прослеживается отношение верующего человека к труду ради Бога, составляющее суть таких хождений.
В большинстве религий с древнейших времен паломничество считалось богоугодным и благочестивым делом, а также представлялось как духовный подвиг, поэтому передвижение пешим ходом считалось наиболее адекватной формой религиозного путешествия. Совершение такого путешествия к святому месту в христианской паломнической традиции во многом является самостоятельной ценностью и важным этапом в реализации намеченной цели. Российский исследователь К.Е. Цеханская, рассматривая традиционную культуру путешествий православных людей, подчеркивала следующее: «Дорога, особенно дальняя, всегда была своего рода испытанием, связанным с трудностями и опасностями» [Житенёв, 2012].
Поклонничество воспринималось гагаузами как богоугодное и благочестивое дело, которое, кроме поклонения святыням, включало и труд пешего странствия, и молитву в пути. В сознании верующих перенесенные в пути трудности давали надежду на то, что угодники Божии заступятся за них перед Богом.
Говоря о Димитровском/Александровском монастыре в целом, отметим, что он выполнял в этой части Бессарабии важные религиозно-культурные функции: он являлся для богомольцев местом поклонения и духовного совершенствования; удовлетворял религиозно-бытовые потребности населения; через него гагаузы приобщались к религиозной грамотности и рукописной традиции. То, что первый монастырь был основан гагаузами в первой четверти ХХ в., спустя немногим более столетия пребывания в Бессарабии, свидетельствует о высокой степени их религиозности. В результате сочетания всех этих факторов он стал у бессарабских гагаузов символом этноконфессиональной идентичности.
Со второй половины ХХ в., с приходом советской власти и повсеместным закрытием церквей на юге Бессарабии (за исключением двух населенных пунктов — Твардица и Конгаз), география среднеудаленных монастырей, куда гагаузы отправлялись на богомолье, значительно расширилась. Помимо молдавских монастырей, это прежде всего обители, расположенные в соседней Украине — в Красногорке (Золотоношский Красногорский монастырь, Черкасская область), в Почаево (Терно-польская область) и др.
«Когда у нас в селе церковь не работала, я ходила в [церковь [села] в Кириет-Лунгу, потом в Твардицу. Из монастырей дважды ходила в Хынку, много раз была и в Димитровке» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.Е.Н.).
«Моя мама часто ездила по монастырям. Она брала меня с собой в Красногорку. Тогда мы туда поехали на автобусе. Из нашего села туда поехало 12 женщин. Там мы находились примерно 1 неделю. Мама умерла в 1982 г. А туда мы ездили раньше» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Постепенно возрастал интерес и к более удаленным российским обителям. Среди любимых и часто посещаемых гагаузскими богомольцами мест, куда устраивались групповые паломнические поездки, были следующие: Загорский монастырь — Троице-Сергиева лавра (Московская область), Оптина пустынь — ставропигиальный мужской монастырь Русской православной церкви (Калужская область), Дивеево — Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь (Нижегород-
ская область) и др. Информанты вспоминают о том, что те времена они «заказывали автобус и ехали, но в настоящее время это дорого» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.; г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
Для верующих посещение монастырей имело важный личностно-психологический смысл, так как оно было направлено на внутреннее преобразование паломника. И это вполне объяснимо, поскольку паломничество основывается на идее «вручения себя» Богу, на приобщении к Божьей благодати. Потребность в посещении более дальних монастырей верующие объясняют тем, что «там более величественные богослужения» и т. д. (ПМА, Молдова: г. Комрат, Б.И.И.; г. Чадыр-Лунга, Ф.; с. Бешгиоз, Р.В.В.).
«В монастыре бывают большие службы, а у нас церковь. В монастыре службу совершают монахи. Там более значимое место и более возвышенное богослужение» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, С.Е.С.).
«Там (в Дивеево. — Е. К.) как рай земной — настолько красиво. Я во многие места ездила, в том числе по Молдове. Нет ни одного монастыря, где бы я ни была. Но в других местах не так красиво, как в Дивеево: там такие красивые цветы (я такого не видела), там как рай земной. Там благодать и красота. Когда оттуда возвращаешься, у тебя внутри все открыто, радостно» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Однако, как видно из рассказа следующего респондента, у каждого человека была и своя личная причина, из-за которой он старался все чаще совершать богомолье: осознание необходимости переосмысления смысла жизни и желание приобщиться к чему-то возвышенному, важному в этой жизни; душевная пустота, которая требовала заполнения; и т. п.
«Муж умер в 1973 г. После этого я стала часто ходить в церковь. Люди друг другу рассказывали, какие красивые службы совершаются в монастырях. Говорили, что в одном из монастырей есть отверстие, через которое может пролезть только безгрешный человек» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, С.Л.А.).
Следует отметить, что стремление гагаузов к посещению монастырей в Украине и России в немалой степени было связано и с языком богослужения, так как церковнославянский язык, на котором там совершались службы, был им более понятен и привычен, чем молдавский. В монастырях они обменивались содержанием своих религиозных рукописных сборников, пополняя их новыми духовными стихами и апокрифическими молитвами на гагаузском и русском языках [Квилинкова, 2012]
Несмотря на то что в советский период, особенно в 60-70 гг. ХХ в., церкви на юге Молдовы были почти все закрыты (а часть разрушена), велась сильная атеистическая пропаганда, у большей части представителей того поколения, воспитанного в духе уважения и любви к христианской вере, сохранялась потребность в посещении христианских святынь и исполнении основных религиозных ритуалов. Люди отправлялись туда для совершения религиозных основных православных таинств и треб: крещения, венчания, причащения, а также поминовения (для освящения кутьи в специально установленные для поминания умерших дни — на 40 дней, 9 месяцев, 1 год и т. д.) (ПМА, Молдова: с. Казаклия, У.Е.В., с. Авдарма, К.Н.М.; с. Бешгиоз, С.Л.А.). С этой целью гагаузы чаще всего ездили в расположенный поблизости Болградский собор и Димитровский/Александровский монастырь. В посещении ими Болградского собора налицо определенная обыденность данного явления. Женщины шли туда получить причастие, помолиться, но зачастую они это совмещали с посещением ярмарок и базаров, с общением.
«Мы ездили в [город] Болград купить то да се. Была такая Прычей Лянка — она давно умерла. Ее бабушка говорила: "Эй, мари, едете (на базар. — Е. К.), давайте заодно и в церковь зайдите, свечу зажгите или комку возьмите (причаститесь)". Я поехала туда купить кое-что, разве можно [одновременно] и причащаться! Так нельзя. Нужно пойти на службу, а без этого батюшка ругает. Нужно пойти на вечерню, исповедоваться и лишь потом причаститься. А так получается, что ты как вор (как преступник). Нужно вечером пойти на молитву (богослужение), затем исповедоваться, а утром приходишь на службу и причащаешься. В Болград люди на базар ездили, так как там товары стоили дешевле. Так было раньше, так же и сейчас, а у нас все дорого. Тогда каждый день туда поезд ездил» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, С.Е.К.).
В этот сложный для православных верующих период, когда, казалось, все кругом рушится, поездка в монастырь укрепляла веру в Бога, давала силы для преодоления жизненных трудностей, восстанавливала душевное равновесие. С введением заграничных паспортов, а также со значительным 2^падением уровня жизни населения лишь немногие верующие смогли сделать себе этот документ,
Christian Pilgrimage Review 2023, vol. 1, no. 1
дававший возможность поехать на поклонение в святые места. Кроме того, в монастыри отправлялись не просто для того, чтобы побывать в тех местах и помолиться. Паломники старались остаться там на некоторое время, чтобы приобщиться к монастырской жизни, замолить свои грехи. Они привозили туда своих тяжелобольных и неизлечимых родственников в надежде на то, что там, благодаря Божьей благодати и специальным, читавшимся монахами молитвам, они вылечатся.
«Здесь (при церкви. — Е. К.) я прослужила псаломщиком 20 лет. Сейчас хожу в церковь, но уже там не работаю, ноги болят. В монастырь едешь на неделю, а не на 1 день. Чаще едем во время поста — летом, в Успенский или в Петров пост. Великий пост чаще всего приходится на зиму; тогда холодно и дни короткие. Если зимой едешь в монастырь, то на 1-2 дня. На более длительное время невозможно. <...> В этом году я с одной женщиной из Бессарабки поехала во время Рождественского поста в Дрокию (в монастырь. — Е. К.) на 1 день. Из нашего села была только я. Туда я отправилась больше из-за того, что хотела сделать себе биометрический паспорт. Я взяла форму № 9 и пошла к епископу, чтобы взять у него на это благословение» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
В связи с тем, что после распада Советского Союза Димитровский/Александровский монастырь остался за границей (территория Украины), паломников-гагаузов из Молдовы там стало значительно меньше. Когда в г. Чадыр-Лунга в 2000 г. был основан Свято-Димитриевский женский монастырь, то гагаузы стали чаще посещать его. Позже, в 2015 г., в столице Гагаузии — г. Комрате был основан еще один женский монастырь — в честь Иверской иконы Божией матери. Эти монастыри — гордость гагаузов, но у них нет такого масштаба и величия, как у известных зарубежных православных обителей. Посещение гагаузами этих монастырей сложно назвать паломничеством. Поскольку они расположены «на расстоянии вытянутой руки», из ритуала паломничества выпадал один из важных религиозных ритуалов — путь паломника к месту поклонения, возможность остаться там на послушание и т. д.
Вплоть до недавнего времени гагаузские паломники продолжали ездить в известные христианские святыни, расположенные на территории Украины и России. Даже в период пандемии в 2020 г. паломники на автобусах добирались до украинских монастырей. В последнее время, в силу международной обстановки, для них доступными остаются лишь молдавские обители.
«Сейчас мы туда (в Димитровский монастырь. — Е. К.) не ходим, а раньше часто ходили. В настоящее время рядом с [монастырским] колодцем построили новую церковь. Там (у колодца. — Е. К.) устраивают купания моржи — это те, кто купается в холодной воде. Воду достают из колодца и [в бассейне] купаются — для выздоровления. Я туда [в бассейн] не заходила, а дочь, зять, внук и крестница вошли. Мы туда отправились не в большой праздник, так как тогда дочь приехала из Москвы. Она поехала [в монастырь] и меня взяла с собой. Я паспорт [заграничный] сделала. Там священник так служил, что моя душа разрывалась на части. Худой, как тростинка, но он рассказывал нам (по-русски) о рождении Богородицы, как ее мучили. [Поскольку] наш зять с дочерью купили новую машину, они там ее освятили» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
«Примерно 4-5 лет тому назад (2010-2011 гг. — Е. К.) мы с мамой побывали в Одессе [в мужском монастыре], Курках, Сахарне. Группа была [сформирована] из жителей нашего села. Наняли автобус и поехали. Мы ездим в монастыри, так как там дом Господа; там открывается душа и как будто укрепляется вера (становится сильнее). [Раньше] я и в Димитровский монастырь ходила, сейчас туда не езжу, так как у меня нет загранпаспорта. После того как появилась граница, я там уже не была. Раньше ходила [туда] один раз в году, когда было время» (ПМА, Молдова: с. Бешалма, П.Е.Н.).
После того как Советский Союз распался, рассказывает другой респондент,
«я часто ходила по монастырям. Ездила на автобусе с женщинами из нашего села и из других сел. В 2002 г. была в Дивеево (Россия). Тогда туда поехало много людей: из нашего села (Бешгиоз. — Е. К.) — 6 человек; были из Чадыр-Лунги, из Баурчи. Тогда еще деньги не поменялись (?! — Е. К.). 500 леев [стоила дорога] туда и обратно. Еще там поистратилась. Мы там [на некоторое время] остались — находились на послушничестве, работали. Вечером стояли на вечерне, а после этого (уже темно) отправлялись спать, читали вечернюю молитву. Днем шли на службу. Вернее, это было не днем, а рано утром, так как в монастыре служба начинается в 4 часа утра и заканчивается около 10 часов. Затем, примерно в 11:30, нас кормили. После этого все снова отправлялись на работу до четырех часов вечера. Потом, в четыре часа, опять начиналась служба (вечерня). Мы прашевали (окучивали растения. — Е. К.), собирали огурцы,
делали очень много кулечков — наполняли их сухариками и давали богомольцам с собой в обратный путь. Конечно же, когда едешь в такую дальнюю дорогу, стараешься от всей души помолиться, чтобы Господь пожалел и простил, [поскольку] совершаешь грехи на свою голову. В том году мы поехали в Оптину пустынь, монастырь Шамордино. На обратном пути заехали в Киев (в Киево-Печерскую лавру. — Е. К.). Целый месяц мы "ходили" (были там на богомолье. — Е. К.). Потом поехали в Почаево. Везде побывали на службе, но лишь в одном месте остались на целых две недели. Автобус [который нас привез] ждал нас. Поехали в основном женщины, но с нами поехал также священник и двое мужчин. Тогда еще везде были общие паспорта (на постсоветском пространстве эти документы действовали до 2004 г. — Е. К.). Но постоянно ездить на богомолье просто невозможно. Откуда взять столько денег?! Сейчас [сельчане] совсем не ездят. Из нашего села с тех пор никто не ездил. Тогда в Почаево поехала я и моя сестра; всего 7 человек [из нашего села]. Уже были паспорта и заграничные, но тогда еще действовали всесоюзные паспорта» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Вспоминая эти страницы своей жизни, информант добавила:
«Еще я ездила на Украину, в Кулевчу. Там есть одна маленькая церквушка, но там такая благодать! Туда много людей на машинах приезжает. <...> Мы туда поехали лет 5 назад (примерно в 2010 г. — Е. К.) еще с одной женщиной отсюда [из нашего села]. Заказали машину. Там много чудотворных икон; там есть крест Иисуса и течет мирра. Оттуда я привезла на память открытки, на которых изображены иконы — Касперовская Божья матерь, Казанская икона Божьей Матери и др.» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
В религиозной традиции всех народов неотъемлемой частью паломничества являются пожертвования. Приходя в церковь или монастырь, человек должен обязательно что-то пожертвовать, по мере своих возможностей. Гагаузы, через отправляющихся на богомолье сельчан, старались передать туда немного продуктов. По словам одного из информантов, когда их водили по святым местам Молдовы, они в каждой церкви что-то покупали или жертвовали.
«Кто хочет помочь, жертвует церкви немного денег. Всегда нужно что-то давать. А мы в каждой церкви покупали несколько свечей, писали "записки" [за здоровье живых и за упокой умерших]. <...> Раньше [когда ездила в монастырь], я, бывало, привозила монашкам байковые штаны, чтобы им не было холодно. [Люди] приносят у кого что есть — фасоль и др. <...> Когда мы отправлялись в монастырь, соседи приходили к нам и говорили: "Возьмите и от меня немного муки, бутылку масла." Моя мама тоже давала в монастырь [продукты], потому что туда приходит много людей и всех их нужно накормить. [Когда они туда передают], они тем самым творят добро, чтобы и им возвратилось добром. Одаривали и в память умерших, и за здоровье живых. Из муки там [в монастыре] делают нафру (просфоры. — Е. К.) и затем раздают, опять же за твое здоровье. Монашки дарили нам крестики, иконки» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
В связи с данной традицией интерес представляют сведения, записанные нами у одного из информантов-гагаузов, о знании богомольцами правил монастырской жизни:
«Туда не едешь с пустыми руками. Никогда не забуду, как побывали в Красногорке [монастыре]. [Мы поехали] перед началом Рождественского поста. Как у нас принято, мы взяли с собой по одной вареной курице, яйца, чтобы подготовиться к соблюдению поста. Мы вошли в келью к матушке — нас было 12 женщин — и присели там. Когда мы достали этих кур (а в монастыре мясо совсем не едят), матушка сказала нам сквозь слезы: "Милые мои, какие вы хорошие, какие вы добрые, но зачем взяли это мясо. Ну, раз вы уже взяли его с собой, грех выбрасывать, уже съешьте это". Она благословила нас, и мы это съели. С тех пор ну разве возьмешь мясо с собой? Брали консервы, повидло, халву, а мясо уже не брали. Когда ездила в такие места, "записывала" всех детей на Псалтырь, на 40 служб (сорокоуст), для того, чтобы Господь дал всем мудрости, всех берег. Как пишется, Псалтырь самая "дорогая" для Господа книга. Так пишется: "Солнце может прекратить вращаться, а Псалтырь должен читаться каждый день". Мы там еще читаем 20 человек, читаем каждый день. Считается, что 20 (а)кафист там присутствует и весь Псалтырь читается каждый день. 40 служб — это сорокоуст, это считается литургия — там батюшка делает проскомидию. Вот те нафры (просфоры. — Е. К.), которые разрезают на кусочки, он из всей нафры вытаскивает кусочки и кладет их в чашу. И когда люди причащаются, они берут оттуда комку. Литургия — это заказная, это самая главная молитва, она вытаскивает [человека] с самого дна ада; ее совершают для прощения грехов. Ее можно заказывать и за умерших, и за живых. В Почаево много батюшек, которые часами читают (молятся. — Е. К.). Там лечат только бесноватых.» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Вплоть до недавнего времени в Гагаузии организовывались специальные паломнические туры по известным монастырям Молдовы. Туда отправлялось много пожилых гагаузов, в основном женщин.
«Недавно (где-то в 2015 г. — Е. К.) на автобусе поехали на север Молдовы, и нам показали святые места. <...> В основном были женщины, примерно 3-4 мужчины; была и молодежь. <...> В одном монастыре сделали [более продолжительную] остановку; там нас накормили, затем мы побывали на службе, после чего опять отправились в путь» (ПМА, Молдова: г. Ча-дыр-Лунга, С.В.С.).
Продолжая свой рассказ, информант уточняла, что, когда они ездили по молдавским монастырям, в автобусе были жители из разных населенных пунктов юга Молдовы: из Твардицы, Чадыр-Лун-ги, Томая и др.
«Мы почти нигде не устраивали [продолжительные] остановки, так как время было ограничено. Только в одной церкви побыли подольше. Были на вечерне, затем утром — на службе и потом продолжили свой путь. <...> В нашем автобусе были только церковные люди. Мы вошли в одну церковь, там все из камня, даже свод из камня выдолблен. И священник сказал, что здесь люди получают исцеление, стойте здесь [под куполом] и молитесь о своих трудностях, здесь многим бывает исцеление» (ПМА, Молдова: г. Чадыр-Лунга, С.В.С.).
Многие ездят в [молдавский монастырь] Хынку. Я побывала и в Старом Орхее — поехали только туда и обратно. Тогда, пять лет назад (примерно в 2010 г.), ездили по Молдове [монастырям] в течение двух дней. Заплатили за это по 500 леев, но уже этими деньгами и "ходили" [всего] два дня. Когда посещаешь монастыри, внутри ощущения, конечно же, другие [нежели когда бываешь в церкви]. Если бы сейчас предложили туда поехать, я бы там осталась и не возвратилась бы. Что здесь — только грехи "собираешь"» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.).
Если в какой-либо из обителей, расположенных на территории Молдовы, обосновывался со-этник, то этот монастырь становился особенно часто посещаемым. Как мы раньше отмечали, одним из мест поклонения у гагаузов был молдавский мужской монастырь в Кайнарском районе — Злоти.
«Часто ездили в монастырь Злоти. Удобно добираться до Бессарабки, а затем на поезде до [села] Злоти. Там в должности игумена служил наш гагауз — отец Теодор, родом из Кири-ет-Лунги. Гагаузы, прослышав о том, что он там служит, повалили туда. Отец Теодор лечил бесноватых молитвой и миропомазанием. <...> Сейчас он служит в чадыр-лунгском монастыре» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, Р.В.В.; г. Чадыр-Лунга, Ф.).
Гагаузы старшего поколения, выезжавшие на лечение в санаторий в ближнее зарубежье — в соседнюю Украину, старались найти церковь, чтобы там помолиться. Тот факт, что она могла быть не православной, а, к примеру, католической, не смущал их:
«Я ходила только в Чадыр-Лунгский монастырь, в Димитровку не ездила — не было транспорта. Ходила в Твардицкую церковь, в Болградский собор. С тех пор как у нас [в селе] открылась церковь, уже более не ходила туда. <.> У кого есть транспорт, те женщины ездят в Димитровку, но для этого нужен и загранпаспорт. Два года назад, когда я была в Трускавце (Украина. — Е. К.), пошла в [местный] храм, но там — католическая церковь. В ней также совершается служба, есть крест, но их священник бреется и стрижется. Там есть и православный храм, но он находился далеко. На вопрос: "Не грешно ли ходить в католическую церковь?!" — был дан следующий ответ: "Но церковь есть церковь! Бог един! Ты же молишься своей молитвой! "» (ПМА, Молдова: Молдова, с. Бешгиоз, С.Е.К.).
Гагаузы из Копчака, оказавшиеся в одном из белорусских санаториев Гомельской области, совершили паломничество в расположенный там поблизости Кормянский монастырь, о чем нам рассказала гагаузка-монахиня — матушка Манефа, родом из с. Авдарма.
«Как-то группа людей, примерно 25 человек, приехала оттуда (из Гагаузии. — Е. К.) сюда в санаторий. Председатель одного из их колхозов участвовал в каком-то форуме. Они приехали в наш монастырь, у нас мощи Иоанна Кормянского. В воскресный день храм полон людей. Нам не принято ни с кем ни разговаривать, ни смотреть ни на кого, и я обычно не обращала внимания на людей. А тут обратила внимание на двух женщин, не очень стареньких, но у них платки были повязаны на голове особым образом, как у моей бабушки. И от них такое тепло шло. А я живу тут (в Беларуси. — Е. К.) уже 22-й год. Мне стало очень интересно. И рядом со мной была матушка. Я обратилась к ней и сказала, что очень хочется спросить, откуда эти
люди. В конце службы, когда люди подходили к кресту, она сказала мне: "Так спроси их". И я спросила. Они сказали: "Мы из Молдавии. Мы тут в санатории. А откуда вы сами?" — "Мы гагаузы". — "А с какого села?" — "Из Копчака". — "А я из Авдармы". И давай обниматься.
А после службы было соборование. Они тоже захотели собороваться. Я подумала, может, им дорого, и хотела попросить батюшку соборовать их без денег. Но они сказали, что их много. И за одну минуту вся их группа согласилась собороваться. А там было человек 5 женщин, остальные мужчины. Меня это даже поразило. Ну вроде люди светские и не особо духовные, но все сразу согласились. А председатель колхоза Николай Семенович сказал: "Я заплачу за всех". Мы (матушка Манефа с другими монашками. — Е. К.) потом еще несколько лет ездили к ним в Копчак в гости. Мы с ними иногда по вайберу общаемся. Приятное воспоминание» (ПМА, Беларусь: г. Корма, Т.М.Д.).
О том, как ее, 17-летнюю гагаузскую девушку, дорога привела в монастырь, рассказала нам сама матушка Манефа, а также священник, пригласивший ее. В конце 90-х гг. несколько гагаузских священников из Авдармы обосновались в Гомельской области Беларуси. Один из них попросил ее приехать и помочь им. Приводим фрагменты из интервью с ними:
«Я жила в Поповке, у батюшки в Ленино (агрогородок в Гомельской области. — Е. К.). <...> Пела в церкви, там был хор из молодых женщин. Потом я стала ездить в Гомель, в Корму. <...> И когда я с Ленино попала в Гомель и услышала, как сестры поют, у меня внутри стало такое спокойствие внутри: я дома. У меня такого чувства нигде не было, как в монастыре. Я попросила у них ноты переписать, так познакомилась с ними. Они меня взяли петь на клирос к себе, они тогда еще жили в Гомеле. Вот так я и осталась с ними. Я стала к ним ездить. <...> Я пела у батюшки в церкви, а потом ехала в Гомель. <...> Мне в монастыре (в Корме. — Е. К.) понравилось; понравились сестры. Там я чувствовала себя как дома. Это необъяснимо, как я попала в монастырь, так как это все Господь управляет нашей жизнью» (ПМА, Беларусь: г. Корма, Т.М.Д.).
«Она жила с нами, ездила в монастырь на богослужения. Познакомилась там с игуменьей Верой. Ей понравилось, и она попросилась оставаться в монастыре. Попробовала. Потом попросилась туда насовсем. Я ее благословил. Вначале она жила в монастыре как послушница, а через несколько лет приняла постриг» (ПМА, Беларусь: а/г Ленино Добрушский район, Гомельская обл., Г.В.В.).
Православная вера явно или неявно присутствует в душе гагаузов, где бы они ни находились. Жизнь одной из групп гагаузских гастарбайтеров, живших в ближнем зарубежье, оказалась связанной с церковью, что не случайно. Так, группа живших в России соотечественников занималась там строительством, в том числе ремонтом церквей. У местного священника они вызвали удивление и в связи с тем, что являются тюркоязычными и православными. Он по достоинству оценил их нравственные качества, отношение к вере и церкви, о чем нам рассказал живущий ныне в Беларуси гагауз родом из с. Конгаз. Приведем фрагмент из записанного с ним интервью:
«В 2001 г. и по 2006 г. я переквалифицировался и занялся перевозками пассажиров с Ростова-на-Дону на Москву и Сочи. У меня было 2 туристических автобуса. Затем стало менее прибыльным, и я закрыл этот бизнес. Меня заинтересовал строительный бизнес. Начинали восстанавливать старые церкви в России: вначале в д. Петровка (в 2006-2007 гг.), потом в д. Рассвет. Там работала группа гагаузов из Конгаза. Они занимались строительством в церквях и вешали колокола. Туда приезжал патриарх Алексий. Вначале в той церкви начали работать русские, но они сорвали проекты. Когда я взялся за эти проекты, то привлек гагаузов из Кон-газа, Чадыр-Лунги, Бешалмы. У нас работали одни гагаузы. Они восстанавливали эти церкви. Гагаузы — очень ответственные в работе. Они могут делать свою работу очень качественно. Священником в этой церкви был отец Евгений. Он заинтересовался тем, как ведут себя гагаузы, насколько качественно работают, как относятся к этому делу. А то, что они тюркоязычные и православные, стало для него откровением. И он стал их изучать. Пригласил меня попить с ним чаю. Мы сели поговорить, и он сказал: "Меня удивил этот народ. У меня в церкви работали русские, и они очень матерились. А у гагаузов я мата не слышу. Они работают с 6 утра до глубокой ночи. Я был удивлен. И мне стало интересно, что это за нация. Я начал интересоваться и пробил в Интернете. Удивительная вещь, в каком регионе они жили и сохранили христианскую веру". Он вычитал, что гагаузы имеют свой клочок земли. Они сохранили свой анклав в Бессарабии, а в своем историческом месте ассимилировались, почти не сохранились» (ПМА, Беларусь: г. Березино, Минская обл., Т.Ф.Г.).
В связи с этим респондент с сожалением заметил:
«К моему стыду, он мне многое рассказал о происхождении гагаузов, даже то, чего я не знал. <...> Я начинаю осознавать, что на чужбине мы больше интересуемся историей и традициями своего народа, чем на родине» (ПМА, Беларусь: г. Березино, Минская обл., Т.Ф.Г.).
Как следует из дальнейшего рассказа этого респондента, отношение гагаузов к христианской обрядности окончательно восхитило местного священника:
«Дело в том, что мы попали на Пасху. И восстанавливали церкви не один год. А у нас же народ набожный. Мы все причащались и исповедовались. И исповедовались не просто для галочки. Представляете, как он (священник. — Е. К.) на это смотрел. Он просто ликовал и внутренне плакал от счастья, так как то, чему он служит, наконец-то это увидел. Об этом можно говорить с гордостью» (ПМА, Беларусь: г. Березино, Минская область, Т.Ф.Г.).
Живущие в Беларуси гагаузы также бывают в монастырях. А один из них, родом из Чадыр-Лун-ги, занимается паломническими перевозками.
«В Почаево есть наши братья-гагаузы. Я тоже с ними очень хорошо общаюсь. Когда у меня была еще первая маршрутка, люди откуда-то нашли мой номер телефона и попросили отвезти в Дивеево. Я тогда отвез их и привез. Это была поездка от епархии. И с тех пор я занимаюсь этим уже примерно 7 лет. Кроме паломнических поездок, я занимался и другими перевозками» (ПМА, Беларусь: г. Гомель, П.Д.А.).
В Гагаузии в последние годы (до российско-украинского конфликта) организацией коллективных паломнических поездок по святым местам Молдовы и ближнего зарубежья от школ и предприятий занимались некоторые индивидуальные предприниматели. В г. Чадыр-Лунга организатором таких поездок является Михаил Колтуклу, который многократно бывал во многих молдавских монастырях, и сам рассказывает паломникам некоторые подробности об этих обителях. Он возил группы школьников и взрослых в Кэприянский монастырь (церковь Успения Пресвятой Богородицы), Свя-то-Вознесенский Кицканский монастырь, монастыри в Курках, Хынку, Сахарне и др.; в Почаевскую лавру, Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, Дивеево и т. д., а также по Золотому кольцу России [Курдогло, 2014. С. 217]. Он известен как благотворитель, жертвующий свои средства в поддержку церквей и отдельных людей.
Такие паломнические поездки организуются священниками, примарами, бизнесменами. Так, например, 13-16 августа 2013 г. группа прихожан из с. Авдарма вместе со своим батюшкой совершила паломническую поездку по монастырям Украины. По словам священника с. Бешгиоз, интерес к паломническим поездкам есть и среди молодого поколения, но на все нужны средства, которых нет.
«Вначале к церкви стали с удовольствием приобщаться дети. Но их нужно заинтересовать. Нужны средства для поездок в монастыри. Сейчас сложно заинтересовывать и привлекать, в том числе молодых людей, так как у них нет загранпаспортов и материальных средств, чтобы устроить поездку в монастырь» (ПМА, Молдова: с. Бешгиоз, П.).
По мнению некоторых информантов, в современный период в монастыри стало ездить больше людей, что связывается ими с увеличением населения в целом. В последние годы (до коронавируса), благодаря усилиям отдельных бизнесменов и местной политической элиты Гагаузии, для жителей некоторых гагаузских населенных пунктов устраивались благотворительные паломнические групповые автобусные поездки в основном по монастырям Молдовы, а также по близлежащим украинским обителям.
Весной 2015 г. целую серию паломнических поездок — в гагаузский Александровский/Дими-тровский монастырь (Украина), а также в православные обители Молдовы (Хынку, Кэприяны, Сахарна, Цыпово (скальный монастырь) организовал для комратских прихожан в качестве предвыборной акции депутат парламента Республики Молдова, кандидат в примары г. Комрат Николай Дудогло.
Паломники (вместе с Н. Дудогло) посетили одну из главных достопримечательностей Сахарны — скалу Гримидон, на которой, согласно преданию, запечатлен след Девы Марии, приложились к мощам Св. Макария, единственной святыне такого рода в Молдове, побывали у расположенного вблизи Свято-Троицкого монастыря святого источника, считающегося целебным. Богомольцы, в соответствии с религиозно-народной традицией, помолились в том месте за родных и близких, а затем набрали с собой воды из святого источника. Некоторые, с целью духовного и телесного очищения, окунулись в специально устроенный там для этого бассейн. Как отмечается на интернет-ресурсе, это была самая многочисленная группа, которая отправилась по святым местам Молдовы с благослове
ния митрополита Кишиневского и всея Молдовы Владимира. Интересен комментарий относительно данной поездки настоятеля Свято-Троицкого монастыря Сахарны архимандрита Андриана. Он отметил, что за весь период его службы это «единственный случай, когда важный государственный чиновник привозит такое большое количество людей в храм Божий. Он был поражен воцерковлен-ностью <...> комратских прихожан» [Самый многочисленный паломнический тур...]. Очевидно, что организация ближних паломнических поездок и манифестация своей религиозной идентичности являлась частью продуманной избирательной кампании на пост примара г. Комрат (столицы Гагау-зии), в которой были выстроены приоритеты: акцент был сделан на значимых для гагаузов религиозных ритуалах, составляющих основу духовно-нравственных ценностей народа.
Другим организатором многочисленной групповой паломнической поездки, организованной для жителей с. Чишмикиой, стал местный бизнесмен Олег Жеков. Благодаря его благотворительности довольно большому числу чишмикиойцев (всего 215 человек) посчастливилось совершить паломничество в одну из молдавских обителей — женский монастырь святых жен-мироносиц Марфы и Марии (Каушанский район). Эти поездки на автобусе группами по 40-45 человек совершались в течение недели — с 26 сентября по 2 октября 2016 г. [Жители села Чишмикиой... 2016].
Программа посещения монастыря была составлена с учетом расписания ежедневных богослужений. Каждый день группа паломников приезжала в монастырь к обеду и уезжала в это же время следующего дня. Богомольцы, большую часть которых составляли женщины пожилого возраста (что видно из представленных в Интернете фотографий), посещали вечернюю, ночную и утреннюю службы. По словам координатора поездки Эмилии Бюк, неделя, на протяжении которой сельчане посещали монастырь Марфы и Марии, выдалась богатой на церковные праздники: «Нам повезло побывать на литургиях в праздник Воздвижения Креста Господня, памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови. Многих посетителей впечатлили песнопения монастырского хора. Положительные отзывы и душевная радость от соприкосновения с духовным миром, святым местом делает нас добрее и ближе к непреходящим ценностям» [Жители села Чишмикиой. 2016]. На то, что данные поездки представляли паломнические (а не туристические) туры, указывает и то, что в ходе посещения монастыря чишмикиойцы причащались, а некоторые из них проходили таинство маслособоро-вания. Перед отъездом они набрали из «источника Божией Матери» святой воды, а верующие в заступничество Пресвятой Богородицы окунулись в купальню с молитвами об исцелении — духовном и телесном [Жители с. Чишмикиой. 2016].
Как можно видеть, религиозность у гагаузов, составной частью которой является традиция паломничества, — это не модная тенденция последнего времени. Внутренняя потребность многих гагаузов в подобных паломнических поездках, во время которых они приобщаются к установленным православной церковью обрядам, совершают религиозные ритуалы, не только свидетельствует о степени их религиозности, но и подчеркивает важность данной традиции в народном сознании.
Показательным в вопросе значимости для населения Молдовы в целом религиозной идентичности является то, что в этой стране, по данным 2008 г., 1277 церквей, 42 монастыря, 8 скитов, 8 духовных школ [Православная церковь Молдавии].
У гагаузов религиозная идентичность остается одной из важных составляющих этнического самосознания. В связи с этим показательной является политика, предпринимаемая официальными властями Гагаузии в данном направлении. Так, в 2010 г. было принято решение о преподавании в школах предмета «Религия» для учеников 4-11-х классов (по письменному заявлению родителей). При этом уточнялось, что преподавать данный предмет имеют право только учителя.
В апреле 2012 г. депутаты Народного собрания Гагаузии утвердили законопроект, согласно которому с 1 сентября того года ученики гагаузских школ начали факультативно изучать новую дисциплину. В законе «О преподавании учебного предмета "Основы православной культуры и этики"» оговаривалось, что обучать ему смогут как учителя, так и священнослужители, выплата заработной платы которым не предусматривалась действующим законодательством [В школах. 2012].
Согласно данным за 2017 г., предмет «Основы православной религии» изучался в 18 учебных заведениях Гагаузии [Предмет. 2017]. Со своей стороны руководство Гагаузии не только подчеркивает «высокую роль православной церкви в процессе воспитания подрастающего поколения», но и заверяет верующих в том, что гагаузским храмам со стороны властей будет оказываться всесторонняя поддержка [Митрополит Владимир совершил богослужение. 2016].
Таким образом, широко распространенная среди гагаузов и в настоящее время традиция паломничества демонстрирует духовность народа, а также подчеркивает значимость православия как важного компонента их этнического самосознания. Все это делает необходимым изучение данной
традиции как религиозного и социокультурного феномена, а также указывает на актуальность вопроса, связанного с сохранением религиозных святынь. К сожалению, совершение паломничества в признанные православные центры в настоящее время затруднено или стало практически невозможно.
В заключение отметим, что значимость паломнической традиции в культуре гагаузов не сводится лишь к религиозной компоненте. Как в прошлом, так и в настоящем она является важной составляющей их социального капитала, поскольку оказывает влияние на менталитет гагаузов. Для местной политической и бизнес-элиты совершение паломничества в Иерусалим и на Афон — это маркер гагаузскости и приверженности традициям предков. Организация ими благотворительных групповых паломнических поездок для земляков в ближние монастыри является не только способом завоевать их уважение и признание, но и рассматривается некоторыми из них как социальный и политический капитал, как ресурс для получения поддержки избирателей. А это возможно лишь тогда, когда традиция паломничества сохраняет в народном сознании духовную и культурную ценность.
Литература
В школах будут преподавать «Основы православной культуры и этики». 13.04.2012 [Электронный ресурс] // Режим доступа: https://gazetapanorama.wordpress.com/2012/04/19/в-школах-будут-преподавать-основьI-пр/ (дата обращения: 08.04.2023).
Жители села Чишмикиой совершили паломничество в монастырь Святых Жен-Мироносиц Марфы и Марии. 10.10.2016 [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://cesma.md/zhiteli-sela-chishmikioy-sovershili-palomnichestvo-v-monastyir-svyatyih-zhen-mironosits-marfyi-i-marii/ (дата обращения: 08.04.2023).
Житенёв С.Ю. Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты. — М.: Индрик, 2012.
Квилинкова Е.Н. Апокрифы в зеркале народной культуры гагаузов. — Кишинев — Благоевград: Tip. Centralâ, 2012. — 600 с.
Квилинкова Е.Н. Гагаузский песенный фольклор — «Грамматика жизни». — Кишинев: Elan Inc, 2011. — 568 с.
Квилинкова Е.Н. Гагаузы в Молдове и Беларуси: грани идентичности и стратегия самосохранения. — Минск: Беларуская навука, 2023. — 383 с.
Квилинкова Е.Н. Гагаузы в этнокультурном пространстве Молдовы (Народная культура и этническое самосознание гагаузов сквозь призму связи времен). — Кишинев: Tipogr. Centralâ, 2016. — 732 с.
Квилинкова Е.Н. Гагаузы Молдовы и Болгарии (Сравнительное исследование календарной обрядности, терминов родства и фольклора). — Chiçinâu: Pontos, 2005. — 308 с.
Квилинкова Е.Н. Православие — стержень гагаузской этничности. — Комрат — София: Tip. Centralâ, 2013. — 872 с.
Квилинкова Е.Н. Соционормативная культура гагаузов: традиции и трансформации. — Кишинев: Tipogr. Print Caro, 2020(а). — 344 с.
Квилинкова Е.Н. Традиционная духовная культура гагаузов: этнорегиональные особенности. — Кишинев: Buziness-Elita, 2007. — 840 с.
Квилинкова Е.Н. Хаджылык у гагаузов как религиозный и этнокультурный феномен: от прошлого к настоящему. — Кишинев: Tipogr. Centralâ, 2017. — 424 с.
Курдогло К. Гагаузы на Святом Афоне. — Кишинев: Tip. Centrala, 2014. — 256 с.
Митрополит Владимир совершил богослужение в храмовый праздник комратского Свято-Иверского монастыря. 26 октября, 2016 [Электронный ресурс] // Режим доступа: http:// ksmm.ucoz.net/news/mitropolit_vladimir_sovershil_bogosluzhenie_v_ khramovyj_prazdnik_komratskogo_svjato_iverskogo_monastyrja/2016-10-26-12348 (дата обращения — 22.03.2017).
Мошков В.А. Гагаузы Бендерского уезда. Этнографические очерки и материалы // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. — С. 1-80.
Мошков В.А. Гагаузы Бендерского уезда. Этнографические очерки и материалы // Этнографическое обозрение 1900-1904 гг. Переизд. с сокращениями. — Кишинев: Tipog. Centralâ, 2004. — 494 с.
Мошков В.А. Гагаузы Бендерского уезда. Этнографические очерки и материалы. (Переиздано с сокращениями.). — Кишинев, 2004.
ПМА — Полевые материалы автора — Е.Н. Квилинковой, собранные в населенных пунктах юга Республики Молдова (2012-2017 гг.), а также Республики Беларусь (2020-2022 гг.).
Православная церковь Молдавии. [Электронный ресурс] // Режим доступа: URL: http:// drevo-info.ru/articles/10475.html (дата обращения: 23.03.2017).
Предмет «Основы православной религии» изучается в 18 учебных заведениях Гагаузии. 21.03.2017. [Электронный ресурс] // Режим доступа: https://point.md/ru/novosti/obschestvo/predmet-osnovy-pravoslavnoi-religii-izuchaetsia-v-18-uchebnykh-zavedeniiakh-gagauzii/ (дата обращения: 09.04.2023).
Самый многочисленный паломнический тур комратских паломников во главе с Николаем Дудогло [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.enigagauziya.md/index.php/novosti/glavnye-novosti/576-samyj-mnogochislennyj-palomnicheskij-tur-komratskikh-palomnikov-vo-glave-s-nikolaem-dudoglo (дата обращения: 20.10.2016).
Стойков Н. Религиозно-нравственное состояние болгарских колоний в Бессарабии со времени их основания до настоящего времени // Кишиневские епархиальные ведомости. 1910. № 41. — С. 1463-1478.
Ciachir М. Basarabieala Gagauzlaran istorieasa. — СЫ^та^ 1934.
References
Ciachir M. History of the Bessarabian Gagauz. Chisinau, 1934. (In Romanian)
FMA — Field materials of the author — E. N. Kvilinkova, collected in the settlements of the south of the Republic of Moldova (2012-2017), as well as the Republic of Belarus (2020-2022).
Kurdoglo K. Gagauz on Holy Athos. Chisinau: Tip. Centrala, 2014, 256 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Apocrypha in the mirror of the Gagauz folk culture. Chisinau-Blagoevgrad: Tip. Centrala, 2012, 600 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauz in Moldova and Belarus: facets of identity and strategy of self-preservation. Minsk: Belarusskaya Navuka, 2023, 283 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauz in the ethno-cultural space of Moldova (Folk culture and ethnic self-consciousness of the Gagauz through the prism of the connection of times). Chisinau: Tipogr. Centrala, 2016, 732 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauz of Moldova and Bulgaria (Comparative study of calendar rituals, terms of kinship and folklore). Chisinau: Pontos, 2005, 308 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauz song folklore — «Grammar of life». Chisinau: Elan Inc, 2011, 568 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Hadzhilyk among the Gagauz as a religious and ethno-cultural phenomenon: from the past to the present. Chisinau: Tipogr. Centrala, 2017, 424 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Orthodoxy is the core of the Gagauz ethnicity. Comrat-Sofia: Tip. Centrala, 2013, 872 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Socio-normative culture of the Gagauz: traditions and transformations. Chisinau: Tipogr. «Print Caro», 2020, 344 p. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Traditional spiritual culture of the Gagauz: ethno-regional features. Chisinau: Buziness-Elita, 2007, 840 p. (In Russian)
Metropolitan Vladimir officiated on the feast day of the Holy Iberian Monastery in Comrat. 26.10.2016. URL: http://ksmm. ucoz.net/news/mitropolit_vladimir_sovershil_bogosluzhenie_v_khramovyj_prazdnik_komratskogo_svjato_iverskogo_ monastyrja/2016-10-26-12348 (date of accessed: 03.22.2017). (In Russian)
Moshkov V.A. Gagauz Bendery district. Ethnographic essays and materials. Ethnographic Review, 1901, no. 4, pp. 1-80. (In Russian)
Moshkov V.A. Gagauz of the Bendery district. Ethnographic essays and materials. (Reprinted with abridgements.) Chisinau, 2004, 494 p. (In Russian)
Orthodox Church of Moldova. [Electronic resource]. URL: http://drevo-info.ru/articles/10475.html (date of accessed: 03.23.2017). (In Russian)
Residents of the village of Chishmikioi made a pilgrimage to the monastery of the Holy Myrrh-Bearing Women Martha and Mary. 10.10.2016. URL: http://cesma.md/zhiteli-sela-chishmikioy-sovershili-palomnichestvo-v-monastyir-svyatyih-zhen-mironosits-marfyi-i-marii/ (date of access: 04.08.2023). (In Russian)
Stoykov N. Religious and moral state of the Bulgarian colonies in Bessarabia from the time of their foundation to the present. Chisinau Diocesan Gazette, 1910, no. 41, pp. 1463-1478. (In Russian)
The «Fundamentals of Orthodox Culture and Ethics» will be taught in schools. 04.13.2012. URL: https://gazetapanorama.wordpress. com/2012/04/19/schools-will-teach-the-basics-pr/ (date of access: 04.08.2023). (In Russian)
The most numerous pilgrimage tour of Comrat pilgrims led by Nikolai Dudoglo. URL: http://www.enigagauziya.md/index.php/ novosti/glavnye-novosti/576-samyj-mnogochislennyj-palomnicheskij-tur-komratskikh-palomnikov-vo-glave-s-nikolaem-dudoglo (date of access: 20.09.2016). (In Russian)
The subject «Fundamentals of the Orthodox Religion» is studied in 18 educational institutions of Gagauzia. 03.21.2017. URL: https:// point.md/ru/novosti/obschestvo/predmet-osnovy-pravoslavnoi-religii-izuchaetsia-v-18-uchebnykh-zavedeniiakh-gagauzii/ (date of accessed: 04.09.2023). (In Russian)
Zhitenev S.Yu. Religious pilgrimage in Christianity, Buddhism and Islam: socio-cultural, communication and civilizational aspects. Moscow: Indrik, 2012. (In Russian)
