CC BY
23УДК 391(=512.1)
ОБЕРЕГ МУСКА У ГАГАУЗОВ В КОНТЕКСТЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ И ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ПАРАЛЛЕЛЕЙ
Е.Н. Квилинкова
Институт искусствоведения, этнографии и фольклора
им. К. Крапивы Национальной академии наук Беларуси
Минск, Республика Беларусь
cvilincova@mail.ru
В статье народная медицина рассматривается как часть традиционных знаний, являющихся одной из составляющих народной культуры и сохраняющихся в устной форме. Отмечается, что у каждого этноса сложился собственный арсенал народных способов лечения, который связан с народными традициями, религиозными представлениями и хозяйственной деятельностью.
Объектом исследования автора является оберег муска (маленький предмет треугольной формы), который занимает в народной медицине гагаузов особое место и сохраняется в настоящее время. На основе полевого материала анализируются способы его изготовления и ношения, рассматривается проявление форм религиозной идентичности. Приводятся данные об аналогичных оберегах, распространенных у других народов (болгар, турок, татар).
Делается вывод о том, что у гагаузов сохранились архаичные способы изготовления муски. В большинстве случаев ими используются целебные растения, выполняющих функцию оберега. Некоторые вкладывающиеся в оберег предметы отражают конфессиональную принадлежность гагаузов - православие. Рассматривая традицию ношения оберега как часть традиционной культуры народа, а также выявляя имеющиеся этнокультурные параллели в данной области, автор «вписывает» ее в историко-культурный контекст.
Ключевые слова: этномедицина, обереги, народные способы лечения, гагаузы.
Для цитирования: Квилинкова Е.Н. Оберег муска у гагаузов в контексте религиозной идентичности и этнокультурных параллелей // Историческая этнология. 2022. Т. 7, № 2. С. 274-293. https://doi.org/10.22378/he.2022-7-2.274-293
Об институте знахарства у гагаузов и категориях знахарей
В традиционном обществе заболевания рассматривались как нарушение установившегося в природе соотношения сил и как результат негативного воздействия потусторонних (нечистых) сил на человека. Накопленные поколениями знания о лечении более сложных заболеваний передавались от посвященного к посвященному, а о наиболее распространенных - от матери к дочери / от бабушки к внучке. В зависимости от характера болезни использовали различные сочетания средств и приемов лечения.
Характерной чертой народной медицины является то, что она не имеет письменных источников, а ее секреты передаются устно. Этно-медицина существует как область традиционных знаний в неразрывной взаимосвязи с национальной культурой. У каждого этноса сложился собственный арсенал народных способов лечения, который связан с народными традициями, религиозными представлениями и хозяйственной деятельностью.
У гагаузов довольно развит институт знахарства. До настоящего времени в народе сохраняется вера в то, что отдельные люди обладают таинственными способностями, которые оказывают как негативное, так и позитивное воздействие на здоровье человека и его хозяйство. В гагаузском языке по отношению к данной области знаний употребляется понятие evelli insanin ilaglari (букв. - древние народные способы лечения). В каждом поселении живет несколько особо известных профессиональных лекарей (обычно это «бабки»), у каждого из которых есть особый набор лечебных средств и заговоров и даже своя «специализация» (перечень болезней, от которых они излечивают). Одни лечат с помощью железных предметов, другие - заговариванием в печной трубе, третьи - изготовлением оберегов-талисманов.
Оберег муска (miska / muskä) занимает в народной медицине гагаузов отдельное место. Он представляет собой обшитый тканью маленький предмет треугольной формы, который носят с целью излечения от болезни и в качестве предохранения от злых сил.
Целью статьи является анализ данных об основных свойствах «действующих» оберегов, способах их изготовления и связанных с ними верований, а также сведений об изготовителях, раскрывающих важную сторону традиционных знаний гагаузов о народных способах лечения и «профилактики» болезней. Важным представляется историко-сравнительное изучение способов изготовления и ношения оберега
муски у гагаузов для выявления результатов межкультурного взаимодействия и этнокультурных параллелей. Такой подход дает возможность осмыслить данную традицию как важную составляющую культуры народа и позволяет «вписать» ее в историко-культурный контекст.
Сбор полевого материала осуществлен автором в 2007-2009 гг. во время индивидуальных полевых исследований по гагаузским селам юга Молдовы. Благодаря хорошей сохранности знаний по народной медицине удалось собрать богатый полевой материал, который лег в основу проведенного нами исследования (Квилинкова 2010). Наиболее архаичные формы заговоров и магии сохранились в ряде гагаузских сел (Гайдары, Джолтай, Баурчи), в которых и в настоящее время семейная и календарная обрядность во многом сохраняет свой традиционный характер (Квилинкова 2005; Квилинкова 2007).
Помимо данных о муске были собраны сведения и о других бытующих у гагаузов разновидностях талисманов-оберегов - молитвах-оберегах, хранящихся под иконами в домах многих православных гагаузов. Это сборники-тетради с рукописными апокрифическими текстами (молитвами и заговорами), которые наделялись особыми магическими свойствами (Квилинкова, 2012; 2016). Значительная их часть представляет собой так называемые «спасительные молитвы», имеющие двойной смысл: предохранение / спасение человека от всяких напастей и спасение души. Широкое распространение у гагаузов апокрифических текстов, использовавшихся в качестве талисмана-оберега, свидетельствует об усилении у них народной религиозности (Квилинкова 2013).
Сведения о лечении при помощи народных средств и лекарственных трав у гагаузов сохранились хуже, чем знания о лечении с использованием врачевательной магии и заговоров. Вероятно, это в немалой степени связано с тем, что с распространением системы здравоохранения часть использовавшихся ранее народных средств лечения была заменена лекарствами, покупаемыми в аптеках, и посещением врачей.
До недавнего времени многие гагаузские женщины обладали элементарными знаниями - они знали несложные способы лечения наиболее распространенных детских болезней и могли сами лечить детей. В настоящее время практически каждая пожилая женщина знает и использует заговор от сглаза, которому, по народным представлениям, более всего подвержены маленькие дети. Широкое знание сельским населением заговоров и врачевательной магии является, на наш взгляд, результатом сохранения у них пережитков той древнейшей эпохи, ког-
да знание заговоров было всеобщим. Если собственные заговоры не помогали, обращались обычно к тем соседкам, которые знали, как лечить болезнь. Считалось, что одно произнесение заговора уже само по себе способно произвести нужное воздействие. Но как правило, заговоры сопровождались определенными магическими ритуалами, способствующими усилению действия заговорных формул.
Высокая степень сохранности и архаичности народных способов лечения характерна для села Гайдары, в котором по ряду объективных причин (сила традиций и общественного мнения, невысокий в прошлом уровень социально-экономического развития, удаленность от путей сообщения) до сих пор довольно полно представлена традиционная обрядность гагаузов (Квилинкова, 2020а). В этом селе живет немало женщин, знающих древние способы лечения (основанных на магии и заговорах), но не являющихся знахарями в классическом понимании (лечение не является их «профессией»). Они используют свои знания на практике при обращении к ним соседок с просьбой вылечить больного ребенка. Такие женщины хорошо известны как на своей, так и на соседней улице. При указании на непрофессиональных лекарей информанты говорили: «Эта женщина тоже лечит».
Именно у таких «непрофессиональных» лекарей нам удалось записать архаичные способы лечения. Такие лекари получили знания от бабушек и матерей, также не являвшихся профессиональными знахарями. Более того, передавая свои знания как опыт ухода за детьми, они подчеркивали, что нет необходимости в случае заболевания ребенка сразу же обращаться к знахаркам, поскольку многие из болезней детей женщины в состоянии лечить сами путем совершения специальных магических действий и произнесения заклинаний. В отличие от профессиональных знахарей, строго хранивших тайны лечения, некоторые бабушки с охотой передавали свои знания другим женщинам, которые желали научиться этому. Основным условием было «ухватить» знания, так как записывать их не разрешается. Строго соблюдается правило -передать знания можно только человеку, который младше по возрасту.
К знахарям обращались при более тяжелых формах заболеваний, когда использование собственных знаний и лечение у непрофессиональных лекарей не приводило к положительному результату. Общепризнанным является представление о том, что знахари обладают магической силой. Однако в народе бытует убеждение о разной природе происхождения этой силы. В зависимости от своего могущества знахари занимают определенное место в данной иерархии. Такое различие
проистекает не от источника их силы, а скорее от суммы магических знаний и колдовских приемов, которыми они обладают.
Лиц, занимающихся лечением больных и применяющих в своей практике народные способы лечения (в том числе заговоры) называют ilaggj (от глаг. ilaglamaa - лечить) и okucu (от глаг. okumaa - заговаривать), то есть «знахари-лекари». К ним относятся костоправы (кгггкдг / bastirikgi) и «знахарки-гадалки» (olgucu). В деятельности последних акцент делается на традиционных формах гадания (с помощью платка, рубашки, ремня) с целью определения характера заболевания и способа его лечения. Слово bilgig приведенное в гагаузско-русско-молдавском словаре в значении 'знахарь, гадальщик', вероятно, можно рассматривать как общий термин, который больше соответствует значению 'знающий' (Гагаузско-русско-молдавский словарь 1973: 83). В настоящее время для обозначения понятия «знахарь» оно практически не используется.
В народе считается, что люди, которые занимаются только враче-вательной деятельностью (то есть «знахари-лекари») действуют с помощью божественной силы. И действительно, в произносимых ими заговорах на помощь призываются Бог, Богородица и другие святые. Сами же тексты, как правило, представляют собой заговоры-молитвы. Перед началом лечения знахари трижды перекрещиваются и просят у Бога прощения и помощи. В лечебной магии произнесение имени Бога и святых являлось одним из способов «обеспечения» себя божественной энергией. Присутствие в лечении и в заговоре-молитве «христианского адресата» позволяет отнести данное явление к категории народного православия.
К другой группе знахарей относятся лица, занимающиеся так называемой черной магией (порча, привороты и т.д.). По отношению к ним используется термин buucu, который по содержанию соответствует понятию «знахарь-колдун» (for - уст. колдун). В народе существует четкое убеждение, что они действуют с помощью бесовской силы, а потому люди стараются избегать визитов к ним.
Сведения об изготовителях муски
Лекарей, делающих муски, мало, так как они строго соблюдают тайну изготовления оберегов и произносимых для этого заговоров. Такими «специалистами» традиционно славилось село Гайдар. В нем и в настоящее время живет несколько знаменитых знахарок (buuk ilaggiykalar). Их врачевательные способности признаны далеко за пределами села. Они же изготавливают муски. Зафиксированы единичные
сведения о том, что в прошлом такие обереги изготавливала знахарка из села Баурчи. Впрочем, несколько путанно информаторы называют и отдельные гагаузские населенные пункты, в которых в прежние времена были подобные специалисты (например, упоминается город Чадыр-Лунга).
В некоторых случаях подчеркивалось, что обереги делают вдовцы, вдовы или те, кто находится в преклонном возрасте, но никогда не был женат/замужем (йп1 кап Ш adam; olmasm в§т). Они воспринимаются как сакрально чистые люди. По словам односельчан, муска, изготовленная Кати-булю (по «уличному прозвищу» - Чони-Кати), считается самой сильной. Фиксированного денежного вознаграждения за оберег нет; люди дают столько, сколько могут. В 2009 г. при сборе полевого материала автор статьи побывала в доме знахарки. У нее были готовые муски. Одну из них женщина согласилась дать за небольшое денежное вознаграждение. По-видимому, их лекарка заговаривает непосредственно тогда, когда к ней приходит больной. Произнесение ею молитвы-заговора для муски зависит от конкретной болезни, для лечения которой к ней обращаются.
Гагаузский оберег муска / мыска. Село Гайдары, 2019 г. Фото Е.Н. Квилинковой.
По сведениям знахарки из села Джолтай, в прежние времена в селе Гайдар муски «читала» (заговаривала) вдова (окиуиси ЬаЬи), муж которой безвести пропал на войне. Когда она умерла, ее занятие продолжил сын. Тот же информант пояснял, что такой оберег может сделать любой человек, но он должен быть грамотным, чтобы суметь прочитать или написать молитву, вкладываемую в оберег. На вопрос, почему она не делает их, информант ответил: «Я неграмотная». Отметим, что Чо-ни-Кати, заговаривавшая муски, также была неграмотной. Изготовление оберегов являлось делом особой «группы» знахарей, не обязательно владевших грамотой. Возможно, текст молитвы могли для них написать грамотные дети, внуки.
Согласно сведениям В. А. Мошкова, относящихся к концу XIX -началу ХХ вв., обереги изготовляли священники по просьбе прихожан (Мошков 1901: 27). На вопрос, изготавливают ли священники такие муски в настоящее время, информанты дали отрицательный ответ.
Муска и другие виды оберегов
Муска - это специально изготовленный оберег, который носили от наиболее тяжелых и хронических заболеваний с целью излечения от них и предохранения от злых сил. В лечебной обрядности гагаузов народные практики тесно переплетаются с православной атрибутикой. Это ярко проявляется в способах изготовления муски. Имеющиеся различия являются, по-видимому, результатом полученных знахарями знаний.
Муска - это маленький предмет треугольной формы, который наделяется магической силой. Внутрь него помещаются различные семена (обычно тмин), клочок бумаги с молитвой и другие предметы, которые заворачиваются в ткань синего (села Гайдары, Баурчи, Джолтай), красного (село Баурчи) или черного цвета (по данным В. А. Мошкова). Возможно, цвет материала, из которого изготавливали муску, обусловливал ее свойства. Символика и роль цвета в оберегах довольно подробно рассмотрены в работах современных исследователей. Считается, что свойства синего цвета чрезвычайно разнообразны. Он может вселять энергию, черпает силы из стихии воды и выводит из состояния страха и тревоги. Черный цвет почти повсеместно выражает негативные эмоции и силы зла, о чем свидетельствуют такие выражения, как «черная кошка», «черная магия». В исламе черный - цвет мщения. Красный считается очень сильным цветом, который несет силу; питает людей энергией, стимулирует кровообращение (Краснов).
Помещаемые внутрь муски семена определенных растений, по народным представлениям, обладают особой силой. Для усиления действия трав их сочетают с другими магическими предметами и материалами. Со слов упомянутой знахарки из села Гайдар (Чони-Кати), она внутрь «футляра» кладет небольшой кусочек подкладочной ткани от старой священнической рясы, которую ей дают в церкви; базилик, освященный в день Св. Маккавеев (ma.ka.vey fesleni); тмин (дог оШ); «рыбную муску» - кость треугольной формы от речной рыбы (ЬаМ тг5ка5г). В зависимости от болезни могли меняться входящие в оберег компоненты или произнесенный над ним заговор-молитва. Информант из села Бешгиоз сообщил о том, что Пантелей-дядо из села Гайдары, у которого они в свое время делали оберег от сглаза, положил внутрь него «цветочек тмина» (Ыг дiдecik дог о1и) и 9 семян роу оШ (трава, использующаяся у гагаузов в качестве приправы). Согласно сведениям другого информанта, в муску клали клочок бумаги, на которой записывалась молитва «за здоровье» больного и его имя, «рыбную муску» и тмин; или только «листок бумаги с молитвой из Евангелия». Записанную на бумаге молитву знахарь складывал треугольником и отдавал больному, который должен был, придя домой, зашить ее в ткань синего цвета, повесить на шнурок и носить на шее. Особо информант подчеркнул изображение множества крестов на листочке с молитвой. «В скольких местах там были кресты! Где необходимо было остановиться и вдохнуть воздуха при чтении, там делали крест» (село Джолтай). Письменная традиция изготовления оберегов связана с верой в то, что написанный текст обладает сверхъестественной силой. В связи с акцентом, сделанным информантом относительно крестов, отметим, что, согласно исследованиям, крест почти в каждой культуре мира изначально служил охранительным символом. После возникновения христианства он стал символом Христа, его распятия и в целом символом христианской веры (Бадж 2001: 265-274).
Существенно дополняют сведения о способе изготовления оберега данные информанта из села Баурчи. Помимо указанных ранее предметов (клочок ткани от старой священнической рясы, тмин), внутрь муски клали также 9 семян бессмертника (кйгд о1и). При этом использовался обратный счет от 9 до 1, завершавшийся словами Ыд, уок, что означало, по-видимому, число 0 (букв. - нет ничего). Именно в этом, по мнению информанта, состоит магическое действие оберега (о1а Над о1ёёг).
Из приведенных сведений видно, что, несмотря на определенные особенности изготовления оберегов, в большинстве случаев обязательно присутствует тмин, считавшийся в народе сильнодействующим
предохраняющим от всех напастей растением. Защитный символизм муски с использованием растений и других магических предметов заключается в отпугивании злых духов. Подобного рода обереги обладают огромной энергетикой и имеют древнее происхождение. Муска, помимо различных магических предметов, вбирает в себя энергию заклинания (молитвы-заговора) и энергию самого заклинающего.
Интерес представляют сведения о способе изготовления муски у гагаузов, зафиксированные В. А. Мошковым. Из приведенных данных видно, что описанный исследователем способ изготовления оберега, несмотря на религиозную атрибутику, имеет языческое содержание. Сравнение собранной нами информации со сведениями указанного автора позволяет говорить о том, что в настоящее время у гагаузов сохраняются древние способы изготовления таких оберегов. Так, В. А. Мошков писал, что муску делают священники из собственной старой ризы. Ее носят на шее вместе с крестом или зашивают в рубашку или шапку. Он упоминает о том, что «кусок ризы зашивается в холстинку черного (выделено нами - Е.К.) цвета, которой придается наружная форма треугольника. На поверхности вышивается мишурный крест». В прошлом муску носили от лихорадки, сумасшествия и от других болезней (Мошков 1901: 27-28). В настоящее время информанты отмечают, что оберег носят люди, страдающие тяжелой хронической болезнью или особо подверженные сглазу (nazar 1д1п), и в тех случаях, когда ребенок постоянно плачет, если у него слабое здоровье (saaln уок), от испуга (когки var), от паралича (klsma гдт). Налицо изменения в характере заболеваний, которые «лечит» муска.
Взрослые носили муску на шее или прикрепляли ее к внутренней стороне рубахи на груди. Детям оберег пришивали к шапочке изнутри (если меняли рубашку или шапочку, то перекладывали и оберег). Строго следили за тем, чтобы не намочить муску. Это, видимо, связано с представлением о том, что, соприкоснувшись с водой, оберег терял магическую силу. Носили его (не снимая) в течение длительного времени (до юношеского возраста ^вИ^пт olunca), до женитьбы или до самой смерти). По сведениям информантов, если больной переставал носить муску, то ему не было покоя (raatl уоки). Считалось, что если потерять оберег, то человек вновь заболеет. Необходимо было ежемесячно или несколько раз в году «обновлять» магическую силу оберега с целью сохранения его охранительных функций. Вначале знахарка «читала» ребенка, а затем муску. Необходимость «обновления» оберега заключалась, по-видимому, в том, что с течением времени в результате скопления в нем отрицательной энергии ослабевала охранительная сила, и
знахарка путем чтения молитвы-заговора и собственной энергии положительно «заряжала» муску.
В селе Баурчи нами зафиксированы сведения о том, что муску необходимо носить 40 дней, а затем снять и хранить в укромном месте. При признаках слабости, «когда чувствуешь, что болезнь опять начинает одолевать (Ьiíiгeг), снова начинаешь ее носить». Жительница города Чадыр-Лунга (уроженка села Казаклия) сообщила, что в настоящее время продолжительность ношения оберега составляет 9 дней, в то время как раньше его носили 40 дней. Можно предположить, что в зависимости от характера болезни оберег рекомендовалось носить более короткое или более длительное время. Однако данные о непродолжительном или периодическом ношении оберега, вероятно, следует рассматривать как некоторое ослабление правил. Не исключено, что привязка к числу 40 связана с его особым символическим значением в христианстве. Вместе с тем, согласно исследованиям ученых, число 40 характерно и для мусульманской культуры и отражает, по-видимому, языческую символику (Градешлиев 1991: 80-89).
Проявление религиозной идентичности гагаузов в способе изготовления муски
При сравнении наших полевых материалов с данными В. А. Мош-кова видно, что некоторые зафиксированные в настоящее время способы изготовления оберега являются более архаичными, чем их интерпретирует исследователь. Это объясняется его описанием лишь одной из муски. Однако оно является уникальным, так как демонстрирует отношение местных священников к народной медицине, показывает свойственное духовенству двоеверие, позволяет выдвинуть гипотезу о привнесении традиций целительства задунайским духовенством с Балкан, где у православного населения процветало язычество. Особо отметим, что сейчас знахари для оберегов традиционно используют старую священническую ризу, которую им передают, по-видимому, с согласия священника. Это свидетельствует о сохранении языческо-христиан-ского синкретизма, являющегося составной частью православия у гагаузов. В том, что муска представляет собой предмет треугольной формы, проявляется ее связь с христианской символикой.
Традиция изготовления муски у гагаузов не пресекалась и сохранилась в архаичной форме до настоящего времени. Упоминание о том, что в муску кладут клочок бумаги с записанной молитвой («за здоро-
вье» больного с указанием его имени) можно рассматривать как более поздний способ изготовления оберега.
В.А. Мошков, желающий подчеркнуть религиозность гагаузов, связал ее с ношением муски. «Как современные гагаузы высоко ставят положение священника, можно видеть, между прочим, из обычая носить так называемую «муску», талисман, приготовленный из старой священнической ризы... Священники делают муску по просьбе прихожан, причем она обходится около трех рублей.» (Мошков 1901: 27). В данном случае речь должна идти не об отношении гагаузов к священникам и к христианской вере, а о традиции ношения такого оберега. Изготавливаемые знахарями муски ценились народом так же высоко.
Другие разновидности оберегов у гагаузов
В летнюю пору ношение муски было не очень удобным: она обшивалась тканью и могла быстро истрепаться. Поэтому более практичными были различные обереги из растений (например, чеснока), которые, по словам информантов, заменяли ношение муски на период жатвы. Во время полевых работ или позднего возвращения домой человек клал в карман головку чеснока или сучок от сосны (gam aci budaa), которые предварительно заворачивали в тряпочку. Чеснок в качестве оберега носили с собой в день Св. Андрея (от нечистой силы - cadi). Чтобы уберечься от действий мифических существ - Русали - в Русальные праздники на поясе или в кармане одежды носили полынь, пили вино, настоянное на полыни. Указанные растения и предметы наделялись большой магической силой и считались довольно действенным средством предохранения от нечистой силы и сглаза (село Баурчи).
Особое внимание уделялось защите роженицы и новорожденного. Чтобы воспрепятствовать воздействию на них злых сил, необходимо было рядом с колыбелью или под подушкой ребенка держать веник или железный предмет - ножницы, нож, гвоздь. Для предохранения детей от сглаза и от испуга ребенку на кисть повязывали красную ниточку или несколько скрученных нитей разного цвета - красного, желтого, зеленого и синего, «наподобие радуги» (село Бешгиоз). Другими действенными средствами защиты детей от сглаза и от воздействия злых сил считались голубые и синие бусинки (nazar boncuu), рыбная кость треугольной формы (muskacik / balik muskasi). Так, «от сглаза три голубые бусинки пришивали на детскую шапочку в виде креста» (Ку-рогло 1980: 22) (видимо, имелся в виду символический крест). Серьгам, особенно золотым, и другим украшениям, в том числе серебряным
браслетам, также приписывали защитную функцию (Курогло 1980: 22). Подобные обереги были широко распространены и у других народов.
Обереги для животных
У гагаузов существовали довольно разнообразные обереги для предохранения скота от сглаза. Интересные сведения приводит В.А. Мошков. От сглаза «вешают скоту на шею подошву от сношенных лаптей. Корове привязывают на хвост красную нитку, новорожденным телятам и ягнятам вешают на шею "китки" (кисточки из гаруса), а жеребятам - ложку. Корове, только что отелившейся, привязывают к хвосту на красной ленточке зубок чесноку и кусок "феслина" (базилика - Е.К.)» (Мошков 1901: 17).
Интерес представляет средство от сглаза для лошадей, зафиксированное тем же исследователем у бессарабских гагаузов более 100 лет назад. Описанный им способ изготовления оберега во многом схож с муской: брали 9 штук семян травы чора-оту или чор оту и считали их три раза обратно, затем смешивали зерна с воском и прилепляли к лошади под гриву в невидном месте (Мошков 1901: 17).
В более тяжелых случаях, когда имел место падеж скота, прибегали к помощи священника. Разновидностью оберега, вероятно, можно считать следующий обычай. «Если у кого-нибудь скот постоянно сдыхает, то говорят, что ему подбросили на двор череп скотины из злости на хозяина. В таком случае призывают священника отслужить молебен и окропить двор святой водой, а потом устраивают обед» (Мошков 1901: 24).
Этнокультурные параллели относительно способа изготовления и ношения оберегов треугольной формы
Традиция ношения оберегов треугольной формы с написанными в них заклинаниями имеет древнее происхождение. К ней прибегали врачи римских легионов. Для борьбы с лихорадкой они вписывали в треугольник слово «абракадабра» - древнееврейский символ могущества. Слово писали на листе пергамента, а лист привязывали к шее больного на девять дней. Позже пергамент снимали и бросали его в реку или ручей, текущих на восток, чтобы вода уносила жар больного, отдавала жар солнцу, а больной выздоравливал. В более позднее время в равносторонний треугольник вписывали имя больного человека, а оберег подвешивали на его шею. В таком виде обряд дошел до России
и сохранился. Треугольники с надписями вкладывали в наузы, чтобы они, наряду с другими оберегами, защищали владельца (Краснов).
При тяжелых болезнях болгары носили специальне обереги - муски, которые квалифицируются болгарскими исследователями как амулеты (Тодорова-Пиргова 2003: 456-458). Их изготавливали от головной боли, страха, тяжелой болезни, для воинов, идущех на войну. Отмечается существование традиции письменных мусок, в которых содержались строки из Корана, прославляющие Аллаха. При изготовлении средства от головной боли муску опускали в сосуд с водой, которую пили в течение 7 дней (Тодорова-Пиргова 2003: 456-458). От испуга носили амулеты треугольной формы. Уголек, золу или кусочек расплавленного олова зашивали в футляр, который обворачивали 7 раз тканью или кожей. Его носили в сумке или хранили под подушкой (Тодорова-Пиргова 2003: 211).
У болгар в различных обрядах использовались «накити-амулети». Иногда они являлись составной частью традиционного костюма. В Болгарии муски получили особую популярность в эпоху Возрождения. При больших бедствиях и эпидемиях женщины украшали себя различными металлическими мусками-накидками. Их носили под одеждой, навешивали на двери. Муски-кутийки (кутийки с болг.яз. - коробочки), называемые еще хамалии, изготовленные из серебра, носили поверх одежды как украшение. Они имели различную форму: прямоугольную, четырехугольную, треугольную, круглую и цилиндрическую. Внутрь вкладывали молитвы и предметы, которые наделялись магической силой. От сглаза (против уроки) в муску клали ногти, зубы, волосы. Согласно народным верованиям, подобные обереги имеют особую сакральную силу (Шулекова 1994: 105-106).
У турок, широко распространенная в прошлом традиция ношения мусок с целью излечения от тяжелых болезней (в том числе для устранения последствий инсульта и инфаркта), сохраняется и в настоящее время. По словам Ходжи Сабри Мустафы (из села Рани лист, Болгария), сила его мусок идет от старинных книг, собранных им от трех имамов. Для оберегов он использует специальные тексты «за здоровье» из Корана, «в которых собрана сила 124 святых». Самой сильной мус-кой Ходжи является тълъзъм мускасъ, которая носится для благополучия и как оберег от всяких напастей - «която е за боллук, файда, пази притежателя си». Она изготавливается следующим образом: когда текст написан на арабском языке, туда дописывается имя человека, для которого она предназначена. В оберег кладут клочок ткани от рубашки (риза) новорожденного и «частицу кожи с руки Мариам» (растение -
Рука Богородицы), которую Ходже Сабри Мустафе привозят из Стамбула. Муске придается треугольная форма. Носить ее нужно непрерывно; оберег не имеет срока давности, но сила утрачивается, если его бросить в текущую воду (Салифова).
Как видим, данный способ изготовления муски и отношение к ней как к освященному предмету, носимому постоянно, похож на гагаузский оберег. И в первом, и во втором случае муска представляет собой небольшой предмет треугольной формы, внутри которого находится клочок бумаги с написанным на нем текстом религиозного содержания: у гагаузов - христианская молитва, у турок - текст из Корана. В обоих случаях используется лоскуток ткани, имеющий магическое значение: у гагаузов - от священнической ризы, у турков - от рубашки новорожденного. Использование Ходжой Сабри Мустафой частицы «кожи руки Мариам» в муске (растения «Рука Богородицы»), вероятно, можно рассматривать как проявление мусульманско-христианского синкретизма. Указанное растение широко используется гагаузами в лечебной магии, в частности, в родильной обрядности (село Гайдары) (Квилинкова 2020Ь).
Из приводимых Ходжой Сабри Мустафой сведений следует, что традиция ношения мусок на Балканах не связывается с исламом, а рассматривается местным населением как средство народной медицины. За мусками к этому человеку приходят болгары, турки, цыгане и всем им он оказывает помощь, так как верит, что «Аллах не делит людей. Господь один для всех и нет двух Господ» (Салифова). Ни этнические, ни религиозные различия не являлись определяющими, главное - вера в силу оберега.
При изучении этнокультурных параллелей интерес представляют обнаруженные нами сведения об аналогичных оберегах у татар. У них существовало их несколько видов. У крымских татар были очень распространены амулеты треугольной формы. Еще в середине XIX в. Г.И. Радде писал, что «татары, мужчины и женщины, старые и молодые, каждый носит при себе молитву как спасительный талисман. Эти молитвы покупаются у духовенства, и пишут их на треугольной бумажке киноварью и прячут в кожаные сумочки, тоже треугольной формы, и сумочку носят на спине. Девушки этот треугольный кусочек кожи заплетают в косички и иногда носят несколько таких амулетов. Старики же носят их всегда на груди. Молитвы никогда не вынимаются из своего футляра, и большая часть татар не знает их содержания» (Амулеты у татар 2007).
Исследователи отмечают, что наиболее распространенными являлись амулеты с молитвой треугольной формы (приводятся сведения и о бытовании четырехугольных), в которые обычно вкладывались написанные муллой молитвы дуа. Их футляры обычно обшивались разными цветами ткани - чаще черным и красным.
«Интересно, что цвет сумочек и нашивок, как и цвет чернил, которыми писалась молитва, был обычно красный. Здесь, очевидно, это символ защиты от злых духов и одновременно знак святости. Причем такого же цвета амулеты были и у представителей других этносов, например, у туркмен, казанских татар. В женском костюме татар горноприбрежной группы амулеты часто представляли собой произведения ювелирного искусства и были тесно связаны с украшениями. Так, в конце XIX в. Ф.Ф. Лашков писал, что амулеты-ладанки, называвшиеся "сач-хасиде" ("сач" тур. - волосы, "хасиде" - хвалебная ода), делались из украшенных с лицевой стороны филигранью плоских прямоугольной формы серебряных полых футляров, которые подвешивались с помощью цепочки и крепились металлическими плетеными нитями к волосам, причем, обычно в центральной части средних косичек. Сумочки с молитвами мужчины носили и на переброшенном через плечо ремешке. У чабанов такой ремень с прикрепленным к нему амулетом, украшенный серебряными бляшками с чернью, назывался "пуздан"» (Амулеты у татар 2007).
Амулеты-нашивки являлись неотъемлемой частью мужского костюма у ногайцев и степных татар: «... в 1860-е годы бытовали нашивки на спинке ногайского бешмета, они были четырехугольной формы, из красного или черного сукна, иногда их еще обшивали серебряным галуном. Такие же нашивки встречались и на теплых суконных куртках степных татар. А. С. Морозова отмечает, что на спинку у ворота верхней одежды йомуты нашивали из красного шелка треугольной формы амулет "дога"» (Амулеты у татар 2007).
Обереги / амулеты у христианских и мусульманских народов имеют много общих элементов, корни которых следует искать в язычестве. Размышляя о стойкости традиции ношения амулетов, Э.У. Бадж писал: «Никакой уровень развития культуры и никакое воспитание не заставят человека полностью отказаться от использования амулетов и различных систем предсказания будущего. Ибо амулеты дают их владельцам ощущение поддержки, защищенности и благополучия.» (Бадж 2001: 19, 15). Значимость в таких вопросах силы и влияния веры нельзя недооценивать.
Квилинкова Е.Н. Оберег муска у гагаузов в контексте религиозной
идентичности и этнокультурных параллелей * * *
Анализ полевого материала показал, что у гагаузов сохранились архаичные способы изготовления муски. Они в большинстве случаев подразумевали использование целебных растений, выполняющих функции оберега. Другие символически значимые для религиозного сознания предметы, вкладываемые внутрь, усиливали магическую силу оберега и в глазах верующих людей он получал статус освященного предмета. Соответственно, в муску вкладывали предметы, отражающие конфессиональную принадлежность изготовителя и той среды, в которой он жил. Упомянутый Ходжа изготавливал муски для счастья, удачи, от алкоголизма, поэтому их можно рассматривать как талисман. У гагаузов слово муска имеет конкретное содержание - оберег треугольной формы, используемый в народной медицине.
Рассмотрение функционала других оберегов, широко использовавшихся в календарной обрядности и в быту гагаузов (чеснок, веточки дерева, железные предметы, красные нитки), позволяет говорить о том, что они выступали как «отгонное» средство, в основе которого лежит апотропеическая (предохранительная) магия (Квилинкова 2002; 2007; 2014; 2015).
Муска у гагаузов является разновидностью оберега, который использовался для лечения наиболее тяжелых заболеваний. С помощью оберега происходило восстановление энергетической целостности ауры, благодаря чему человек меньше подвергался негативному воздействию других лиц, становился менее уязвимым. В отношении к муске и в способе ее изготовления у гагаузов ярко проявляется христианско-язы-ческий синкретизм и религиозная идентичность: треугольная форма оберега, символизирующая Святую Троицу; освященные в церкви растения; лоскутки ткани от священнической ризы; текст молитвы из Евангелия. Что касается употребления в оберегах целебных растений и обратного счета от 9 до 0, то в их основе лежат языческие представления.
В настоящее время у гагаузов страх перед злыми силами настолько велик, что они постоянно прибегают к различным формам магии для защиты себя, семьи и домашних животных. Значимость и широкое использование муски объясняется верой людей в то, что материалы, из которых они изготовлены, обладают полезными для человека и животного качествами, свойствами или силами, а вложенный внутрь оберега текст (написанные на клочке бумаги молитва, заговор и/или имя больного), содержащий охранительные символы в виде крестов, увеличивает его силу. Чтобы оберег стал действующим необходимо три условия:
положительная энергия человека, изготовившего оберег; непоколебимая вера человека в его магическую силу; произнесение соответствующего заговора.
ИСТОЧНИКИ И МАТЕРИАЛЫ
Амулеты у татар. 3.11.2007. https://www.narodko.ru/article/kogu/tatar /amulety_u_tatar.htm (дата обращения 12.02.2022).
Гагаузско-русско-молдавский словарь. М.: Наука, 1973.
Краснов И.П. Наузы - славянские обереги. http://dreamsilver-taro.narod.ru /libr/metod/amulet/krasnov/nauz/index.htm (дата обращения 12.02.2022).
Мошков В.А. Гагаузы Бендерского уезда. Этнографические очерки и материалы // Этнографическое обозрение. 1901. С. 1-80.
Салифова Ф. Ходжа лекува инсулт с муски. https://hyperton.blogspot.com /2008/07/blog-post_9223.html (дата обращения 12.02.2022).
Соктоева Л.Ж. Символика чисел в культуре народов. https://mognovse.ru /htp-simvolika-chisel-v-kuleture-narodov.html (дата обращения 12.02.2022).
НАУЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Бадж Э. Уоллис. Амулеты и суеверия. М.: Рефл-бук, К.: Ваклер, 2001.
Градешлиев И. Краят на един мит и началото на една легенда // Исторически преглед. 1991. Кн. 1. С. 80-89.
Квилинкова Е.Н. Апокрифы в зеркале народной культуры гагаузов. Ки-шинев-Благоевград: Tip. Centrala, 2012.
Квилинкова Е.Н. Гагаузский народный календарь. Chi§inau: Pontos, 2002.
Квилинкова Е.Н. Гагаузский песенный фольклор - «Грамматика жизни». Кишинев: Elan Inc, 2011.
Квилинкова Е.Н. Гагаузы в этнокультурном пространстве Молдовы (Народная культура и этническое самосознание гагаузов сквозь призму связи времен). Кишинев: Tipogr. Centrala, 2016.
Квилинкова Е.Н. Гагаузы Молдовы и Болгарии (Сравнительное исследование календарной обрядности, терминов родства и фольклора). Chi§inau: Pontos, 2005.
Квилинкова Е.Н. Заговоры, магия и обереги в народной медицине гагаузов. Кишинев: Elan Inc, 2010.
Квилинкова Е.Н. Культ волка у гагаузов сквозь призму этнокультурных символов. Кишинев: Tip. Centrala, 2014.
Квилинкова Е.Н. Курбан у гагаузов (Архаическая современность). Кишинев: Tipogr. Centrala, 2015.
Квилинкова Е.Н. Методика и практика этнологических исследований (научно-методическое пособие). Кишинев: Tipogr. «Print Caro», 2020а.
Квилинкова Е.Н. Православие - стержень гагаузской этничности. Ком-рат-София: Tip. Centrala, 2013.
Квилинкова Е.Н. Соционормативная культура: традиции и инновации. Кишинев, 2020.
Квилинкова Е.Н. Традиционная духовная культура гагаузов: этнорегио-нальные особенности. Кишинев: Buziness-Elita, 2007.
Квилинкова Е.Н. Хаджылык у гагаузов как религиозный и этнокультурный феномен: от прошлого к настоящему. Кишинев: Tipogr. Centrala, 2017.
Курогло С.С. Семейная обрядность гагаузов в XIX - начале XX вв. Кишинев, 1980.
Тодорова-Пиргова И. Баяния и магии. София, 2003.
Шулекова Ю. Накитки-амулеты от Габрово // Българска етнография. 1994. Год. V. Кн. 2. С. 105-119.
Сведения об авторе: Квилинкова Елизавета Николаевна - доктор исторических наук, доцент, ведущий научный сотрудник, Институт искусствоведения, этнографии и фольклора им. К. Крапивы Национальной академии наук Беларуси (220072, ул. Сурганова, 1, корп. 2, Минск, Республика Беларусь); cvilincova@mail.ru
Поступила 14.02.2022 Принята к публикации 17.05.2022
CHARM MUSKA AT THE GAGAUZ IN THE CONTEXT OF RELIGIOUS IDENTITY AND ETHNOCULTURAL PARALLELS
E.N. Kvilinkova
Institute of Art History, Ethnography and Folklore named after K. Krapiva
of the Belarus National Academy of Sciences
Minsk, Republic of Belarus
cvilincova@mail.ru
In the article, traditional medicine is considered as part of traditional knowledge, which is one of the components of folk culture and is preserved by word-of-mouth. It is noted that each ethnic group has developed its own arsenal of folk methods of treatment, which is associated with folk traditions, religious beliefs and economic activities.
The object of the author's special study is the amulet «muska» (a small triangular object), which occupies a special place in the folk medicine of the Gagauz and is preserved at the present time. Based on the field material, the methods of its manufacture and wearing are analyzed, the manifestation of religious identity forms
is studied. The data is given on similar amulets common among other peoples (Bulgarians, Turks, Tatars, etc.).
It is concluded that the Gagauz have preserved archaic methods of making musky. In most cases, they use medicinal plants that perform the function of a talisman. Some items invested in the amulet reflect the confessional affiliation of the Gagauz - Orthodoxy. Considering the tradition of wearing amulets as part of the traditional culture of the people, as well as identifying the existing ethno-cultural parallels in this area, the author "fits" it into the historical and cultural context.
Keywords: ethnomedicine, amulets, folk methods of treatment, Gagauz.
For citation: Kvilinkova E.N. Obereg muska u gagauzov v kontekste religioznoy identichnosti i etnokulturnykh paralleley [Charm muska at the Gagauz in the context of religious identity and ethnocultural parallels]. Istoricheskaya etnologiya, 2022, vol. 7, no. 2, pp. 274-293. https://doi.org/10.22378/he.2022-7-2.274-293 (In Russian)
REFERENCES
Badzh E. Uollis. Amulety i sueveriya [Amulets and Superstitions]. Moscow: Refl-buk Publ., Kyiv: Vakler Publ., 2001. (In Russian)
Gradeshliev I. Krayat na edin mit i nachaloto na edna legenda [The End of the Myth and the Beginning of the Legend]. Istoricheski pregled. 1991, vol. 1, pp. 8089. (In Bulgarian)
Kvilinkova Е.№ Gagauzskiy pesennyy folklor - "Grammatika zhizni" [Gagauz song folklore - "The Grammar of Life"]. Kishinev: Elan Inc. Publ, 2011. (In Russian)
Kvilinkova Е.№ Pravoslavie - sterzhen gagauzskoy etnichnosti [Orthodoxy is the Core of the Gagauz Ethnicity]. Komrat; Sofiya: Centrala Publ., 2013. (In Russian)
Kvilinkova Е.М Kurban u gagauzov (Arkhaicheskaya sovremennost) [Kurban among the Gagauz (Archaic Modernity)]. Kishinev: Centrala Publ., 2015. (In Russian)
Kvilinkova Е.№ Gagauzy v etnokulturnom prostranstve Moldovy (Narodnaya kultura i etnicheskoe samosoznanie gagauzov skvoz prizmu svyazi vremen) [The Gagauz in the Ethnocultural Space of Moldova (Folk Culture and Ethnic Identity of the Gagauz through the Prism of the Connection of Times)]. Kishinev: Centrala Publ., 2016. (In Russian)
Kvilinkova Е.№ Sotsionormativnaya kultura gagauzov: traditsii i transforma-tsii [The Socionormative Culture of the Gagauz people: Traditions and Transformations]. Kishinev: Print Caro Publ., 2020b. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Apokrify v zerkale narodnoy kultury gagauzov [Apocryph in the Mirror of the Folk Culture of the Gagauz]. Kishinev-Blagoevgrad: Centrala Publ., 2012. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauzskiy narodnyy calendar [Gagauz Folk Calendar]. Chi§inau: Pontos Publ., 2002. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Gagauzy Moldovy i Bolgarii (Sravnitelnoe issledovanie kalendarnoy obryadnosti, terminov rodstva i folklora) [The Gagauz of Moldova and Bulgaria (Comparative study of calendar rituals, terms of kinship and folklore)]. Chi§inau: Pontos Publ., 2005. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Zagovory, magiya i oberegi v narodnoj medicine gagauzov [Conspiracies, Magic and Amulets in the Folk Medicine of the Gagauz.]. Kishinev: Elan Inc., 2010. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Kult volka u gagauzov skvoz prizmu etnokulturnyh simvolov [The Cult of the Wolf among the Gagauz through the Prism of Ethnocultural Symbols]. Kishinev: Centrala Publ., 2014. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Metodika i praktika etnologicheskih issledovanij (nauchno-metodicheskoe posobie) [Methods and Practices of Ethnological Research (scientific and methodological manual)]. Kishinev: Print Caro Publ., 2020. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Traditsionnaya dukhovnaya kul'tura gagauzov: etnoregio-nal'nye osobennosti [Traditional Spiritual Culture of the Gagauz: Ethno-Regional Features]. Kishinev: Buziness-Elita Publ., 2007. (In Russian)
Kvilinkova E.N. Hadzhylyk u gagauzov kak religioznyy i etnokulturnyy fenomen: ot proshlogo k nastoyashchemu [Hadzhilyk among the Gagauz as a Religious and Ethno-cultural Phenomenon: from the Past to the Present]. Kishinev: Centrala Publ., 2017. (In Russian)
Kuroglo S.S. Semeynaya obryadnost gagauzov v XIX- nachale XXvv. [Family Rituals of the Gagauz in the 19th - early 20th centuries.]. Kishinev, 1980. (In Russian)
Todorova-Pirgova I. Bayaniya i magii [Accordion and Magic]. Sofiya, 2003. (In Bulgarian)
Shulekova Yu. Nakitki-amulety ot Gabrovo [Capes-amulets from Gabrovo]. B'lgarska etnografiya. God. V. 1994. Kn. 2, pp. 105-119. (In Bulgarian)
About the author: Elizaveta N. Kvilinkova, Dr. Sc. (History), Associate Professor, Leading Research Fellow, Institute of Art History, Ethnography and Folklore named after K. Krapiva of the Belarus National Academy of Sciences (1, building 2, Surganov St., Minsk 220072, Republic of Belarus); cvilincova@mail.ru
Received February 14, 2022 Accepted for publication May 17, 2022
