МИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ЦЕРКВИ И ЕЁ ЖИЗНЬ В ПОДВИГЕ ВЕРУЮЩИХ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Научные конференции

УДК 27-75

Иван Сергеевич Анашкин, воспитанник 3 курса бакалавриата Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью) Лопин Роман Анатольевич, к.ф.н., доцент кафедры философии и теологии

НИУ "БелГУ"

Мистическое понимание Церкви и её жизнь в подвиге верующих

Аннотация. В данной статье исследуется вопрос о Церкви через толкование Священного Писания: понятий совершенства и полноты Церкви, при этом же понятий роста Церкви и возрастания тех, кто входит в неё, аскетическое толкование этого пути.

Ключевые слова: Церковь, вера, проповедь, Священное Писание, апостол Павел, толкование, святые отцы, аскетика.

Ivan S. Anashkin, 3rd year bachelor's student Belgorod Orthodox Theological Seminary (with a missionary focus)

Research Supervisor: Roman A. Lopin, Ph. D., Associate Professor of the Department of Philosophy and Theology Federal State Autonomous Educational Institution of Higher Education "Belgorod National Research University"

Mystical Understanding of the Church and its Life in the Feat of believers

Annotation. This article explores the question of the Church through the interpretation of the Holy Scriptures: the concepts of the perfection and completeness of the Church, at the same time the concepts of the growth of the Church and the growth of those who enter it, the ascetic interpretation of this path.

Keywords: Church, faith, preaching, Holy Scripture, the Apostle Paul, interpretation, holy Fathers, asceticism.

Научные конференции

Чтобы понять "тайну домостроительства", явленную в создании и распространении Церкви по всему миру, необходимо, прежде всего, обратиться к пониманию этого через Откровение, данное в Слове Божием.

В Священном Писании вопрос о жизни Церкви нераздельно связан с понятием её "роста". Во-первых, это осуществляется в самом Благовестии, как историческом понимании возраста Церкви и соответствующем её географическому расширению. Но также это выражается и в духовном совершенствовании верующих - уже как мистическое понятие роста и духовное приращение Церкви, происходящее в людях. При этом мы знаем, что для св. апостола Павла сама Церковь - это именно полнота, "которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23). Таким образом, полнота Церкви связана непосредственно с Наполняющим, т.е. Самим Господом, являясь Его Телом и выражая тем самым и духовную связь с Божественной жизнью: "ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота..." и "ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 1:19 и 2:9). Об этом сложно бывает сказать в строгих догматических определениях как об учении, преимущественно являющем мистический образ Церкви. Поэтому неслучайно такие экклезиологические места посланий св. ап. Павла имеют вид скорее возвышенной поэмии, литургического гимна, чем конкретного высказывания об учении веры. В этом смысле весьма похожий способ молитвенного выражения мысли для экклезиологии употребляет в своей Догматике и св. Иустин (Попович). Говоря о полноте, он использует такие выражения: "как дар преподал Он людям Духа Святого, дабы при содействии Его благодатных сил вселили они в себя полноту Божества. А всё это составляет главный дар Богочеловека Христа миру, дар -все-дар: Церковь. В ней - все дарования Троичного Божества. Вся эта благодать дана каждому из нас "по мере дара Христова" (Еф. 4:7)" [5]. Здесь уже появляется связь с важным выражением "мера дара", которое в рамках этой статьи можно будет соотнести с понятием "мера возраста Христова" (Еф. 4:13).

Из вышесказанного мы видим, что Церковь являет собой действительное и истинное совершенство, укорененное соединением с Божественной жизнью и потому, конечно, не имеет потребности к какому-либо развитию, росту, изменению, к другой полноте. Это было бы сложно согласовать с понятиями Священного Писания о "возрастании в меру" без правильного понимания этих отрывков, состоящего в том, что духовный рост Церкви происходит в верующих, которые не восполняют её "недостатки", но сами через веру и церковную жизнь приобщаются полноте Божией. Так св. ап. Павел пишет об этом: "уразуметь превосходящую

Научные конференции

разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф. 3:19). Как и сам Апостол говорит о деле своего "восполнения", имея в виду также не прямой смысл сказанного: "и восполняю недостаток в плоти моей скор-бей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь" (Кол. 1:24).

Об этом "восполнении скорбей Христовых" святые отцы говорят в своих толкованиях и раскрывают интересное понимание такой синергии в деле человеческого спасения. Святитель Феофан Затворник прежде всего обращается к тексту и сравнивает сами используемые в нем понятия. В Послании употреблено слово «аушуал^прю» - исполняю, но Святитель считает необходимым дать такой комментарий: «Исполняю, ауал^прю, - когда недостает чего к полноте целого; а, аутауал^прю - значит, что от целого что-либо оторвано и на место того добывается нечто новое, чем и пополняется образовавшийся ущерб. Ущербы свои, или то, что у него отрывалось, Апостол выражает словом: иотерпцата - лишения, совмещая под сим все, чего лишали его скорби Христовы. Лишение скорбей Христовых означает не недостаток скорбей, а лишения от скорбей Христовых... Скорби Христовы - не скорби, кои Сам Христос Господь терпит, а скорби, кои претерпеваются за Христа» [9]. Таким образом, это место представляется свят. Феофаном наиболее прозрачным для толкования: "Скорби или страдания Христовы лишали апостола многого: общения с братией, удобств проповеди, свободы, чувства безопасности жизни, покойного сна, пищи и пития и другого многого. Они причиняли ему большой ущерб, производили большое опустошение, большую образовывали пустоту. Но, говорит Апостол, сколько бы ни была велика пустота, как ни многочисленны были ущербы и лишения, все их я пополняю радостию о вашей вере и твердости в ней" [9]. Это же вполне соотносится и с текстом другого апостольского послания: "Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1:5). Что небезынтересно, здесь также появляется мотив возрастания в тех же самых словах: по мере. Но при этом святитель указывает, что есть и другое, более необычное истолкование рассматриваемых слов и даже, стоит заметить, что оно гораздо авторитетнее и сильнее укоренено в церковном Предании и поэтому должно нами обязательно учитываться. Это общее толкование таково, что "скорби Христовы" - это страдания Господа Иисуса Христа, которые продолжаются и сейчас в разнообразных страданиях верующих в Него, а особенно в Его служителях. "Не в том смысле, - пишет свят. Феофан, - чтоб страдания и крестная смерть Господа не содержали достаточно искупительной цены, а в том, что приложение дела искупления к людям требует страдания, которое Христос и

Научные конференции

терпит в теле Церкви по таинственному, но, тем не менее, живому союзу с нею, как Глава" [9]. В этом же ключе блаж. Августин говорит, что это "восполнение" есть страдания Самого Христа, хотя и не для Искупления (уже совершенного), а состоящие в продолжении земной жизни Его Церкви: "Это невозможно постичь по отношению к Главе, не испытывающей на небесах уже ничего подобного, но возможно по отношению к Телу, то есть Церкви" [7]. Согласие отцов здесь выражается еще и в том, что несение этих страданий верующими, с одной стороны, действительно необходимое действие в принятии ими совершённого уже спасения людей, а с другой стороны, есть и сущностная часть их новой, духовной (во Христе) жизни. Жизнь эта представляет собою опытное в вере свидетельство о Вечности и потому являет себя именно в радости (источник которой вне зримого окружения) при страданиях (явных и непосредственно происходящих). Так говорится: "радуюсь, взирая на то, чего ожидаем мы в будущем" (святой Златоуст); радуюсь, "зная, что сим приобретается жизнь" (блаженный Феодорит); "дает знать Апостол, что радуется в страданиях, какие претерпевает; потому что в вере верующих видит успех свой. К тому же и не напрасно такое страдание, когда чрез него стяжевается Тот, ради Кого претерпевается, и стяжевается в живот" (Амвросиаст) [9].

Также с этим соотносится и другой вопрос - восполнение как приближение полноты конца мира, когда "будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28). Церковные историки небезосновательно указывают на исключительность эсхатологического сознания ранней христианской общины. Действительно, для апостолов и их современников Евангелие означало зримый и постоянно вспоминаемый переход от Ветхого Завета к Новому: в Воплощении Бога, в Его проповеди спасения, в Крестной жертве и Воскресении, в Вознесении на сороковой день и схождении Святого Духа на пятидесятый. Видя совершённую "тайну домостроения Божие-го", вполне естественно было ожидать и её завершения (той самой полноты) во Втором Пришествии Христовом, обещанном Евангелием. К тому же, и Спаситель говорит об этом времени как весьма близком: "не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий" (Мф. 10:23).

Завершение времен в Евангелии нередко связано именно с темой ожидания в неведении как синонима верности в постоянном бодрствовании: "коснит" Правитель и Судья, и Жених, и Хозяин виноградника, и все другие прообразы явления Божьего. Ожидание в этом медлении исполнения обетований, задержки "оплаты" предпринимаемого терпения - тоже есть часть страданий, которые необходимы верующим, являясь страданием не только одного терпения, но и терпения через

Научные конференции

веру, а значит и возрастания в ней. И в этом же смысле происходит настоящее исполнение слов: "В терпении вашем стяжите души ваша" (Лк. 21: 19). То есть, как бы приобретите их, возьмите новыми и восполненными.

Евангельские образы ожидания Господа показывают, с одной стороны, испытание верности своих избранников, а с другой - видимо проявляют и долготерпение Божие к исправлению людей, свойство Божественной милости. Но вместе с тем, завершение времен, как полнота будущего общения с Богом, верою уже сейчас исполняется в верующих, для которых сама вера и её дела - это и есть свидетельство об этом, о причастности ко вневременному. "Потому что у терпения есть упование, упование же не посрамляет (ср.: Рим. 5:5)" [3]. Таким образом, православная эсхатология, как естественное выражение веры, ни в чем не противоречит указанному "медлению" и не может умаляться от этого в живом чувстве надежды на будущую и, в то же время, длящуюся в настоящем встречу с Богом. Встреча, которая в будущем лишь стремится исполниться уже "лицом к лицу" (1 Кор. 13:12). Мученичество первых веков - ярчайшее свидетельство такого действия веры, стирающего время и пространство между нынешними страданиями и будущим воздаянием; приобщение к полноте Божественной жизни, которое естественно вызывает желание вышеописанного "восполнения" в скорбях, которыми усваивается спасение.

Для многих современных исследователей видится проблемой оправдать перемену образа жизни спасаемых христианских общин, перешедших из состояния гонения к состоянию как бы жизни в согласии с миром, про который и Евангелие выражается весьма однозначно - как о зле, пытающемся либо соблазнить, либо восстать против. "Радикальная трансформация, которой в IV в. подверглись отношения христианской Церкви и Римского государства, всегда была предметом особого внимания ученых и исследователей, пытавшихся определить последствия ее для государства и Церкви. Когда государство прекратило преследовать христиан, изменилось ли оно фундаментально? Или на самом деле изменилась Церковь? Интересно, что в западной историографии отношение к обращению Константина было куда более двойственным, чем в восточной. Согласно старому еще со средних веков традиционному взгляду, императоры внезапно преобразились из гонителей в "равноапостольных", и все, что они делали с тех пор, было в соответствии с Евангелием.

Однако западные либеральные теологи, в особенности протестантские историки XIX в., считали, что Христианство было настолько порабощено государством и настолько отравлено проникновением в него в IV в. элементов язычества, что это равнялось измене евангельской Благой Вести" [2]. Конечно, для нас невозможно

Научные конференции

принять такие гипотезы, описанные историком как существующие и до сих пор во внецерковных кругах. Но в некотором смысле можно сформулировать для такой внешней перемены следующее утверждение: эсхатология Церкви становится уже не общей - собрания, а личной, т.е. каждого верующего на своем пути спасения. При этом важно, говоря так, оставаться и в границах православного понимания, которое можно соблюсти благодаря аскетическому учению Церкви.

Например, святитель Григорий Нисский выражается о личной эсхатологии так: "...не дожидаюсь того, чтобы ярость эта страшными бичами произвела обличение тайных моих дел; а, напротив того, необходимое следствие оного гнева предупреждаю исповеданием. ...Что в бичуемых производит боль, тайны беззакония против воли их делая явными, то произволение совершает само собою, бичуя и муча себя покаянием, и обнаруживая сокрытый в тайне грех. ...Суд подобным нам грешникам подал совет страшное решение суда предварить покаянием" [1].

Радость в скорбях, присущая мученичеству, заменилась на терпение и покаяние, которые, в свою очередь, святыми также понимаются не в исключительно отрицательных категориях, а в духовном положительном смысле и называются потому зачастую радостопечалями, радостотворным плачем и т.п. Вместе с тем, не стоит забывать, что помимо эсхатологического восприятия временной действительности, верующим сразу была дана и исключительная церковная жизнь, имеющая свое вневременное выражение - прежде всего, в евхаристичной природе своего собрания, в богослужении, а также и в благодатном опыте веры и молитвы, что всё является в православном понимании не неким символизмом, а действительными формами богообщения. Можно утверждать, что и мученичество для христиан осталось в их жизни в том же самом соотношении свидетельства: подающейся им духовной радости будущей жизни для претерпевания всего в нынешней. Не зря существует аскетическое понятие "бескровного мученичества", т.е. подвига благодатного терпения, растянутого на годы и десятилетия христианской жизни, которая при этом может быть внешне совершенно и непримечательна. Главный смысл понятия "мученик" - это свидетель, а о соотношении новой жизни в Духе Святом и свидетельства говорит само Писание: "примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями" (Деян. 1:8). И потому малым и частным свидетельством вполне возможно и необходимо приобщаться к этой Полноте истинной жизни, т.е. восполняться. Это значит пребывать в таком исповедании, что оно всегда будет становиться и некоторым подвигом. Страдания - это также часть свидетельства о победе над смертью и грехом, а по- мистическое понимание церкви и её жизнь в подвиге

верующих

Научные конференции

тому в простом смысле скорби и восполнение через них - это необходимый путь к принятию спасения и естественное его выражение в христианской жизни. А в мистическом смысле - это соединение с Самим Богом, как новым Адамом, Свидетелем и Первенцем из мертвых (Откр. 1:5), Жертвой и Первосвященником. Таким образом, восполнение духовное в верующих (и этим Церкви) происходит "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:13), т.е. является духовным преображением, или обожением, человека. Как было показано раньше, такое обожение как понятие восполнения ("сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями"), понимается в Священном Писании через необходимость принятия и "скорбей Христовых".

Об этом святые отцы говорят как:

1) о пути христианского подвига - "то есть, чтобы быть нам подражателями Христа, да достигается мера возраста человека нашего внутреннего чрез Него" [4] (преп. Ефрем Сирин);

2) о конечном состоянии в вечной жизни - когда "все взойдут в состояние совершенного упокоения в Боге и, из себя представив достойное Богу жилище, возымеют Его вселившимся в себе. Это и есть мера возраста исполнения Христова" [8] (свт. Феофан Затворник).

Можно сказать, что Церковь называется Апостольской не только потому, что она благовествующая, не только потому, что имеет непрерывное апостольское преемство от момента своего создания Господом, но ещё и потому, что она продолжает свидетельствовать. Свидетельство это против мира, его законов и его жизни, "потому что дела его злы" (Ин. 7:7), и от этого мир ненавидит свидетельствующего. Противопоставление миру не имеет вид бунта, оппозиции или несогласия, но, наоборот, требует вольного принятия скорбей и поиска благодатного терпения (потому что увенчивается лишь подвизающийся законно - см. 2 Тим. 2:5). Мера этого свидетельства различна и возможна лишь по мере благодатного дара каждому верующему (2 Пет 1:4). Через эту меру верующему и необходимо возрастать в меру Христа, в меру Его возраста. По причине благодатного действия и причастности к Источнику благодати это возрастание и называется "восполнением". При этом иногда говорится о возрастании и восполнении Церкви, что свидетельствует о таинственной связи христиан и самой Церкви, являющейся как сообществом верующих, так и мистическим Телом Христовым (Кол. 1:24; Еф. 1:23, 4:12). Преп. Иустин (Попович) замечает, что "над созиданием Тела Церкви трудится каждый член Церкви, неся какой-либо евангельский подвиг. Потому что

Научные конференции

всякий подвиг встраивается, врастает в Церковь, и так растет Её Тело"[6]. Как сообщество людей, Церковь постоянно восполняется благодатными дарованиями от Бога, но как Тело Христово - она "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23) и источник самих этих дарований.

Библиография

1. Григорий Нисский, святитель. Толкование на Псалом 6-й [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/na-psalom-shestoj (дата обращения 02.05.2021).

2. Дворкин А.Л., проф. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-po-istorii-vselenskoj-pravoslavnoj-tserkvi (дата обращения 25.04.2021).

3. Ефрем Сирин, преп. Слово о добродетелях и пороках [Электронный ресурс]. - URL: https://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=504 (дата обращения 27.04.2021).

4. Ефрем Сирин, преп. Толкование на священное Писание. Послание к Ефесянам. [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/ tolkovanie-na-poslanie-k-efesjanam (дата обращения 26.04.2021).

5. Иустин (Попович), преп. Том IV. Догматика Православной Церкви. Пнев-матология. Эсхатология. [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Iustin_Popovich/sobranie-tvorenij-tom4/ (дата обращения 01.05.2021).

6. Иустин (Попович), преп. Православная Церковь и экуменизм // Часть 1. Православное учение о Церкви [Электронный ресурс] - URL https://azbyka.ru/otechnik/ Iustin_Popovich/pravoslavnaja-tserkov-i-ehkumenizm/ (дата обращения 01.06.21)

7. Толкования Священного Писания [Электронный ресурс]. - URL: https:// bible.optina.ru/new (дата обращения 20.04.2021).

8. Феофан Затворник, святитель. Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном [Электронный ресурс]. - URL: https:// azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-efesjanam (дата обращения 24.04.2021).

9. Феофан Затворник, святитель. Толкование на послание святого апостола Павла к Колоссянам. [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_ Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam (дата обращения 23.04.2021).