CC BY
50
88
КУЛЬТУРА. ДУХОВНОСТЬ. ОБЩЕСТВО
3. Горбачева А.Г. Особенности письменных жанров в эпоху сетевых технологий (языковые идентичности и их метаморфозы) // Идеи и идеалы. -2014. - Т 2, № 3 (21). - С. 46-54.
4. Горбачева А.Г. Тест Тьюринга: взгляд через призму современных компьютерных и сетевых технологий // Вестник НГУЭУ - 2014. - № 4. -С. 322-330.
5. Горбачева А.Г. Философский анализ изменения мыслительного процесса людей в постиндустриальном обществе и футурологический образ «человека ассоциирующего» // Наука о человеке: гуманитарные исследования. - 2015. - № 1 (19). - С. 30-35.
6. Горбачева А.Г. Конструктивные и деструктивные коммуникативные практики людей в сети интернет // Идеи и идеалы. - 2013. - Т. 2, № 3. -С. 17-25.
7. Горбачева А.Г. Обмен визуальной информацией и короткими сообщениями как современный вид сетевых коммуникаций // Праксема. Проблемы визуальной семиотики. - 2015. - № 1 (3). - С. 133-139.
8. Горбачева А.Г. Влияние современных информационных технологий на взаимодействие людей в рамках малых социальных групп // Вестник НГУЭУ. - 2013. - № 3. - С. 140-145.
9. Кайгородов П.В. Трансгуманизм: ценностные установки в моделях человека // Человек.ги. - 2014. - № 9 (9). - С. 127-131.
10. Кайгородов П.В. Диссоциативное расстройство идентичности как основание пересмотра онтологической категории нормы // Вестник Омского университета. - 2014. - № 3 (73). - С. 96-98.
11. Hamilton, Clive; Mail, Elizabeth: Downshifting in Australia. A sea-change in the pursuit of happiness [Электронный ресурс]. - The Australia Innstiute 2003. - P. VII. - Режим доступа: https://www.tai.org.au/index.php?q=node%2F 19&pubid=50&act=display.
МИССИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ИСКУССТВА В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ
© Лобазова О.Ф.*, Хабаров А.С.*
Российский государственный социальный университет, г. Москва
Религиозное искусство, понятое исключительно как культовое и церковное, не имеет серьезных возможностей влияния на современное общество; тогда как религиозное искусство, понимаемое в «широком
* Профессор кафедры Социальной философии, религиоведения и теологии.
* Студент 3 курса очной формы обучения по направлению «Теология».
Религиоведение, философская антропология, философия культуры
89
смысле», включает в свое пространство самые разные варианты выражения духовной жизни личности, что позволяет формироваться обстановке подлинной толерантности.
Ключевые слова: религиозное искусство, взаимодействие светской и религиозной культуры, толерантность.
Проблемам современной духовности, культуры и искусства, их тесной взаимосвязи посвящено немало современных исследований, которые рассматривают актуальные вопросы взаимодействия всех сфер духовного производства с различных мировоззренческих позиций [1, 4, 5, 6, 7]. Общей тенденцией современного дискурса является увеличение доли публикаций, авторы которых основываются на признании особой роли религии в современном культурном пространстве [2, 10, 13, 14].
С одной стороны, отмечается, что ядром современной европейской цивилизации является светская культура, для которой свойственно мировоззрение, идеология, наука и искусство, «порвавшие» связь с религией, оттесненной на периферию сознания. Но, во-первых, европейская цивилизация -не единственная в мире, а, во-вторых, она порвала с религией условно, внешне, оставшись онтологически связанной с ней. Можно утверждать, что в результате секуляризационных процессов, когда традиционные религиозные организации вытеснялись из активной политической и экономической жизни, культурная секуляризация так и не была полностью осуществлена. В пространстве европейской цивилизации существуют две культуры - светская и религиозная. А в культурном пространстве неевропейских цивилизаций религия вообще не была вытеснена из активной социальной жизни, и продолжает играть заметную, а порой главенствующую роль. Исходя из этого обстоятельства определяются новые направления анализа всех социальных связей, находящихся под влиянием светско-религиозного взаимодействия.
В научных публикациях рассматриваются проблемы взаимосвязи искусства и общества, роль светских и религиозных символов в формировании гуманистических и патриотических установок, место искусства в процессе воспитания уважительного отношения к базовым ценностям светского и религиозного сознания. Отмечено, что современное искусство - это не только поиск новых, нетрадиционных форм выражения эстетических представлений в магистрали постмодернизма. Поиск эффективных путей осознания и выражения эстетических идеалов происходит и в рамках религиозных канонов, а также в пространстве религиозной символики вне канонических правил.
В свою очередь, коллектив кафедры социальной философии, религиоведения и теологии Российского государственного социального университета активно разрабатывает направление, связанное с осмыслением методов и способов влияния религиозного искусства в процессе обретения русским православием своего исторически и социально обусловленного места
90
КУЛЬТУРА. ДУХОВНОСТЬ. ОБЩЕСТВО
в современном российском обществе, то есть в процессе религиозного возрождения.
Можно утверждать, что религиозное возрождение в российском обществе идет по пути переориентации светской культуры с секулярных идеалов на религиозные. Причем эта переориентация происходит как формально (например, как стремление подтвердить лояльность официальной позиции власти, поддерживающей традиционные религиозные организации), так и сущностно (как отражение в практической деятельности индивида его действительных религиозных убеждений).
Религиозная культура не может быть заимствована механически и полностью перенесена в культуру светскую. Культура светская не может быть полностью отвергнута и заменена на религиозную. Религиозная культура сосредотачивается на тотальном осмыслении целей и результатов жизни человека, а светская культура ориентирована на функциональную детализиро-ванность его практической деятельности. Невозможно жить, не понимая смысла существования, но и просто продолжать существование нельзя без навыков и умений практических преобразований окружающего мира. Религиозная и светская культура «обречены» на диалог, который идет, в том числе, и посредством произведений искусства.
Здесь необходимо прояснить два вопроса. Первый - действительно ли именно искусство является наиболее востребованным способом выражения основных идей и идеалов общества и человека. А может быть идеология (и политика, как сфера ее реализации) эффективнее делает это, и потому именно в ее пространстве надо вести диалог? Второй вопрос - каковы возможности религиозного искусства в процессе диалога с искусством светским? Есть ли у него реальные перспективы соперничать с жанровым и тематическим разнообразием светского искусства и оказывать решающее влияние на сознание общества.
Есть несколько определений искусства. Например, «искусство - это форма творчества, способ духовной самореализации человека посредством чувственно-выразительных средств (звука, пластики тела, рисунка, слова, цвета, света, природного материала и т.д.) [9]. Несколько отличается другое определение: «искусство - это образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в художественном творчестве; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей. Искусство (наряду с наукой) - один из способов познания, как в естественнонаучной, так и в религиозной картине восприятия мира» [8].
Но лучше всего, по нашему мнению, сказано у Ю.М. Лотмана: «Искусство - есть форма мышления, без которого человеческого сознания не существует» [11, с. 432]. В этом случае мы имеем дело с такой сферой сознания, которая превращает индивида (обособленный элемент биологической груп-
Религиоведение, философская антропология, философия культуры
91
пы) в личность (взаимосвязанный элемент социального организма). Именно в этой сфере человеку предоставляется возможность задействовать наиболее высокие и сложные формы осознания мира, выразить их в своей деятельности и эмоционально отозваться на смысл созданных образов. Поэтому, отвечая на первый поставленный нами вопрос, мы утверждаем, что именно искусство является тем универсальным способом выражения убеждений и идеалов, который может быть доступным и понятным всем людям, поскольку говорит языком образов и смыслов, воздействуя как на рациональную, так и эмоциональную часть сознания, обращается к эстетическому чувству и, в большинстве случаев, не требует специального разъяснения и перевода.
Такому пониманию искусства соответствует «широкий смысл» толкования понятия «религиозное искусство», когда оно есть «совокупность художественных форм и средств, образно воплощающих религиозные мифы, символы, идеи, действия (обряды) и чувства, передающих их от поколения к поколению» [16]. Ведь если понимать религиозное искусство только как «те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции» [17], то это значительно сужает предмет искусства, его задачи, функции и социальные возможности. Из такого определения можно сделать вывод о том, что религию (религиозную организацию), в сущности, не интересует искусство в его полноте. Неужели мы говорим об искусстве, как об очередной служанке религии?
Как известно, изначально в древней Церкви широко использовался язык аллегорий, задача которого была как раз, прежде всего, скрыть от посторонних людей смысл христианского учения. Это был тайный, но интригующий язык. Язык, побуждающий людей размышлять, богословствовать, толковать данные символы, интересоваться тем, что же они значат. Это был притче-вый язык, язык Христа, язык Библии, язык подлинного искусства, далёкого от развлечения и непосредственной иллюстративности. Но с течением времени, когда христианство получило официальной статус, и двери Царства открылись для всех желающих и всех, которых заставили пожелать, нужда в подобном языке отпала. Аллегории и притчи уступили место открытой пропаганде новой религии; прямой иллюстрации текстов Писания, осмысленных в русле официальной экзегетики, для обучения населения основам веры; а также использованию церковной живописи в богослужебных и декоративных целях.
Мы знаем также, что практически все формы искусства внутри Церкви постепенно оскудевали и утрачивали былую свободу и глубину в связи с канонизацией, универсализацией, популяризацией и принятием достаточно строгой уставной системы внутрицерковной жизни. Безусловно, символизм остался в Церкви. Поэзия, богословие, архитектура, внутреннее пространство храма, элементы одежд и их цвет, богослужебный ритуал и таинства
92
КУЛЬТУРА. ДУХОВНОСТЬ. ОБЩЕСТВО
Церкви - всё это наполнено скрытыми смыслами. Но те ли это смыслы, к раскрытию которых призывал Христос, сожалея о том, что огрубело сердце людей и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не видят глазами и не слышат ушами, и не разумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Он исцелил их?
Отечественные исследователи достаточно давно предложили разделять «узкий» и «широкий» смысл определения религиозного искусства. Так, Д.М. Угринович утверждал, что существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа (религиозное искусство в узком смысле слова), но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность (религиозное искусство в широком смысле слова) [18, с. 103]. Современная концепция функций искусства утверждает, что ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Именно в этом случае религиозное искусство становится способным конкурировать с искусством светским в процессе формирования представлений, установок, убеждений - гуманистических по существу и разнообразных по форме, что является условием и основой подлинной толерантности.
Веротерпимость и мировоззренческий плюрализм предполагает, что существуют различные убеждения, вкусовые пристрастия, индивидуальные особенности восприятия образов и смыслов. Дело в том, что: «Людям необходимо учиться «видению» символа, учиться его правильной расшифровке. Псевдо-Дионисий Ареопагит различал два основных класса символов: «подобные», имеющие черты сходства с архетипом, и «неподобные подобия». Последние он ценил значительно выше, ибо с их помощью легче осуществляется восхождение к духовным сущностям. [...] Их главное назначение: самим «несходством изображения» возбудить душу и направить ее на восприятие чего-то достаточно далекого от изображения - на высшие духовные ценности. Многие чувственные и даже безобразные и непристойные явления и предметы, считал Псевдо-Дионисий, могут служить символами высокой духовности» [3, с. 36-37].
И относительно одного и того же произведения могут существовать совершенно различные точки зрения людей, относящих себя к одному вероучению или мировоззрению. Например, известный сюжет изгнания торгующих из храма отражен в произведениях Джотто ди Бондоне, Рембрандта, Джованни Панини, Василия Сурикова, Александра Бида. На страницах ни одного из четырёх канонических Евангелий вы не найдёте эпизода, в котором Иисус Христос отвечал бы злом на зло, и вообще кого-либо физически карал, истязал и мучил. И, тем не менее, существует мнение, будто Он бил собственноручно сделанным бичом продающих и покупающих, выгоняя их из Иерусалимского храма.
Религиоведение, философская антропология, философия культуры
93
Рассмотрим этот евангельский сюжет подробнее. Так, в Евангелии от Иоанна говорится следующее: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» [Ин. 2:13-17].
Обратим внимание на слово «[также]» в тексте синодального перевода евангелия от Иоанна, которое и вносит недопонимание. Так вот, оно поставлено в квадратные скобки не случайно, поскольку внесено лишь в русский литературный перевод, хотя ни в греческих рукописях, ни в церковнославянском переводе такого слова нет, и следует читать без него. Совершенно очевидно, что бич или кнут был нужен лишь для того (и только для того!) чтобы очистить храм, выгнав из него всех жертвенных животных.
Сравнивая тексты четырёх евангелий, мы видим, что бич в руках Иисуса появляется только в евангелии от Иоанна. Это обусловлено, прежде всего, тем, что именно в этом евангелии Христос сравнивает себя с добрым пастырем. И говоря: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» [Ин. 10:11] противопоставляет Себя наёмнику, т.е. человеку, защищающему чьи-нибудь интересы из своекорыстных побуждений. Но для тех, кто забыл или не знает, как пастырь, т.е. пастух, управляет стадом, напомним, что он не бьет скотину кнутом почём зря, а умело им пользуется. При нанесении удара с замахом, конец кнута производит характерный громкий звук, напоминающий щелчок или хлопок, который пугает скот, что заставляет его двигаться в нужную пастуху сторону. Необходимо уяснить, что бич, «пастуший кнут - это не казачья нагайка, не кнут кучера, не плети, которыми был избит сам Христос перед тем, как его отправили на Голгофу, а орудие защиты, которое в умелых руках может на расстоянии десяти метров связать противника по рукам или по ногам, убить волка» [15] или другого опасного хищника, угрожающего стаду. Кроме того, в том же Евангелие есть описание процесса управления стадом голосом пастуха: «Входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» [Ин. 10:2-6].
Если не рассматривать эти слова, как притчу, а понимать буквально, то любому человеку, даже совершенно незнакомому со скотоводством, это даст представление об управлении стадом, объясняя подлинный смысл изготовления Христом бича из верёвок. Так как формально, Он не был хозяином всей этой скотины, то она и не должна была знать его голоса, и не последовала бы за Ним без понукания и управления бичом. Конечно, скажут, что
94
КУЛЬТУРА. ДУХОВНОСТЬ. ОБЩЕСТВО
Иисус мог бы и для этого дела, как сейчас говорится, «включить Бога» и заставить всех подчиниться себе при помощи высшей силы. Но суть-то как раз в том и заключается, что это не та проблема, решение которой под силу только лишь Богу. Эго мог бы сделать любой человек из двух миллионов, пришедших на Пасху в Иерусалим, если бы захотел. Но не сделал - и причины не так уж важны. А Христос сделал, как тот, кто умеет постоять за свои убеждения и заставить окружающих следовать общепринятым нормам.
Таким образом, мы полагаем, что в произведениях изобразительного искусства отражено такое образное толкование евангельского эпизода, которое совершенно не совпадает, например, с нашим пониманием. Что не умаляет глубины религиозного чувства тех, кто писал эти полотна, кто любовался ими, как и тех, кто считает отраженную в них трактовку смысла сюжета заблуждением и имеет собственные представления о символе, заключенном в изгнании торгующих из храма.
Поэтому, отвечая на второй, поставленный нами вопрос о возможностях религиозного искусства, мы утверждаем, что религиозное искусство может соперничать со светским, но только при условии включения в его пространство различных толкований и подходов, в том числе и диссидентских, то есть отражающих представления о едином Боге всего человечества, всевозможные прочтения «личного Бога», тогда как в культовом искусстве преобладают темы и решения, соответствующие церковным канонам и решениям органов религиозных организаций.
Резкое отрицание возможности каких-либо других способов выражения отношения к миру, кроме собственных, превращает некоторых современных борцов за чистоту православного сознания в средневековых инквизиторов, толкает их на акции, выражающие крайнюю степень нетерпимости. Обосновывая свои поступки, они с легкостью заменяют слова Христа: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» [Мф. 5:7] словами ветхозаветного псалмопевца: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» [Пс. 136:8-9] Но почему они так уверены в том, что именно это и есть Божья воля относительно конкретных произведений современного искусства? Потому, что эти произведения им не нравятся. Именно об этом писал Ю.М. Лотман: «Имитации усваиваются легче, они понятнее. Искусство же непонятно, и потому оскорбительно» [11, с. 404]. Критикуя творчество Вадима Сидура, его наиболее настойчивые оппоненты игнорируют то, что Сидур был человеком, для которого Библия являлась книгой, где максимально остро и емко обозначены «вечные» человеческие проблемы; человеком, который «рисовал Христа, потому что на земле каждую минуту, каждую секунду распинают Христа заново...» [12].
В результате, одни понимают язык истинного искусства, и принимают сей дар благодати Святого Духа. Другие же - не желают понимать этот язык
Религиоведение, философская антропология, философия культуры
95
и, не принимая дар благодати Святого Духа, разбивают вдребезги истины Нового Завета, считая, что тем самым служат Богу. Поступающие так люди «хвалятся законом, но преступлением закона бесчестят Бога, ибо из-за них, как написано, имя Божие хулится у язычников...» [Рим. 2:23].
Современное понимание содержания понятия «религиозное искусство» постепенно трансформируется, имея вектор к расширению смыслового поля, как в светском, так и в богословском контексте. Жанровое многообразие и доступ к различным информационным каналам обогащает воспитательные возможности религиозного искусства. Социальная практика предоставляет альтернативы развития религиозному искусству, оно меняется вместе с нами, предоставляя самые широкие возможности для диалога, в процессе которого актуализируется гуманистическая сущность взаимодействия людей разных культур и мировоззрений. В этом и есть миссия религиозного искусства в современном обществе.
Список литературы:
1. Аруэль Ж.-Л. «Современное искусство», религия фальсификации искусства // Искусство или мистификация? - Art ou mystification: Восемь эссе. -М., 2012. - С. 65-86.
2. Безух Ю.В. Символ Христа // Вестник Российского философского общества. - М., 2012. - № 2 (126). - С. 128-131.
3. Бычков В.В. Эстетика: учебник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Гар-дарики, 2008.
4. Великанов А. Что сообщает современное искусство // Опыт и теория: рефлексия, коммуникация, педагогика. - М., 2012. - С. 138-149.
5. Волкова П.С., Еремеева А.Н. Искусство как социокультурный феномен: опыт актуализации // Теория и практика общественного развития. -Краснодар, 2012. - № 2. - С. 204-212.
6. Долик Ж.-Ф. Искусство всегда было современным, искусство современное больше не таково // Искусство или мистификация? - Art ou mystification: Восемь эссе. - М., 2012. - С. 33-46.
7. Заховаева А.Г. Искусство и общество: виновато ли искусство в духовном кризисе общества? // Философия и общество = Philosophy a. society. -М., 2012. - № 3. - С. 79-84.
8. Искусство [Электронный ресурс] // Википедия. - Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Искусство (дата обращения: 07.12.2015).
9. Искусств [Электронный ресурс] // Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. - Режим доступа: http://dic. academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/470/искусство (дата обращения: 07.12.2015).
10. Какурин А.А. Теория духовности: С добром и верой к цели жизни. -СПб., 2010.
11. Лотман Ю.М. О природе искусства / Лотман Ю.М. Об искусстве. -СПб., 1998.
96
КУЛЬТУРА. ДУХОВНОСТЬ. ОБЩЕСТВО
12. Менчукова О. Вадим Сидур: «Я атеист, верующий в Христа - сына человека» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.taday.ru/text/ 2142866.html (дата обращения: 25.11.2015).
13. Неретина А.Ю., Неретина Д.Ю. Духовно-нравственная основа художественной культуры в контексте современного развития // Непроизводственная сфера в социально ориентированной рыночной экономике. - Тамбов, 2012. - С. 97-104.
14. Никоноров Г.А. Метафизические основания влияния на духовную культуру российского общества // Философия права. - Ростов н/Д, 2012. -№ 5. - С. 58-67.
15. Пастух и его кнут [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.xxl3. ru/mf6/pastux.pdf (дата обращения: 25.11.2015).
16. Религиозное искусство [Электронный ресурс] // Словарь-справочник «Религия» / http://sr.artap.ru/i_art.htm дата обращения 25.11.2015.
17. Религиозное искусство [Электронный ресурс] // Студопедия. - Режим доступа: http://studopedia.ru/1_104916_ponyatie-religioznogo-iskusstva.html (дата обращения: 25.11.2015).
18. Угринович Д.М. Искусство и религия. - М.: Политиздат, 1982.
СОБСТВЕННОСТЬ
КАК ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВАЯ КАТЕГОРИЯ © Николаенко Т.Г.*
Северо-Кавказский федеральный университет, г. Ставрополь
В статье рассматривается эволюция категории «собственность» в философско-правовых идеях мыслителей XVIII-XX вв.
Ключевые слова: собственность, право, сущность собственности, свобода, производство.
Философствованием о собственности и выявлением ее специфических особенностей занимались многие мыслители от времен античности и до наших дней. Но лишь начиная с XVTII в. феномен собственности перемещается в центр социально-политического философствования.
Философы и экономисты, анализируя отношения собственности в человеческом обществе, пришли к выводу, что категория собственности является одной из первой категорий, в которой человек начал осмыслять мир. Так, например, экономист В.А. Розенберг, ссылаясь на философов Канта и Фихте, определяет собственность как условие человеческой свободы и пишет о том, что люди являются собственниками изначально самих себя [1, с. 13].
Магистрант 1 курса.
