CC BY
10становится особенно агрессивна по своему влиянию благодаря активному применению различных приемов ведения информационных войн.
Список литературы:
1. Бузин В. Н. Медиапланирование. Теория и практика: Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальностям «Реклама», «Маркетинг», «Психология», «Социология», «Журналистика» / В. Н. Бузин, Т.С. Бузина. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2018.-495 с.
2. Васильева Л. А. Делаем новости!: [Учеб. пособие] / Л. А. Васильева. - М. : Аспект Пресс, 2002. - 190 с.
3. Воронова О. Е. Современные информационные войны: типология и технологии. / О. Е. Воронова. - Рязань: Ряз. гос. ун-т имени С.А. Есенина, 2018. — 188 с.
4. Информационная война против России. Часть 1. Конструирование образа врага./ А. Н. Курицын, Л. Г. Лемэр, Э. Э. Меликов, К. О. Семеновых - М., 2020. - 28 с.
5. Макаров Е. Б. Информационная война - проблема определения // Информационные войны. - 2021. - № 2 (58). - С. 17-20.
6. Кемарская И. Н. Телевизионный редактор: Учеб. пособие для студентов вузов / И. Н. Кемарская. - М. : Аспект Пресс, 2019. - 191 с.
7. Кенжегулова Н. Жанровые формы и функции современной журналистики: Учебное пособие для студентов факультета журналистики / Н. Кенжегулова. - Алматы: Казахский национальный университет им. аль-Фараби, 2019. - 160 с.
8. Князев А. Основы тележурналистики и телерепортажа: Учеб. пособие / Кыргыз.-Рос. Слав. ун-т. - Бишкек: Изд-во КРСУ, 2020. - 160 с.
9. Расторгуев С. П. Введение в формальную теорию информационной войны. - М. : Вузовская книга, 2016, - С. 3.
УДК 008:392:394.2
МИФ, РИТУАЛ, ОБЫЧАЙ, ОБРЯД КАК СПОСОБЫ ХРАНЕНИЯ И ТРАНСЛЯЦИИ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ
Брыжак Ольга Владимировна,
кандидат культурологии, доцент Институт медиакоммуникаций, медиатехнологий и дизайна федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего образования «Крымский федеральный университет имени В.И. Вернадского» (г. Симферополь).
Аннотация. Статья посвящена рассмотрению роли элементов народной культуры в системе культурного наследия. В качестве примера приводятся такие феномены, как миф, ритуал, обычай и обряд. Целью данной работы выступает анализ элементов народной культуры как способов сохранения и трансляции нематериального культурного наследия. Установлено, что миф, ритуал, обычай и обряд - культурные универсалии, аккумулировавшие достижения культуры и ставшие основой формирования новых культурных «символических форм», в том числе, нематериального культурного наследия. Обозначено, что миф, ритуал, обычай и обряд играют важную роль в сохранении и трансляции нематериального культурного наследия народа.
Ключевые слова: культурное наследие, народная культура, миф, ритуал, обряд, обычай.
Annotation. The article is devoted to the consideration of the role of elements of folk culture in the system of cultural heritage. As an example, such phenomena as myth, ritual, custom and ritual are given. The purpose of this work is to analyze the elements of folk culture as a means of preserving and transmitting intangible cultural heritage. It has been established that myth, ritual, custom and ritual are cultural universals that accumulated the achievements of culture and became the basis for the formation of new cultural "symbolic forms", including
intangible cultural heritage. It is indicated that myth, ritual, custom and ritual play an important role in the preservation and transmission of the intangible cultural heritage of the people.
Key words: cultural heritage, folk culture, myth, ritual, rite, custom.
Постановка проблемы. Д. С. Лихачеву принадлежат мысли о значении культурной памяти в развитии человечества: «Без прошлого нет будущего, ибо, только оставляя позади себя прошлое, мы двигаемся вперед. И тот, кто не знает прошлого, не может предвидеть будущего <...> Культура <...> обладает свойством преодолевать время, соединяя прошлое, настоящее и будущее. Одна из величайших основ, на которых зиждется культура, - память. В создании культуры участвуют многие поколения людей» [4, с. 57]. Это верно и в отношении способов хранения и трансляции нематериального культурного наследия народа.
Культурные универсалии, рассмотрению которых посвящена данная работа, являются феноменами, аккумулировавшими достижения культуры и ставшими основой формирования новых культурных «символических форм» (Э. Кассирер).
Именно символ, его полисемантическая природа, обусловливающая возможность постоянного насыщения его новыми смыслами, заключенными в новых явлениях действительности, представляют собой основу формирования «символических форм», в числе которых - миф, ритуал, обычай, обряд. Они, в свою очередь, рассматриваются как фундаментальные категории нематериального культурного наследия.
Изложение основного материала. Миф (от греч. Mythos - «повествование, басня, предание») - создание коллективной народной фантазии, обобщенно отражающее действительность в виде чувственно-конкретных образов и одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Миф - это определенное представление о мире, цельная система взглядов, в соответствии с которыми воспринимается и описывается мир.
В основе формирования мифа лежит мифологическое мышление, важнейшей атрибутивной характеристикой которого являются синкретизм, анимизм, тотемизм, символизм.
Характеризуя «первобытный менталитет», Л. Леви-Брюль отмечал, что мыслительная деятельность первобытных людей не должна «интерпретироваться как рудиментарная форма нашей собственной, как инфантильная и почти ностальгическая. Напротив, она предстает нормальной в тех условиях, в которых она протекает, по-своему сложной и развитой» [3, с. 21].
Мифы воплощают формирование идентичности, они отвечают на важные вопросы: кто «мы» такие, откуда «мы» пришли и каково «наше» место в этом изменяющемся мире. Мифы хранят священные предания, и на основе этих преданий группа осознает свое единство и своеобразие. «Норма» формирует и улавливает формы жизни - обычаи и нравы.
Миф образно отражает мировосприятие человека. Обычаи и нравы - «нормативная» мудрость, которая «циркулирует» в форме повседневности, а мифы - в формах ритуальной коммуникации.
Внутреннее содержание единой культуры в древности, ее смысловое ядро составляли именно мифы и обряды. При этом миф доминировал в том идейном синкретизме, которым и отличалась данная культура, обряд же был выразителем и конденсатором единства мифологического сознания и религиозно-магической практики.
Одной из значительных черт мифологического мышления является тотемизм. Тотем (на языке индейцев оджибве тотем - буквально «его род») - магический символ (животное, растение, реже - явление природы, неодушевленный предмет), которому поклонялся род.
Тотем мыслится как общий предок рода; связан с системой табу, запретом убивать и поедать животных.
На этой основе формировалась традиционная тотемическая культура, с лежащим в его основе ритуалом, материалом для которого служила природная среда. История тотемного предка для людей данной группы и символизированный образ жизни становились основой его культурной организации.
Важнейшей атрибутивной характеристикой первобытного мышления является символизм, обусловленный неразрывным соединением в сознании двух миров - мира чувственных реалий (физического мира, окружающего человека) и иного мира - «мира духов», «невидимых сущностей». Именно эта особенность мышления и ведет к «символизации» - наделению предметов и явлений физического мира дополнительными значениями и смыслами иного мира, т. е. символами.
Благодаря символическому мышлению, человек «видимый» мир соединяет с «невидимым», угадывает в предметах и явлениях реальности дополнительные сверхчувственные (трансцендентальные) смыслы, имеющие сакральный характер, не поддающиеся интерпретациям мира профанного. В связи с этим все предметы и природные существа вовлечены в сеть магической сопричастностей и исключений (термин Л. Леви-Брюля), которые и создают в природе связь и порядок.
Теорию «символических форм», как было отмечено выше, сформулировал Э. Кассирер. Ю. Лотман назвал мир «символических форм» - «семиосферой».
Размышляя о роли символических форм в истории культуры, Ю. М. Лотман относит их формирование к глубокой древности: «Каждая культура нуждается в пласте текстов, выполняющих функцию архаики. Сгущение смыслов здесь обычно особенно заметно. Такое восприятие символов не случайно: стержневая группа их действительно имеет глубоко архаическую природу и восходит к дописьменной эпохе, когда определенные <...> знаки представляли собой свернутые мнемонические программы текстов и сюжетов, хранившихся в устной памяти коллектива» [5, с. 241].
Мифология, символическая по своей сути, стала не только богатейшим источником образов и смыслов, но и наиболее адекватным языком для описания «вечных» моделей личного и общественного поведения, сущностных законов природного и социального Космоса, способом интеграции истории и современности, одной из основ формирования нематериального культурного наследия.
С мифом неразрывно связан ритуал. Ритуал (от лат. ritualis - «обрядовый») - термин, употребляемый в этнографии, социологии и культурологии для обозначения сложившихся в процессе исторического развития форм символического поведения людей, строго установленного порядка обрядовых действий.
В ходе длительного процесса ритуализации определенные модели поведения превращаются в независимые символы, которые становятся общепринятыми в культуре. Ритуалы усиливают систему верований в обществе [7], выполняя функцию, обеспечивающую соответствующие духовные ценности и символические знания нематериального культурного наследия.
Ритуал - это исторически сложившаяся форма не инстинктивного, символического поведения. Вероятно, это самый древний способ хранения и передачи информации. Он является первичным механизмом формирования картины мира и регламентации поведения общества.
Ритуал - система действий, совершаемых по строго установленному порядку, традиционным способом и в определенное время. Это форма «превращенного сознания» (термин Э. Зомбарта), он является главным механизмом коллективной памяти, который во многом определяет жизнь человека и теперь.
Мир смыслов, в котором жил человек на заре своей истории, задавался ритуалами. Ритуальные действия выступали как символы, знание которых определяло уровень овладения культурой и социальную значимость личности. Большинство ритуалов имеет то или иное словесное сопровождение, но есть и чисто вербальные ритуалы, к которым можно отнести заговоры, магические формулы оберега и др.
Ритуал - это разновидность сакральной игры в тесном взаимодействии с профанным, т. к. ритуал оказывает влияние на события повседневной жизни. В архаичных культурах игра органично вплетается в жизнь. Ритуал как игра разворачивается в особом пространственно-временном измерении, которое не дано изначально, а конституируется самим ритуалом, формирующим модель хронотопа культуры.
Ритуал - древнейший способ хранения и передачи информации; в этом его коммуникативная функция. Поэтому о ритуале можно говорить как о соотнесении означающего и означаемого. Утверждая веками выработанные нормы взаимоотношений
людей, ритуал в то же время является механизмом формирования картины мира и регламентации поведения человека и общества.
В ритуале своеобразно проявляются этнокультурные стереотипы: авто- и гетеро-стереотипы, воплощающие как сущность своей культуры (авто-), так и отношение, нередко неприязненное, к другой (гетеро-). Различны свадебные ритуалы, похоронные обряды, приемы инициации, соблюдаемые в различных культурах и сегодня.
Е. М. Мелетинский в известной работе «Поэтика мифа» рассматривает историю формирования концепций соотношения мифа и ритуала (глава «Ритуализм и функционализм») [6, с. 31-38].
Мыслители Х1Х-ХХ вв. высказывали различные идеи, характеризующие положение о примате мифа или ритуала в этом континууме. Этот разброс мнений обусловлен тем, что имеется множество мифов, в которых отложилась структура обряда, ритуала (например, календарные мифы), но в то же время - есть и обряды, представляющие инсценировку мифологических сюжетов. Так, Дж. Фрезер сформулировал тезис о приоритете ритуала над мифом (главным образом, в работе «Золотая ветвь»), рассматривая эту проблему при анализе мифов и аграрных календарных культов об «умирающих» и «воскресающих» богах.
Концепции «безусловного приоритета» ритуала над мифом придерживались представители так называемой «кембриджской школы» классической философии (Дж. Харрисон, Ф. Н. Кронфорд, А. Б. Кук, Г. Мэррей и др.).
Особое значение в этом контексте имела концепция Б. Малиновского, положившего начало функциональной школе в этнологии.
Б. Малиновский в 20-е гг. XX в. писал: «Миф в культуре имеет обязательную функцию. Он выражает, усиливает и кодифицирует верования, защищает и охраняет моральность, укрепляет эффективность ритуала и содержит в себе практические правила для управления людьми. Исходя из этого, миф является живой составной частью цивилизации человечества: он является не пустым повествованием, а мощной действующей силой. Не существует какой-нибудь важной магии, какой-нибудь церемонии или ритуала помимо веры, а эта вера вплетена в конкретные случаи. Миф рассматривается не как какой-нибудь комментарий, а как доказательство, справочник практической деятельности, с которой он связан; с другой стороны, ритуалы, обычаи и социальная организация иногда содержат в себе прямые указания на миф, и они считаются результатами мифических событий» [2, с. 76].
В 30-40-е гг. XX в. складывается ритуалистическая школа, доказывавшая первичность ритуала в древневосточной культуре (С. Х. Хук, Х. Гэстер). Как программный труд ритуально-мифической школы Е. М. Мелетинский называет работу Н. Фрая «Анатомия критики» (1957). Миф, по Фраю, центральная формирующая сила, сообщающая архетипическое значение ритуалу: «Ритуал тянется к чистому повествованию и как временная последовательность действий является собственно его корнем» [6, с. 109].
Обряд в культуре народов мира - совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, нормы и ценности и вызывающих определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей [7, с. 349].
С понятием «обряд» связан концепт «обычай»: это то, что обыкновенно, к чему привыкли, что ведется исстари. Культурологический словарь дает такое определение обычая: это «воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов» [7, с. 352].
Миф, ритуал, обряд, обычай - древнейшие способы хранения и передачи информации. М. Элиаде - ученый, которому принадлежат ставшие уже сейчас классическими исследования мифа, высказал идею универсального характера смыслов традиций, обрядов и обычаев: «культуры, продолжающие сохранять элементы традиционных ценностей, испытывают интерес не к частному и индивидуальному, а к образцовым моделям и парадигматическим событиям» [8, с. 140], что способствует сохранению и трансляции нематериального культурного наследия.
Выводы. Мы рассмотрели здесь такие доминанты сохранения и трансляции нематериального наследия, как миф, обряд и ритуал. Важно, однако, учесть, что, будучи
включенными в пространство смыслов культурного наследия, они приобретают определенную специфику, переставая быть мифом, обрядом и ритуалом - самими по себе, внутренне самостоятельными, самодостаточными, существующими вне времени.
Установлено, что миф, ритуал, обычай и обряд - культурные универсалии, аккумулировавшие достижения культуры (Лихачев: «культура есть память») и ставшие основой формирования новых культурных «символических форм», в том числе, нематериального культурного наследия.
Обозначено, что миф, ритуал, обычай и обряд играют важную роль в сохранении и трансляции нематериального культурного наследия народа.
Список литературы:
1. Андрющенко, И. А. Сохранение культурного наследия как приоритетная задача региональных стратегий культурной политики / И. А. Андрющенко // Культура народов Причерноморья с древнейших времен до наших дней: Материалы конференции. XLП Международные научные чтения. - Симферополь: Крымский федеральный университет им. В. И. Вернадского, 2017. - С. 26-29.
2. Жигульский, К. Праздник и культура / К. Жигульский; [пер. с польск.]. - М.: Прогресс, 1985.-336 с.
3. Леви-Брюль, Л. Первобытный менталитет / Л. Леви-Брюль. — СПб.: Европейский дом, 2002. - 399 с.
4. Лихачев, Д. С. Избранное: Мысли о жизни, истории, культуре / Д. С. Лихачев. -М.: Российский Фонд Культуры, 2006. - 336 с.
5. Лотман, Ю. М. Семиосфера / Ю. М. Лотман. — СПб.: Искусство-СПБ, 2000. -704 с.
6. Мелетинский, Е. М. Поэтика мифа / Е. М. Мелетинский. - М.: Восточная литература; РАН, 1995. - 408 с.
7. Хоруженко, Н. М. Культурология. Энциклопедический словарь / Н. М. Хоруженко. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. - С. 640.
8. Элиаде, М. Аспекты мифа / Мирча Элиаде; [Пер. с. фр. В. Большакова]. - М.: Инвест-ППП, 1995. - 240 с.
УДК 371
ПРОЕКТНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК СПОСОБ ФОРМИРОВАНИЯ МЕТАПРЕДМЕТНЫХ РЕЗУЛЬТАТОВ В ПРОЦЕССЕ ОБУЧЕНИЯ
Везетиу Екатерина Викторовна,
кандидат педагогических наук, доцент Гуманитарно-педагогическая академия (филиал) федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего образования «Крымский федеральный университет имени В. И. Вернадского» в г. Ялте.
Аннотация. В статье рассматривается проблема поиска методологических и методических основ процесса освоения будущих издателей метапредметных образовательных результатов. В исследовании обосновывается мысль о том, что внедрение в учебно-воспитательный процесс проектной технологии и привлечение будущих издателей к проектной деятельности позволит повысить уровень освоения учениками метапредметных образовательных результатов. В статье рассмотрены теоретические аспекты проектной деятельности и метода проектов, обоснована роль проектной технологии относительно решения проблемы повышения уровня освоения обучающимися метапредметных образовательных результатов.
Исследование выполнено при финансовой поддержке Министерства науки и высшего образования Российской Федерации, программа «Приоритет-2030» № 075-15-2021-1323.
Ключевые слова: проект, метод проектов, проектирование, проектная деятельность обучающихся, метапредметные образовательные результаты, принцип метапредметности,
