CC BY
15
комплекса мер по сохранению и развитию традиционных духовных ценностей общества, совершенствованию политической системы, суверенитета государства, возрождению конкурентоспособной экономики, создающих основы для повышения благосостояния и гордости граждан, а также уважения других стран.
Список литературы: 1. Антюшин С.С. Военная безопасность как фактор стабильности российского общества (социально-философская концепция). - М.: ВУ, 2004. - 140с.
4. Бабурин С.Н. Дзлиев М.И., Урсул А.Д. Стратегия национальной безопасности России: теоретико-методологические аспекты: монография / М.: Магистр: ИНФРА - М, 2012. - 512с.
5. Бжезинский З. Великая шахматная доска. Господство Америки и её геостратегические императивы. М.: Международные отношения, 1998. - 254с.
6. Марин А. Стратегия национальной безопасности США. Зарубежное военное обозрение. 2015. .№6. С.3-11.
7. Стратегия национальной безопасности РФ до 2020 года. Утверждена указом Президента РФ от 12.05.2009г. № 537. М., 2009.
8. Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1991. - 358с.
9. Hantington S. Crach of civilisations//Foreigh Affairs. Summer.1993. - 571с.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ СВЯЗИ ИНДОНЕЗИИ СО СТРАНАМИ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА В ГОДЫ ПРЕЗИДЕНТСТВА С. Б. ЮДОЙОНО (20042014)
Тюнь Галина Тойвовна Канд. историч. наук, доцент кафедры Истории стран Дальнего
Востока СПбГУ, г.Санкт-Петербург
АННОТАЦИЯ
Статья рассказывает о связях крупнейшей мусульманской страны мира Индонезии c государствами ислама в годы правления предыдущего президента С.Б.Юдойоно. Основой материалов об этих контактах стали данные МИД Индонезии и отечественные исследования по международным связям региона. Выводы исследования сводятся к специфике и причинам сложности для власти Индонезии установить стабильные взаимоотношения с современными странами ислама.
ABSTRACT
Background. Methods. Result. Conclusion.
This article is about international contacts of the biggest Muslim country in the world with it's other Islamic partners during presidency of the previous leader Susilo Bambang Yudohyono. The basic materials were taken from the Indonesian Foreign Ministery official site and previous Russian research publications. The main point of the finale concept are about the complexity to find out the harmony at contacts of the contemporary Muslim countries.
Ключевые слова:
Мусульманский мир, ислам хадхари, Сусило Бамбанг Юдойоно, Движение молодого Аче - ГАМ-Gerakan Acheh Muda.
Keywords: Muslim world, Islam hadhary, Susilo Bambang Yudhoyono, Gerakan Acheh Muda (GAM)- The Free Aceh Movement.
На сегодня, в начале XXI века, ислам остается одним из важнейших факторов индонезийской внешней политики. Индонезия является крупнейшей страной в мире по численности мусульманского населения, но в большинстве своем индонезийцы придерживаются суннитского ислама умеренного толка.
Не смотря на то, что Новый Порядок Сухарто опирался не на религиозный, а на военный сегмент общества, в своей внешней политике, государство не могло обойти стороной исламской фактор в международных отношениях. Поскольку в последние десятилетия XX века произошло серьезное явление, именуемое «исламский бум» или «исламское возрождение», изменившее не только мусульманский мир, когда основными факторами, консолидирующими международную мусульманскую умму стали: война в Афганистане, иранская революция 1979 года, напряженность в арабо-израильских отношениях, мусульманская община Индонезии не могла оставаться в стороне от этих процессов. В период пост-Сухартовских реформ(1999 - 2004 гг.) и с приходом к власти С.Б.Юдойоно одним из основных направлений индонезийской дипломатии
являлись страны ислама. Помимо деятельности в Организации Исламской Конференции (ОИК) Индонезия в полной мере сотрудничает на двусторонней основе с исламскими государствами в сфере политики, экономики, культуры и, не в последнюю очередь, религии. Министерство иностранных дел Республики Индонезия подчеркивает, что, например, отношения Индонезии с арабскими странами зародились задолго до провозглашения Индонезией независимости, а схожее политическое видение составляет основу для сотрудничества. [8]
В официальной идеологии Индонезии Панча Сила на первом месте стоит принцип религиозности, веры в единого бога. Отличительной чертой индонезийской государственности является то, что этот принцип не связан ни с одной из имеющихся в стране религий, в том числе и с исламом. Не смотря на то, что «за сугубо исламские партии на протяжении всей истории независимой Индонезии неизменно голосуют менее 40% избирателей»[1,208], индонезийские мусульмане считают себя неотъемлемой частью мусульманской уммы, связи с которой занимают особое место среди
других составляющих международного сотрудничества Индонезии в области политики и культуры.
Культурные связи с мусульманскими странами включают в себя, прежде всего, вопросы образования и религии. И в сфере ислама субъектом действия международных связей становится не индонезийское государство (правительство), а мусульманская община -умма. Эти религиозные связи возникли задолго до образования независимого индонезийского государства. Умма объединяет верующих мусульман по всему миру, не зависимого от того, в каком государстве они проживают.
Одной из основных причин широкого взаимодействия мусульман является необходимость совершения паломничества - хаджа в Мекку и Медину. Ведь паломничество - хадж - это один из «столпов ислама», и его совершение во все времена считалось для мусульманина огромным счастьем. Во времена голландского господства совершение хаджа имело и важное политическое значение, ведь паломники получали возможность «познать другой мир и почувствовать себя свободным независимым человеком», - говорит в своей работе В.Ф. Сычев.[3,127] Знакомясь с учениями мусульманских философов и общественных деятелей стран Ближнего Востока они могли вернуться на родину с антиголландскими идеями и воодушевлять индонезийцев на борьбу против колониального правительства. Хотя, не стоит переоценивать вклад хаджи в антиколониальную борьбу индонезийского народа. После получения Индонезией и другими странами Азии независимости появилась возможность наладить культурные контакты друг с другом на правительственном уровне.
Как отмечает В.Ф. Сычев, во времена Сукарно и Сухарто правительство намеренно ограничивало поток паломников из политических убеждений и лишь в президентство Мегавати Сукарнопутри желающим совершить хадж были предоставлены все права и возмож-ности.[3,334] В Министерстве религии Индонезии существует целый Департамент, ведающий вопросами паломничества. Возможность совершить хадж является неотъемлемым фактором единения мусульманского сообщества Азии и Африки.
Не менее важным аспектом является получение индонезийцами образования в мусульманских странах. В последние десятилетия исламский мир готовится ответить на вызов, брошенный ему западной цивилизацией. Разумеется, драматизм проблем внутреннего развития стран Ближнего Востока в последние годы не позволяет оперативно реагировать на все вызовы сразу, но стремление преодолеть отставание от Запада очевидно даже в условиях острых внутренних социальных конфликтов. Это касается всех сторон жизни, в том числе и образования.
Несмотря на то, что в странах ислама уже более ста лет идут дискуссии о формировании интегрированной концепции образования, которая отвечала бы требованиям времени, связанным, в частности, с научным и техническим прогрессом, и при этом осталась бы органически вписанной в исламскую теологическую систему воспитания, все же и сегодня нет оснований утверждать, что в этой области уже было сделано достаточно практических шагов.
В ЮВА различные страны связывают с исламом свои дальнейшие этапы развития образования и модернизации. Наиболее успешной такой попыткой становится, на наш взгляд, формируемая в последнее время сеть исламских университетов, адаптирующих новые, модернизированные учебные программы к требованиям современности. Кризис традиционных образовательных систем и сильное воздействие, оказанное западными державами на развитие большинства мусульманских стран в колониальный период, поставили перед мыслителями, а также религиозными и политическими деятелями этих стран вопрос о необходимости проведения реформ в области образования и воспита-ния.[4,162]
Эти нововведения коснулись и Индонезии. Мусульманское образование оказало большое внимание на развитие индонезийской уммы. Одним из традиционных мест обучения индонезийцев был Каирский университет «Аль-Азхар». В зарубежных университетах студенты получали знания не только об исламе, но также и о социально-политических науках.
Таким образом, за время учебы они могли впитать идеи более радикального и фундаментального ислама, нежели в Индонезии. По возвращению с Ближнего Востока бывшие студенты зачастую становились преподавателями-богословами и продвигали фундаменталистские идеи в Индонезии. В условиях военной диктатуры 1960- 80-е годы такие люди вызывали недовольство у индонезийского правительства, но власти не могли препятствовать желающим обучаться в «Аль-Азхаре» и других мусульманских университе-тах.[3,341]
В немалой степени образовательная и мусульманская политика Индонезии связывает ее с развитием аналогичных процессов в соседней Малайзии. Международная безопасность Малайзии, расположенной среди соседствующих с ней немусульманских основных народов Борнео, Таиланда, Вьетнама, Бирмы и Филиппин, тоже в очень большой степени зависит от позиций мусульманского духовенства и в целом мусульманского населения страны, которое требуется воспитать в духе веротерпимости и уважения к чужой вере. Эта задача также реализуется как исламом хад-хари, так и новыми мусульманскими учебными заведе-ниями.[4,167]
Концепция ислама хадхари выдвинута премьер-министром Малайзии Абдуллой Ахмадом Бадави. Ислам хадхари задумывался как «базовая основа современной исламской цивилизации». Его принципы призваны помочь мусульманам реализовать основополагающие принципы 21 века в интересах прогресса всех мусульманских народов, повысить уровень и качество их жизни, чтобы они смогли занять достойное место среди других стран и народов.[2,114]
Концепция ислама хадхари - это концепция цивилизованного ислама. Цивилизованный ислам здесь это не просто умеренный, ислам, свободный от экстремизма. Ислам хадхари - это «вполне определенная политическая и социально-экономическая концепция, несущая в себе набор тщательно выверенных позитивных постулатов». С помощью этих принципов предполагается реформировать и обновлять мусульманские
государства и общества «в самом широком смысле».[2,126]
Эта концепция основанная, по словам Бадави и его сторонников, должна вернуть мусульман к истокам ислама, его устоям и принципам, которые составляют основу всей исламской цивилизации.[9] Но при этом ислам хадхари способствует всестороннему развитию исламских государств в реалиях 21 века.
Через мусульманское образование происходило сотрудничество малайзийских университетов с Аче. В Индонезии есть тенденция - считать Аче областью «самого ортодоксального» ислама - она получила свое очередное подкрепление также и в независимой Индонезии в связи со стремлением Аче создать самостоятельное мусульманское государство, султанат, независимый от Джакарты. Этой цели в Аче всегда следовала только одна, но весьма влиятельная политическая группировка - Движение за Свободный Аче - вегакаи Aceh МеМека (индонез.) - (ГАМ). ГАМ также стремилась разрушить сложившуюся образовательную систему в Аче. Причины тому были идеологические: ГАМ считал, что современная система образования была нацелена на разрушение ачехского исторического процесса и прославление яванской истории. За все время борьбы было уничтожено около 530 школ, 89 государственных домов учителей и 33 дома государственных чиновников образовательной сферы. Индонезийская армия также участвовала в поджоге школ, считая, что ачехцы прятали там повстанцев[4,166] В Аче несколько десятилетий действовали вооруженные сепаратисты, добивавшиеся независимости от Индонезии. В 2005 году они прекратили борьбу в обмен на предоставление провинции особого статуса. В частности, она стала единственным районом Индонезии, где введены юридические нормы шариата.
Дипломатические контакты Республики Индонезия зародились с провозглашения независимости 17 августа 1945 года. В течение семидесяти лет в своей внешней политике Индонезия придерживалась принципов невмешательства во внутренние дела других стран, отказа от применения насилия, ценности взаимного уважения, а также приоритета переговоров в процессе принятия решений.[7] В настоящее время Индонезия установила двустороннее сотрудничество с 162 государствами, а также Индонезия принимает активное участие в различного рода форумах и международных организациях, среди которых следует выделить Ассоциация государств Юго-Восточной Азии (АСЕАН), Организация исламского сотрудничества (ОИК), Азиатско-Тихоокеанское экономическое сотрудничество (АПЕК).
Профессор Л.М. Ефимова, занимаясь внешнеполитическим процессом в Индонезии, отмечает, что сложившаяся внутриполитическая ситуация «ставит определенные и довольно жесткие рамки для проведения властями страны внешнеполитического курса, предоставляя дополнительные возможности для маневрирования на международной арене».[1,208]
Таким образом, во влиянии ислама на внешнеполитический курс страны можно выделить два основных момента. С одной стороны, Индонезия активно участвует в межправительственных исламских организациях, в первую очередь в Организации Исламской
Конференции (ОИК), позиционируя себя как неотъемлемую часть международного мусульманского сообщества. Также страна занимается урегулированием палестино-израильского конфликта, поддерживая Палестину. Ко всему прочему в индонезийском обществе сильны антиамериканские настроения, Индонезия осуждает ввод американских и европейских войск в Афганистан и Ирак, а также призывает к дипломатическому урегулированию иранского ядерного конфликта. В стране проходили антиамериканские демон-страции.[1,209] Подобные настроения вынудили Государственный Департамент США призвать своих граждан воздержаться от поездок в Индонезию летом 2001 года.
С другой стороны, правящая элита Индонезии осознает, что слишком большой крен в сторону ислама на международной арене чреват укреплением позиций исламских радикалов и фундаменталистов внутри страны, ростом влияния ислама на общественно-политическую жизнь, усилением требований исламизации государства и общества.[1,209]
И в некоторых регионах страны сторонникам исламизации удается осуществить свои планы. Примером этому может служить сепаратистское движение в Аче, которое добилось в 1999 году предоставления статуса особой автономии с правом применения законов шариата в общественно-политической сфере. Это очень опасный ход событий для многоконфессиональной и полиэтнической Индонезии, поскольку ислами-зация влечет за собой конфликты с представителями других религий.
В целом Индонезии удалось выдержать умеренную линию в своем внешнеполитическом курсе, и более того в столь сложные последние годы Индонезию все чаще представляют как успешную модель сочетания демократических процессов и ислама.[5,50]
За последние 50 лет свой внешнеполитический курс Индонезия выстраивала с ориентацией на региональное сотрудничество с АСЕАН. С приходом к власти президента С.Б.Юдойоно была выработана новая «конструктивная стратегия внешней политики», направленной на достижение национальных интересов Индонезии. Эта политика включает в себя три главных компонента: позитивное мышление при разрешении сложных международных проблем, крепкие международные связи и прочный статус Индонезии на мировой арене, основывающийся на дипломатических и внутриполитических успехах страны. [10;11 ]
Свои внешнеполитические приоритеты правительство Индонезии в годы президентства С.Б.Юдойоно (2007-2014) обозначило в виде концентрических кругов, где первый круг это - АСЕАН. Второй концентрический круг это АСЕАН + 3(Япония, Китай и Южная Корея). В третьем концентрическом круге Индонезия видит своими партнерами единомышленников из развивающихся стран. Поэтому Индонезия активно участвует в Организации Исламской Конференции, а на глобальном уровне Индонезия поддерживает международное сотрудничество в рамках ООН, где в качестве главных экономических партнеров Индонезии выступают США и Евросоюз.
Список литературы:
1. Ефимова Л.М. Внешнеполитический процесс в Индонезии // Вестник МГИМО. 2010. № 1 - С. 208
2. Ефимова Л.М. Ислам Хадхари в современной Малайзии // ЮВА: актуальные проблемы развития . 2008. №11. С. 186
3. Сычев В.Ф. Индонезия и мусульманский мир в международных отношениях XX века. Политологический анализ основных тенденций. М. МГУ. 2006 - с. 332
4. Тюнь Г.Т. Реформирование мусульманского высшего образования Малайзии и проблемы безопасности. \\«Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности от Северной Африки до Восточной Азии».СПб.2013.С.161-174.
5. Anak Agung Banyu Perwita. Indonesia and the Muslim World: Islam and Secularism in the Foreign Policy of Soeharto and Beyond. Copenhagen: NIAS Press, 2007- p. 50
6. Cabaran Integrasi Antara Kaum Di Malaysia URL: http ://www. ukm. my/j hadhari/makalah/v2n12010/m akalah-v2n1-n1.pdf- дата обращения 23.12.2015)
7. Hubungan bilateral. URL: http://www.kemlu.go.id/Pages/IFP.aspx?P=Bilateral&l=i d (дата обращения 8.10.2015)
8. Kementerian Luar Negri Indonesia Hubungan bilateral 002.
URL:http://www.kemlu.go.id/Pages/IFP.aspx?P=Bilateral &l=id (дата обращения 8.10.2015)
9. Islam Hadhari: Apa dan kenapa.
URL: http ://www. ukm. my/j hadhari/makalah/v2n12010/m akalah-v2n1-n1.pdf ( дата обращения 23.12.2015)
10. http://ditpolkom.bappenas.go. id/?page=news&i d=31-(дата обращения 14.12.2015)
11. http://treaty.kemlu.go.id/index.php/treaty/index - (дата обращения 8.10.2015)
12. Politik-Luar-Negeri-Indonesia-di-Era-Kepem-impinan-Presiden-Susilo-Bambang-Yudhoyono URL: https://ru.scribd.com/doc/241463254/Politik-Luar-Negeri-Indonesia-di-Era-Kepemimpinan-Presiden-Susilo-Bam-bang-Yudhoyono-2004-2014 (дата обращения 14.12.2015)
