CC BY
916
PHILOLOGICAL SCIENCES / «еЮУШШШМ-ЛШШаИ» #21121)), 2022
PHILOLOGICAL SCIENCES
УДК 78/07
Албалыев Шакир Алиф оглы Институт Фольклора Национальной Академии Наук Азербайджана,
Кандидат филологических наук, доцент DOI: 10.24412/2520-6990-2022-2125-16-21 МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ ПРОБЛЕМЫ «ПРАЗДНИК»
Albaliyev Shakir Alif oglu
PhD, associate professor Institute of Folklore National Academy of Sciences of Azerbaijan
METHODOLOGICAL ISSUES OF THE «HOLIDAY» PROBLEM
Аннотация.
Изучение ритуально-мифологических основ и этнокультурной семантики азербайджанских национальных праздников превращает в необходимость подход к проблеме с методологической точки зрения. То есть как можно изучить эту проблему, в основе которой лежит концепт «праздника». Вопрос «как» охватывает многие вопросы. Содержание этих вопросов зависит от того, в каком направлении их ставит исследователь.
Одним из основных методологических вопросов проблемы «праздника» является различение двух ее аспектов друг от друга. Одно из них - это сам праздничный ритуал, а другое - его образ в фольклоре. Праздник и его фольклорный образ отличаются друг от друга функциональной типологией:
а) Сам праздничный обряд служит претворению в жизнь желаний, чаяний, целей и намерений тех, кто его исполняет;
б) А образ праздника в эпических фольклорных текстах подчиняясь логике эпического сюжета, служит воплощению эпической идеи, носимой текстом.
Abstract.
The study of ritual-mythological bases and ethno-cultural semantics of Azerbaijani folk holidays makes a methodological approach to the problem a necessity. That is, how to learn this problem, based on the concept of "holiday". The question "how " covers many issues. The content of these issues depends on the directions in which it is given by the researcher. One of the main methodological issues of the holiday problem is the differentiation of two aspects of it from each other. One of them is the ceremony, the other is its image in folklore. Holiday and its folklore image differ from each other due to their functional typologies:
a) The holiday itself serves the realization of the wishes, desires, goals and intentions of those who perform
it;
b) The image of the holiday in epic folklore texts follows the logic of the epic plot and serves the realization of the epic idea carried by the text.
Ключевые слова: праздник, ритуал, обрядовые образы, народные праздники, фольклор, литература, жанр
Keywords: Holiday, ritual, ceremonial image, folk holidays, folklore, literature, genre
Введение. Изучение ритуально-мифологических основ и этнокультурной семантики азербайджанских национальных праздников превращает в необходимость и подход к проблеме с методологической точки зрения. То есть как изучить эту проблему, в основе которой лежит концепт «праздник». Вопрос «как» охватывает многие проблемы. Содержание этих вопросов зависит от того, в каком направлении их ставит исследователь. Мы в настоящий момент основную методологическую проблему нашей темы видим в сфере отношений понятий «обряда» и «фольклора». На первый взгляд, наличие такой «проблемы» не заметно. Однако, это не видно потому, что в азербайджанском фольклоре и социально-антропологической мысли в целом на это, можно сказать, не обращалось внимания. Основная цель исследования заключается в изучении классификации праздников.
Известно, что в фольклористике есть ценные исследования обрядов, проведенные выдающимися учеными. Среди них можно отметить диссертацию проф. Мамедгусейн Тахмасиба «Ха^ эdэbiyyatlmlzda тэгаБт уэ mбvsum пэётэ1эп»//«Обрядовые и календарные песни в нашей народной литературе» [15], 234-страничный раздел об обрядовом фольклоре и его жанрах, играх и представлениях в учебнике профессора Азада Набиева «^эгЬаусап ха^ эdэbiyyatl»//«Азербай-джанская народная литература» [11, с. 248-481], книги проф.Бахлула Абдуллы «^эгЬаусап шэгаБт &Шот»//«Азербайджанский обрядовый фольклор» и «Haqqm sэsi»//«Голос истины» [1; 3], книгу доктора исторических наук Гюллю Ёлоглу «Mбvsum тэгаз1т1эп»// «Календарные обряды» [16], работу доцента Афаг Рамазановой Хуррем-кызы «Azэrbaycan mэrasim &Шот»//«Азербай-джанский обрядовый фольклор» [7]. Каждое из
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» #2(125), 2022 / PHILOLOGICAL SCIENCES
17
упомянутых исследований является весомым исследованием в сфере изучения азербайджанских народных обрядов. В них имеются насыщенные знания о происхождении, истории, типах, жанрах, правилах, символах и атрибутах, художественных и поэтических особенностях обрядов, а также спорных вопросах обрядов. Однако в этих исследованиях, можно сказать, не затрагиваются теоретические и методологические вопросы обрядово-фольк-лорных отношений.
Следует отметить, что постановка проблемы в этом направлении встречается в исследованиях последнего времени. Например, в докторской диссертации С.С.Алиевой «Azэrbaycan folklorunda qurbanvermэ motivi vэ onun ritual-mifoloji кок1эп»//«Мотив жертвоприношения в азербайджанском фольклоре и его ритуально-мифологические корни» жертвоприношение рассматривается в двух аспектах, то есть в качестве как обряда, так и фольклора. Она пишет: «Жертвоприношение изучалось в советское время и фольклористами, и этнографами. А на Западе этот концепт является предметом социальной антропологии в целом.
«Жертвоприношение» проявляется в социальной антропологии как концепт (концепт - единица, понятие, воплощающая определенную концепцию [идея, система взглядов]), т.е. теоретическое понятие, на двух уровнях:
Во-первых, как понятие ритуала (обряда);
Во-вторых, в понимании фольклорного мотива» [5, с.11].
Видимо, автор, поставивший перед собой цель изучить обряды жертвоприношения в фольклоре, при этом различал сам жертвенный обряд и его изображение в фольклоре, и такой подход является очень важной методологической позицией с точки зрения изучения обрядов. Потому что между живым обрядом и его отражением в фольклоре есть очень серьезные различия, и без принятия в расчет этих отличий невозможно получить объективные научные результаты. Потому как, если настоящий этнографический обряд имеет одну природу, то его образ, отраженный в фольклорных текстах, имеет совершенно иную природу. Это различие вызвано тем, что обряд и его изображение имеют разные функциональные типологии.
Следует отметить, что «функциональная типология» - важный теоретический концепт для понимания жанра, поэтической сущности какого-либо текста, относящегося к традиционной культуре. Проф. Р.Гафарлы и проф.С.Рзасой пишут об этом: «Функциональная структурная типология текста представляет собой одно из важных условий в его узнавании, в определении «идентичности», в выявлении поэтической идентификации...Что такое «Функциональная структурная типология текста»? Это, говоря по-простому, определение типа текста по его функциональным характеристикам. То есть, какую функцию выполняет текст в целом. Именно данная функция определяет типологический тип текста... «Чем является» любой конкретный или абстрактный предмет зависит от того, какую функцию он выполняет» [10, с.20-21].
При подобном подходе живой обряд и его образ в фольклоре служат разным функциям. Живой обряд служит реализации целей и чаяний тех, кто его выполняет. Например, в результате свадебного обряда формируется новая семья, при представительстве брачующихся молодых людей формируются близкие отношения между двумя семьями, двумя родами. Обряды же, описанные в фольклорных текстах, ни в коем случае не служат этой функции. Например, в эпосе «Книга моего Деда Кор-кута» изображена свадебный обряд Бейрека и Бану-чичек. Свадьба здесь уже не сама свадьба, а ее эпический образ. И поэтому здесь она носит другую функцию. То есть, изображенный здесь обряд не служит на самом деле браку двух молодых людей. Потому что, как и Бейрак, и Банучичек, и их семьи являются эпическо-художественными образами, так и свадьба этих молодых людей представляет собой эпическо-художественный образ. В отличии от настоящей свадьбы, свадьба в эпическом тексте -это сюжетное, повествовательное явление и уже подчинено содержанию эпического текста, идее, которую он несет. В связи с этим проф.С.Рзасой выделил три уровня обрядового образа в эпосе «Книга моего Деда Коркута»:
Первый - это ритуальные образы, которые являются частью сюжета и названы автором описательными обрядами (например, свадьба, поминки, инициация и пр. обряды);
Второй - ритуальные образы, охватывающие содержание конкретной формулы сюжета, любого значимого разреза (например, ритуал пиршества, начинающий сюжеты в начале сказания или обряд «yum»// «йум» в конце и пр.);
Третий - ритуальные образы, составляющие содержание всех сказаний эпоса, или же самостоятельных ветвей сюжетов сказаний. С.Рзасой приводит в качестве примера этому обряд «разграбления», лежащего в основе последней части эпоса, и отмечает, что «сюжеты сказания воплощаются как ряд обрядовых блоков с ритуально-эпической логикой» [13, с.84; 14, с.15].
Как видно, обряды, отображенные в эпосе « Книга моего Деда Коркута», уже не выполняют обрядовую функцию с точки зрения функциональной структуры, а служат эпическому описанию. Отсюда становится понятно, что суть вопроса больше связана с выполняемой текстом функцией, чем с ним самим.
Доцент С.Хавери пишет: «Функциональная структура (по-английски - functional structure) буквально означает работающую, действующую структуру» [6, с.54].
Отсюда становится понятно, что проделанная над текстом работа определяет его поэтическую типологию. То есть, в то время, как живой обряд сам по себе служит какой-то функции, его образ в фольклоре выполняет другую функцию. Как сказано в объяснении понятия «функциональная структура»: «Функциональная структура - это особая структура, основанная на выполнении конкретной функции каждым членом управления» [27].
РН1ШШ01САЬ 8С1Е1ЧСЕ8 / «еЮУШШШМ-ЛШШаИ» #21121), 2022
18
Все сказанное составляет важный методологический момент с точки зрения изучения ритуально -мифологической основы и этнокультурной семантики азербайджанских национальных праздников, и имеет прямое отношение к понятию «функциональность фольклора», важному с точки зрения нашей темы. Это понятие является важным методологическим нюансом, и если этот нюанс не будет принят во внимание, самое малое, невозможно будет провести границу между обрядом и обрядовым фольклором.
Знаменитый русский теоретик фольклора Б.Н.Путилов пишет: «Функциональность фольклора - представляет собой сложную, самобытную разновидность связи всего фольклора, его отдельных форм и текстов с социальным опытом на разных этапах его исторического развития в силу его природы и конкретного выражения» [24, с.151].
Из этого имеющего довольно сложное содержание определения становится понятно, что «функциональность фольклора» выражает, в первую очередь, разнообразие. Это разнообразие проистекает из исторического развития различных форм и текстов фольклора. А в основе этого исторического развития лежит связь фольклора с общественной практикой.
Б.Н.Путилов пишет в дальнейшем: «В первобытном обществе фольклор либо еще не был отделен, либо слабо отделен от синкретического единства духовной культуры и непосредственной материальной деятельности коллектива. Он органически вплетен в систему общих представлений о природе и обществе, составляет единое целое с мифологией, обретает функциональность вместе с ней, является объединяющей частью обрядов, магических движений, трудовых операций» [24, с.151].
В этом мнении ученого охвачены глубокие и сложные вопросы, связанные с сущностью фольклора. Однако главный момент, который нас интересует в этом мнении, - это фольклорно-обрядовые отношения. Из мнения ученого становится понятно, что фольклор изначально смешивался с другими формами общественного сознания. Иными словами, «является объединяющей частью обрядов, магических действий, трудовых операций»
Из этого можно сделать очень ясный вывод о том, что фольклор и обряды изначально были едины, составляли единую систему. Позже они отделившись друг от друга, стали самостоятельными творческими сферами. А это показывает, что изучая отношения фольклора и обрядов, необходимо рассматривать отношения между ними не как установившиеся впоследствии отношения, а наоборот, как выражение совместности и единства с самого начала. То есть зародыш фольклора и обряда идентичны. А это показывает, что хотя обряд и его образ в фольклорном тексте различаются по функциональной типологии, они генетически связаны друг с другом. Этот генетический фактор нашел свое выражение в обрядовом фольклоре.
Обрядовый фольклор представляет собой такой творческий продукт, который нельзя отнести
по отдельности ни к фольклору, ни к обрядам. А.К.Байбурин пишет: «Обрядовый фольклор - это термин, смысл которого заключается в использовании для обозначения фольклорных произведений в области обрядов. Под названием обрядового фольклора в узком смысле понимаются словесные составляющие обрядов» [17, с. 144-145].
Обряды обладают также словесными составными частями. Например, изучаемые нами такие праздники, как Новруз, Хызыр Неби невозможно представить без стихов и песен. Или, хотя праздник Рамазан связан с ритуалом поста, и его важной частью является словесная молитва. Также молитвы используются и в праздник Курбан-байрам. А если же брать в целом, до первой половины XX века в народе существовал фольклор Рамазана и Курбан-байрама, хотя сейчас и его следы редко встречаются.
Обрядовые и фольклорные отношения в широком аспекте охватывают фольклорно-этнографиче-ские отношения. В традициях бывших советских гуманитарных наук обряды составляли предмет этнографии, фольклор - филологии. Хотя обряды и фольклор тесно, можно даже сказать, неразрывно связаны друг с другом. Именно по этой причине в советском научном пространстве взаимосвязь фольклора и обрядов изучалась под названием «обрядовый фольклор». Поскольку фольклор рассматривался как предмет филологической науки, такие термины, как «обрядовая поэзия», «обрядовые песни» давались в словарях литературоведческих терминов. Э.Померанцева пишет: «Обрядовая поэзия - песни, причитания, загадки, пословицы, связанные с календарными или же семейными обрядами. Обрядовая поэзия с точки зрения своего происхождения и использования тесно связана с материальной деятельностью человека. Вместе с тем, в них также отразились сезонные представления магического характера наших предков» [22, с.
249]. Или «обрядовые песни - это песни, связанные с календарными и свадебными обрядами» [23, с.
250].
Этого вопроса, то есть связи обрядов с литературой мы коснемся чуть позднее. Однако следует заранее отметить, что обрядово-литературная связь по своему происхождению и историческому развитию является обрядово-фольклорной связью. Вернее, путь от обряда к литературе проходит через фольклор.
Хотя в советской науке фольклор и этнография были отдельными дисциплинами, они вместе с тем изучались совместно. В связи с этим Л.М. Сабуров пишет: «Уже издавна обрядами занимались и этнографы, и фольклористы, уделяли внимание различным аспектам их применения. Обряды в жизни и обрядовая поэзия сосуществуют в жизни, и их существование одного без другого, почти невозможно» [25, с. 3-8].
Как видно, говоря об обрядовой поэзии, Л.М.Сабурова имеет в виду фольклор. Здесь за основу берется фактор художественного слова. В бывшей советской традиции словесный фольклор непосредственно считался основой литературы,
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» #21121), 2©22 / РШЬОЬООГСЛЬ 8С1Е]ЧСЕ8
19
первой его ступенью. Поэтому фольклор преподавался на филологических факультетах под названием «устная литература». В этом отношении термин «фольклор» и термин «устная литература» отличались друг от друга.
Русский советский писатель Н.Кравцов пишет: «Термин фольклор широко распространен во всем мире. Этим термином в Англии, Франции, США обозначают все виды народного творчества (поэзию, музыку, танцы, резьбу по дереву) и даже верования и обычаи. В СССР под этим термином понималось устное поэтическое творчество народа, а также народные песни, народная музыка и танцы. «Наряду с термином «народный» (или устный) часто пользуются и термином «фольклор». [20, с. 436437].
Как видно из цитаты, термин «фольклор» различался в советской и западной науке по смысловым границам, а точнее по масштабам охвата. Если на Западе фольклором считались все формы народного искусства, как словесные, так и несловесные, в советской гуманитаристике к словесным текстам фольклора относились как к «устной литературе». В этом смысле обрядовый фольклор в советской фольклористике также считался образцом устной литературы.
Следует отметить, что в бывшей советской традиции были объективные и субъективные причины для рассматривания фольклора, в том числе и обрядового фольклора, как «(устной) литературы». В то время как объективные причины основывались на отношениях между фольклором и литературой, субъективные причины исходили из идеологических целей советской идеологии, таких как создание «новой литературы» и «настоящей народной литературы».
Устный фольклор непосредственно связан с литературой. Н.И. Кравцов и С.Г.Лазутин, подразумевая русский фольклор, пишут: «Фольклор отличается не только идейной глубиной, но и высокими художественными качествами. Художественная система русского фольклора очень красочна. В русском фольклоре появились такие жанровые формы произведений, как былина, сказки, пословицы, песни. Некоторые из них также есть в литературе. Однако эти жанры пришли в литературу из народных произведений» [21, с. 10].
На самом деле, нельзя не согласиться с подобным мнением авторов. Можно сказать, что почти все литературные виды и жанры своими истоками, происхождением где-то, в какой-то точке восходят к фольклору. В этом контексте, в основе драмы в литературе, таких ее жанров, как трагедия, драма, комедия, находятся непосредственно народные драмы (спектакли и пьесы). Как пишет В.Диев: «На первичном этапе своего развития драма была составным элементом охватывающего хор, диалог, танец, пантомиму и пр. сложного художественно-обрядового акта» [18, с. 72].
Те же слова можно адресовать и эпическому жанру. Например, самый монументальный жанр эпического жанра - роман. Как пишет В.В.Кожи-нов: «Роман - большая форма эпического жанра в
современной литературе. Его самыми общими чертами являются изображение человеческой жизни в сложных формах, сюжет, охватывающий судьбы ряда персонажей, вовлеченных в события, много-линенйность, многоголосие и, как следствие из этого, больший по сравнению с другими жанрами, жанр» [19, с. 328].
Однако и этот «царский» жанр художественной литературы также связан своими корнями непосредственно с фольклором. Профессор Мир Джалал пишет: «В средние века такое название давали произведениям, написанным на романских языках вообще (роман - Ш.А.). Позже это название давалось только большой форме произведений. Наиболее прославленные романы средневековья были посвящены рыцарям (рыцарские романы). В этих романах рассказывается о приключениях и славе храброго, исключительного рыцаря» [4, с. 148].
Эта мысль проф. М.Джалала позволила проф.Е.Исмаилове связать корни современного азербайджанского романа как с эпосом «Книга моего Деда Коркута», так и с эпосом «Огузнаме» в целом. Она пишет: «Интересно, что согласно поэтической типологии «роман», который является крупнейшим жанром в современной литературе, связан с фольклором, эпосом, то есть с жанром дастана ... Жанр романа по своему происхождению является эпосом о рыцарях средневековья. Этот аспект типологически ставит его рядом с «Книгой моего Деда Коркута»: саги о героях средневековых римских народов назывались «романами». Также дастаны, повествующие о героях древних и средневековых огузских народов, назывались «Огузнаме»: жанр «роман» - национальный эпос романских народов, жанр «огузнаме» - национальный эпос огузских народов. В этом контексте «роман» и «Огузнаме» типологически идентичны. То есть, чем был «роман» для древних романцев, тем было и «огузнаме» для древних огузов. Эта точка объясняет «рост» мотивов «Книги моего Деда Коркута» в современной азербайджанской литературе в жанровом отношении, нахождение своего полноценного выражения в жанре «романа». [9, с. 368].
То же можно сказать и о лирическом жанре художественной литературы. Лирика тоже берет свое происхождение из фольклора. Например, Л. Тимофеев пишет о поэме, одном из крупнейших жанров лирического жанра: ««Поэма» - большая форма ли-роэпического жанра, поэтическое произведение с сюжетно-повествовательной структурой, повесть или роман, написанный в стихах» [26, с.286].
А сейчас рассмотрим мнение М.Джалала о происхождении поэмы: «Поэма, по сути, является героической эпопеей. В истории литературы были разные примеры поэмы, посвященной высокопа-фосному воспеванию редкой личности или же редкого события с высоким пафосом» [4, с. 135].
Из этого ясно видно, что и поэма, являющаяся известным жанром письменной литературы, фактически перешла от героической эпопеи к письменной литературе. Все это показывает, что в советском фольклоре имелись объективные основания
РН1ШШ01САЬ 8С1Е1ЧСЕ8 / «еЮУШШШМ-ЛШШаИ» #2(125), 2022
20_
для обобщения словесного фольклора под названием «устная литература» или «народная литература». Этот вопрос более наглядно виден на примере азербайджанской народно-ашугской поэзии. Даже настолько, что в начале нашего века в азербайджанской фольклористике велась полемика о том, является ли ашугская поэзия фольклором или литературой. Покойный фольклорист Б.Абдулла в своей статье «Художественное творчество - не субботник», опубликованной в 2006 году, выступил против признания ашугской поэзии как фольклора. При этом он основывался на том, что многие поэтические жанры в творчестве ашугов и письменной литературе ничем не отличались друг от друга. Например, проф.Б.Абдулла пишет в статье: «Представим гошма М.П.Вагифа как принадлежащее Ашугу Алескеру, а Ашуга Алескера - М.П.Вагифу. Будешь молодцом, если сможешь их различать. Но как получается, что первый из них является образцом письменной, а второй - образцом устной народной литературы?» [2].
К этой идее, вызвавшей споры, проф.Г.Исмаи-лов выразил такое отношение: «Гошма Вагифа, в отличии от гошма Алескера, такого размера, какой выглядит, а у Алескера гошма намного больше, чем кажется, как по ширине, так и по глубине. Глубина больше потому, что и в семантичской, и в поэтической структуре данного текста археструктуры стоят слои. По сути, эти пласты - микромодель всего пути генезиса и эволюционной динамики ашугского искусства. В гошма Алескера существуют пласт искусства, пласт веры, пласт предков и др. Поскольку Алескер был сформирован на основе этой базы, эти пласты пришли в текст, отфильтровавшись из мышления. А говоря, что гошма Алескера больше по ширине, чем кажется, подразумевается большая функциональность текста. Гошма Алескера в процессе образования обусловлена следующими факторами:
1. Мелодией саза;
2. Манерой исполнения;
3. Аудиторией собрания;
4. Направленностью на прагматическую цель;
5. Художественно-эстетическими развлекательными функциями и пр.
Направление художественно-эстетического развлечения текста у Ашуга Алескера - всего лишь один из многих его функциональных элементов. И общая точка текста с художественной литературой связана только с этой функцией. Остальные функции связаны с фольклором. Если... исследовать Алескера как пример письменной литературы методами литературоведения, то даже десятая часть обуславливающих феноменологию его искусства признаков не может быть объяснена» [8, с. 16-17].
Как видно, разница между гошма в письменной литературе и гошма в ашугском творчестве связана с музыкой, исполнением, торжеством. Свои стихи ашуги читали в основном на свадьбах и праздниках. А свадьбы и праздники означают обряд. Отсюда ясно, что поэтический дух фольклорной поэзии напрямую связан с обрядами.
Связь с музыкой, различия жанров народной поэзии и однотипных жанров письменной литературы проф. С.Пирсултанлы назвал «парными крыльями». Он пишет: «Одним из главных признаков, отличающих ашугскую поэзию от других образцов поэзии, является ее соответствие с гармонией слова и музыки, природы, а вернее, между ашугскими стихами и классическими мелодиями саза существует неразрывная связь. Музыка саза и ашугская поэзия, как два крыла сохраняя взаимное равновесие, смогли сохранить способность и силу жить в устном виде в большей степени, чем другие образцы фольклора» [12, с.102].
Отсюда становится понятно, что жанры поэзии, перешедшие от фольклора в письменную литературу, не теряют полностью связи с фольклором. Они своими корнями постоянно связаны с фольклором. Однако наряду с этим теряет свою основную особенность - связь с обрядовой музыкой. Это проявляется в том, что стихи, сочиненные поэтами-ашугами, соответствуют ашугской мелодике, а стихи, написанные поэтами, являющимися представителями письменной литературы, не соответствуют ашугской мелодике. Причина этого заключается в том, что поэты-ашуги сочиняют поэзию на основе музыки. А это показывает, что в духе стихов, сочиненных поэтами-ашугами, есть музыка. И эта музыка не обычная музыка, это обрядовая музыка. Как бы ни смотреть на историю ашугского искусства, всегда очевидна его связь с обрядом. И когда ашуг пел в суфийской текке, и когда пел на свадьбах, праздниках, местом его деятельности был обряд..
Заключение. Таким образом, проведенное исследование показало, что одним из основных методологических вопросов проблемы «праздника» является различение двух ее аспектов друг от друга. Один из них - это сам праздничный ритуал, а другой - его образ в фольклоре. Праздник и его фольклорный образ отличаются друг от друга функциональной типологией:
а) Сам праздничный обряд служит претворению в жизнь желаний, чаяний, целей и намерений тех, кто его исполняет;
б) А образ праздника в эпических фольклорных текстах подчиняясь логике эпического сюжета, служит воплощению эпической идеи, носимой текстом.
Теоретическая значимость статьи определяется возможностью использования этого произведения в качестве теоретического источника в других исследованиях, посвященных праздникам, а практическая значимость определяется возможностью использования в качестве практического средства при преподавании обрядового фольклора в университетах.
Литература
1. Abdulla, В. А7эгЬаусап тэга8т ЫЫот / B.Abdulla. - Вак1: Qismэt, - 2005, - 208 s. // Абдулла, Б. Азербайджанский обрядовый фольклор / Б.Аб-дулла. - Баку: Гисмет, - 2005, - 208 с.
2. Abdulla, В. Bэdii yaradlclhq тэа№ deyil // "ЭйэЫууаГ qэz., - 2006, - 28 арге! // Абдулла, Б.
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» #21121)), 2022 / PHILOLOGICAL SCIENCES
21
Художественное творчество не субботник // Литературная газета, - 2006, - 28 апреля.
3. Abdullayev, B. Haqqin sssi / B.Abdulla. - Baki: Azarna§r, - 1989, -144 s.// Абдуллаев, Б. Голос правды / Б.Абдулла. - Баку: Азернешр, - 1989, -144 с.
4. Calal, M. Odabiyyat§ünasligin asaslari / M.Calal, P.Xalilov. - Baki: Maarif, - 1972. - 280 s. // Джалал, М. Основы литературоведения / М. Джалал, П. Хали-лов. - Баку: Просвещение, - 1972. - 280 с.
5. Oliyeva S.S. Azarbaycan folklorunda qurbanverma motivi va onun ritual-mifoloji köklari / (filologiya üzra falsafa doktoru dissertasiyasi) / - Baki, 2020. - 171 s.// Алиева С.С. Мотив жертвоприношения в азербайджанском фольклоре и его обрядово-мифологические корни / (Диссертация доктора философских наук по филологическим наукам) / -Баку, 2020. - 171 с.
6. Xavari S.A. Azarbaycan milli madaniyyat sisteminda folklorun funksional strukturu va tipologiyasi / (filologiya elmlari doktoru dissertasiyasi) / - Baki, 2018. - 332 s.// Хавери С.А. Функциональная структура и типология фольклора в системе национальной культуры Азербайджана / (докторская диссертация) / - Баку, 2018. - 332 с.
7. Xürramqizi, A. Azarbaycan marasim folkloru (Türk va dünya xalqlari filkloru ila tarixi-müqayisali ara§dirma) / A.Xürramqizi. - Baki: Sada, - 2002, - 210 s. // Хуррамгызы, А. Азербайджанский обрядовый фольклор (историко-сравнительное исследование) / А.Хуррамгызы. - Баку: Сада, - 2002, - 210 с.
8. ismayilov, H. Folklor: aksiom va absurd arasinda // Azarbaycan §ifahi xalq adabiyyatina dair tadqiqilar, XX cild. - Baki: Sada, - 2006 // Исмаилов, Г. Фольклор: между аксиомой и абсурдом // Исследования по азербайджанской устной народной литературе, XX том. - Баку: Сада, - 2006
9. ismayilova, Y. "Dada Qorqud kitabi" va müasir Azarbaycan adabi dü§üncasi / Y.ismayilova. - Baki: Elm, 2011. - 368 s.// Исмаилова, Е «Книга моего Деда Горгуда» и современная азербайджанская литературная мысль / Е.Исмаилова. - Баку: Наука, 2011. - 368 с.
10. Qafarli, R. "Kitabi-Dada Qorqud"un ügüncü alyazmasi, yaxud "Kitabi-Türkman lisani" oguznamasi // R.Qafarli, S.Rzasoy. - "Dada Qorqud" jur., - 2019, -№ 2, - s. 3-39// Гафарлы, Р. Третья рукопись «Книги моего деда Коркута» или Огузнаме «Китаби-Турк-мени лисани» // Р.Гафарлы, С.Рзасой. - журнал «Дада Горгуд», - 2019, - № 2, - с. 3-39
11. Nabiyev, A. Azarbaycan xalq adabiyyati. I hissa / A.Nabiyev. - Baki: Turan Na§rlar Evi, - 2002.
- 680 s.// Набиев, А. Азербайджанская народная литература. Часть I / А.Набиев. - Баку: Изд-во Туран,
- 2002. - 680 с.
12. Pirsultanli, S.P. Ozan-a§iq sanatinin nazari masalalari / S.P.Pirsultanli. - Baki: Ozan. - 2002. - 208 s.// Пирсултанлы, С.П. Теоретические вопросы искусства Озан-ашуг / С.П.Пирсултанлы. - Баку: Озан. - 2002. - 208 с.
13. Rzasoy, S. "Kitabi-Dada Qorqud" süjetlarinin ritual-mifoloji semantikasindan // Kitabi-Dada Qorqud (maqalalar toplusu). - Baki: Elm, -1999, - s. 83-96// Рзасой, С. Из обрядово-мифологической семантики сюжетов «Книга моего Деда Коркута» // Китаби-Деда Горгуд (сборник статей). - Баку: Вяз, -1999, -с. 83-96
14. Rzasoy, S. Oguz mifinin paradiqmalari / S.Rzasoy. - Baki: Sada, - 2004. - 200 s.// Рзасой, С. Парадигмы огузского мифа / С.Рзасой. - Баку: Сада,
- 2004. - 200 с.
15. Tahmasib, M. Xalq adabiyyatimizda marasim va mövsüm nagmalari / (filologiya üzra falsafa doktoru dissertasiyasi) / - Baki, 1945. - 133 s.// Тахмасиб, М. Обрядовые и календарные песни в нашей народной литературе / (Диссертация кандидата филологических наукам) / - Баку, 1945. - 133 с.
16. Yologlu, G. Mövsüm marasimlari / G.Yologlu. - Baki: Xazar Universitasi Na§riyyati, -2009. - 218 c.// Йологлу, Г. Календарные обряды / Г. Йологлу. - Баку: Издательство Университета Хазар, - 2009. - 218 с.
17. Байбурин, А.К. Очерк «Обрядовый фольклор» / Свод этнографических понятий и терминов. Народные знания, фольклор, народное искусство, вып. 4. - Москва: Наука, - 1988, - с. 144-146
18. Диев, В. Очерк «Драма» // Словарь литературоведческих терминов. - Москва: Происвещение, - 1974, - с. 70-80
19. Кожинов, В.В. Очерк «Роман» // Словарь литературоведческих терминов. - Москва: Происвещение, - 1974, - с. 328-331
20. Кравцов, Н. Очерк «Фольклора» // Свод этнографических понятий и терминов. Народные знания, фольклор, народное искусство, вып. 4. -Москва: Наука, - 1988, - с. 436-440
21. Кравцов, Н. Русское устное народное творчество / Н.И.Кравцов, С.Г.Лазутин. - Москва: Высщая школа, - 1983. - 448 с.
22. Померанцева, Э. Очерк «Обрядовая поэзия» // Словарь литературоведческих терминов. -Москва: Просвещение, - 1974, - с. 249-250
23. Померанцева, Э. Очерк «Обрядовые песни» // Словарь литературоведческих терминов. -Москва: Просвещение, - 1974, - с. 250-251
24. Путилов, Б.Н. Очерк «Функциональность фольклора» // Свод этнографических понятий и терминов. Народные знания, фольклор, народное искусство, вып. 4. - Москва: Наука, - 1988, - с. 151152
25. Сабуров, Л.М. Об изучении народных обрядов // Фольклор и этнография (сборник статей).
- Ленинград: Наука, - 1974, с. 3-8
26. Тимофеев, Л. Очерк «Поэма» // Словарь литературоведческих терминов. - Москва: Происвещение, - 1974, - с. 286-287
27. http://portal-u.ru/postroeniestruktury/funkcionalayastruktura
