CC BY
108
УДК 111.1
МЕТАМОРФОЗЫ СУБЪЕКТА В ПРОЦЕССЕ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
© Денис Сергеевич ВАНЬКОВ
Тамбовский государственный университет им. Г.Р. Державина, г. Тамбов, Российская Федерация, аспирант, кафедра философии, e-mail: violet85@bk.ru
Рассматривается проблема сущности субъекта, актуализировавшейся в связи с поставленным вопросом о «смерти субъекта». Субъект представлен как форма проявления онтологического сознания, которое, в свою очередь, рассматривается через проявления в виде изменений субъектно-объектных отношений, влекущих за собой изменения во всех сферах бытия - от психических до исторических и космогонических. Кроме того, дана попытка выявить общую закономерность этих изменений и описать общие признаки их основных этапов.
Ключевые слова: бытие; сознание; субъектно-объектные отношения; цикличность; дифференциация субъекта; синтез субъекта.
Постмодернистский дискурс о «смерти субъекта» ставит вопрос об идентификации субъекта в разные исторические периоды. Ведь от качеств субъекта зависят характеристики исторических формаций. То есть субъект во все времена является центральным и определяющим фактором культурно-исторического процесса. Итак, о смерти какого именно «субъекта» идет речь при упоминании статьи Ролана Барта [1]? Всегда ли в обозримой истории этот «умирающий субъект» существовал в той форме, в какой он описывается как «умирающий» адептами постмодерна? Ответив на эти вопросы, мы сможем также отчасти прояснить возможные перспективы трансформации субъекта в постпостмодернистском будущем.
Поскольку субъект в данной статье рассматривается в рамках гипотезы развития сознания, то, прежде всего, нужно сказать кратко о соотношении этих понятий.
В данной работе под сознанием понимается истинное Бытие - онтологический фундамент всякой феноменальной реальности. В своем чистом виде онтологический фундамент может обладать лишь абсолютными качествами: абсолютной гомогенностью,
внепространственностью, вневременностью, безграничностью и т. д. [2, с. 48].
А поскольку сознание невозможно исследовать, познать и описать в его абсолютизированном виде (ибо при этом отсутствуют субъектно-объектные отношения, а значит и познание как таковое), то мы вынуждены исследовать его через субъектно-объектные
отношения, проявляющиеся в виде изменений состояний сознания Бытия, вызываемых изменением способов субъектно-объектных взаимодействий и изменяющих, в свою очередь, космогонические, исторические, психологические и другие процессы.
Сознание здесь предстает нам как онтологический фундамент субъекта, который, в свою очередь, есть форма проявления онтологического сознания. А весь космогонический процесс рассматривается нами как последовательность изменений состояний онтологического сознания, выражающихся в изменениях субъекта.
Наиболее основательную попытку описать динамику сознания как истинного Бытия предпринял Гегель. Представив сознание неким «духом», Гегель проводит его через несколько этапов развития, на первом из которых оно противостоит независящему от него предмету, не зная как своей природы, так и сущности предмета. На следующем этапе сознание начинает овладевать своей общественной природой и сознавать себя как участника исторических событий. Когда же сознание ретроспективно обозревает пройденный свой исторический путь, то поднимается на высший этап своего развития - этап абсолютного знания. Здесь в модели Гегеля мы находим предел исторического развития сознания (см.: [3, с. 56]). В социальном плане, им оказывается конституционная монархия, а именно - прусская монархия, ставшая для Гегеля наиболее полным выражением исторического идеала государства в виде «народ-
ного государства», что четко отмечается исследователями Гегеля [4]. Здесь же нельзя не отметить то, что Гегель вступает в противоречие с собственным диалектическим методом, согласно которому ничто не приходит к окончательному завершению, находясь в перманентном развитии.
Утверждая, что высшая ступень развития духа выражается как абсолютный дух, в котором стирается грань между субъективным и объективным, когда объективный дух осознает себя как тотальность, Гегель в то же время выдает за проявление этого абсолютного духа: художественное искусство [5, с. 109], христианскую религию [5, с. 112] и, наконец, философию, о которой он говорил так: «В ней объединены объективность искусства», которая утрачивает «характер внешней нравственности и заменяется высшей формой объективности, мыслью», и субъективность религии, которая здесь очищена и превращена в субъективность мышления в виде понятий об идее и духе. Ибо только в мышлении объективная всеобщность «впервые оказывается в состоянии постигать себя в форме самой себя» [5, с. 113].
То есть у Гегеля развитие сознания доходит до определенных границ, за которыми динамика прекращается, и если вслед за этим сразу не происходит возврат в изначальную гомогенность, то неясны дальнейшие перспективы его (сознания) развития. Это побуждает нас продолжить историческую линию развития сознания, т. к. предложенные Гегелем пределы явно не соответствуют как исторической действительности, так и онтологическим требованиям, предъявляемым к истинному Бытию.
Итак, как показано в статье «Некоторые теоретические аспекты обоснования сознания как истинного Бытия», сознание как онтологическое Бытие - это изначальная гомогенность (однородность), где еще отсутствует разделение на субъект и объект, т. е. отсутствует познание. Здесь нет ни отражения, ни движения, ни каких-либо процессов вообще. Одним словом можно охарактеризовать данное состояние как тотальность.
Однако любое состояние совершенства, любая абсолютная гомогенность (тотальность) чреваты кризисом. Дело в том, что сознание не может существовать в своем абсолютном состоянии, лишенном субъектно-
объектных отношений. Субъектно-объектная дихотомия необходима для самореализации сознания. Следовательно, достижение сознанием состояния абсолюта, тотальности - лишенного субъектно-объектной дихотомии -мгновенно разрождается кризисом и разрушением тотальности.
Это начальное разрушение тотальности -есть начало субъектно-объектных отношений, которые в дальнейшем развиваются путем диалектического самоусложнения через последовательный процесс отчуждения между субъектом и объектом. Иным словом - это процесс дифференциации сознания. И далее в тексте «отчуждение» будет тождественно «дифференциации».
Повторим некоторые тезисы, изложенные в статье: «Некоторые теоретические аспекты обоснования сознания как истинного Бытия».
Цикличность метаморфоз субъекта сознания можно представить как совокупность дифференциально-интегральных процессов [6; 7], а также как движение сознания через последовательность этапов (состояний): от единого сознания (гомогенность) - через дифференциацию сознания (отчуждение) -затем через синтез сознания - ко вновь единому сознанию. Миф о возвращении в потерянный рай - одна из ярких иллюстраций этого процесса.
Сюда же в качестве иллюстрации отнесем притчу о возвращении блудного сына, миф о возрождающемся фениксе [8], также символ уробороса - змия, поедающего свой хвост, что репрезентировал вечность и бесконечность, цикличность: чередование созидания и разрушения, жизни и смерти, перерождения и умирания (греки называли это петлей Кроноса, персы - петлей Аримана, его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции).
Данную модель циклического процесса развития (изменения) сознания можно рассмотреть в разных аспектах: социальном, культурном, антропологическом, психологическом, экономическом, гносеологическом, натуралистическом - с целью показать, что данный процесс дифференциации-интеграции, исхождения-восхождения, забывания-вспоминания сознания носит всеобъемлющий характер, а следовательно, любой аспект
реальности есть манифестация одного и того же сознания.
Остановимся на одном из аспектов - антропологическом, т. е. рассмотрим метаморфозы человеческого субъекта, проходящего через вышеназванные этапы диалектического развития сознания.
За начальный этап развития субъекта мы возьмем примордиальный этап. Примордиальная Традиция, согласно учению Рене Ге-нона, - изначальное содержание духовности, единой истины как сверх-временного синтеза всей истины человеческого мира и человеческого цикла [9].
Исходя из указанного учения, первоначальное состояние человеческого субъекта -это состояние его изначального единства с онтологическим источником. Здесь субъект еще не отчужден от объекта, практически не вычленим из него, не имеет четких очертаний-форм, растворен в объекте, не имеет личности и индивидуальности, еще не знает добра и зла, но пребывает в блаженном младенческом состоянии внутренней целостности, неразрывности с тотальным объектом.
На следующем этапе растворенный в объекте (природе) аморфный субъект обнаруживает возможность разрыва с тотальностью объекта, наличие которой предопределено изначальным кризисом тотальности. Субъект обнаруживает в себе онтологическое, бытийное «я». Он обнаруживает, что является зазором в гомогенной ровной сплошной ткани субстанции объекта. Он открыт бесконечному давлению среды. Произошел акт самоосознания, выделения себя из среды (из тотального объекта).
Иллюстрацией этому может служить миф об Адаме в раю.
Согласно многим древним традициям, родиной и истинным домом человечества является не Земля, а некая неземная духовная обитель, или божественный источник. Например, в одном из индуистских мифов рассказывается о зарождении человеческого сознания как отдельного «пузырька воздуха», покинувшего океан «сознания вне времени и пространства, бесконечный и вечный» (Ланкаватара-сутра) [10, р. 156]. Став отделенным, ограниченным, пузырек сознания начинает забывать свою истинную родину и то, чем он был изначально - частью безграничного океана. Дэвид Лойе, доктор со-
циальной психологии, один из основателей общества по изучению теории хаоса в психологии, видит в этом аналог мифа о потерянном Адамом и Евой рае и также говорит о том, как человеческое сознание в древности оставило свой дом и забыло о своей принадлежности к нему как к единому космическому источнику [11, р. 156].
Субъект, утратив блаженное состояние растворенности в объекте-источнике, обретя самосознание, ведущее к последующей многоуровневой дифференциации целостности (тотальности), в результате познает добро и зло, жизнь и смерть, удовольствие и страдание, истину и ложь и другие дихотомии. То есть сознание субъекта приобретает дихото-мичность. Кстати, согласно Скоту Эриугене, разделение полов было частью общего космического процесса. Разделение сущностей началось в Боге и продолжалось на всех уровнях, пока не затронуло природу человека, разделив того на мужчину и женщину (см.: [12]).
Последующее развитие субъекта, вызванное дальнейшим отходом-отчуждением его от тотальности объекта, привело к новому его этапу, в котором первоначальная целостность субъекта становится более дифференцирована (фрагментирована), иллюстрацией чего, к примеру, может служить миф о вавилонском столпотворении, в котором описывается утрата единого языка и образование языкового (культурного) множества.
Также этот этап характеризуется постепенной всевозрастающей степенью отчуждения человека от природы, дифференциацией целостности примордиального сознания, переходящего к следующему своему качественному этапу, который мы назовем «мифологическим» или «традиционалистским».
На этапе традиционалистского сознания субъекта как следующего этапа его отчуждения от примордиального онтологического объекта появляется множество отдельных форм субъектно-объектных взаимоотношений: языков, народностей, культур, религий, многообразие религиозного опыта.
Наиболее общая форма сознания, черты которой мы находим во всех традиционалистских обществах, появляется на стадии отчуждения, когда уже произошло расслоение единого сознания на сознательное и бессознательное, и власть бессознательного выно-
сится человеком вовне и представляется ему в виде внешних господствующих объектов -звезд, стихий, духов и т. д. Имеется ввиду развитие на этом этапе идолопоклоннической формы сознания. Здесь человеческое сознание генерирует следующие ступени отчуждения, воплощая вовне, в материальной форме, проекции внутреннего бессознательного. Проще говоря, человек лепит идола, истукана, фетиша, наделяя его властью над собой, чтобы подчиниться ему.
Маркс также описывает этот процесс отчуждения как исторически-преходящую форму опредмечивания человеком своих внутренних способностей, связанный с овеществлением и фетишизацией социальных отношений [13, с. 88].
Субъект, при этом, не равен самому себе, продолжая чувствовать себя частью мироздания, однако лишь меньшей частью чего-то большего, нежели он сам: «Миф был всем -мыслью, вещью, действием, существом, словом; он служил единственной формой мировосприятия и во всем его объеме, и в каждой отдельной части» [14, с. 227]. Таким образом, до формирования рациональных форм сознания, вычленяющих субъектно-объектные связи в мире, сознание мифологическое воспринимает мир все еще синкретически, целостно. С позиций субъекта мифологического сознания, «миф - не идеальное понятие и также не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность» [15, с. 142].
Итак, субъект, ощущая себя неотъемлемой частью природы, все еще пребывает в единении с ней, но уже ощущает себя как существо, зависимое от нее и под ее властью, под властью космоса. Попытки объяснить огромную значимость звездного неба в мифологическом сознании древних людей предпринял К.А. Кедров [16]. А.Ф. Лосев также представлял человеческого субъекта того времени, осознающего себя как инструмент внешних сил. По его словам, «...человеческий субъект на данной ступени развития есть не что иное,
как только физическое тело, находящееся во всецелой зависимости от окружающих стихийных сил и чувствующее себя только слепым орудием в руках тоже слепого хаоса вещей» [17, с. 274].
Вслед за этим укажем исторический этап средневековья как завершающий этап традиционалистского сознания со следующей его характеристикой: «Средневековое общество в Европе ограничивало возможность индивидуального выбора, человек ощущал себя членом определенной социальной группы, прихожанином церковного прихода, исполнял определенную гендерную роль, и процесс самоотождествления с определенной коллективной идентичностью был достаточно линеен, предзадан, аскриптивен» [18]. Здесь все еще проявляются признаки мифологического сознания, но проявляется и кризис данного типа сознания, показателем чего являются победы религиозной Реформации и ценностей эпохи Возрождения, с последующим отчуждением религиозных институтов от светских и значительным освобождением человека от традиции.
И уже на следующем этапе, именуемом «модерном», субъект максимально выделяет себя из окружающей среды, осознает себя как полноценное, самодостаточное существо, равное самому себе, не ощущая никого над собой (ничего большего, чем он сам), венец природы и «мера всех вещей» [19, с. 375]. Кант в «Критике практического разума» пишет: «Моральный закон свят (ненарушим). Человек, правда, не так уж свят, но человечество в его лице должно быть для него святым. Во всем сотворенном все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» [20, с. 414].
Здесь субъект начинает ставить себя выше объекта, выше природы, выше Бога и т. д. Разнообразие отдельных субъектов, проявляющееся через независимость личности от коллектива (общины) и индивидуальность, достигает максимума, получив, к тому же, теоретическое обоснование, актуализировавшись в моральных, эстетических и философских концепциях... «Невиданная на более ранних отрезках исторической динамики свобода личностного самоосуществления, самотворения привела к еще большей свобо-
де самоотождествления, которое также потеряло аскриптивный статус» [18, с. 168].
Напомним, что Гегель, о модели развития сознания которого сказано выше, утверждает, что именно этот этап (модерн) является предельным выражением сознания как «абсолютного духа» или «абсолютной идеи». Здесь «модернити заменяет предопределенность социального положения принудительным и обязательным самоопределением» [21].
Однако выше также упомянуто, что модель Гегеля является незаконченой. Стоит пояснить это.
Исторический процесс, представляемый субъектом, как оказалось, не остановился на этапе модерна, а отталкиваясь от него, продолжил свое развитие, приведя субъект и мир (объект) на новый этап. Данный этап -постмодерн - охарактеризовался процессом последующей, постепенной, но ускоренной дифференциации субъекта, расщепления, атомизации. «В соответствии с законами индивидуализации каждый желает получить свою порцию субъективности (национальной, языковой и т. д.). Каждый хочет отныне иметь свою память, а не универсальную...» [22].
Дифференциация субъекта на данном этапе проявляется как дифференциация всех сфер жизнедеятельности этого субъекта. На фоне образа субъекта модерна, данный процесс и был назван «смертью субъекта». Хотя справедливо говорить лишь об очередной метаморфозе субъекта. Здесь при дальнейшей дифференциации, аналогично традиционалистской стадии, субъект вновь осознает себя как малую часть чего-то большего. Только на этот раз место богов, идолов, небесных звезд, церквей занимают социальные сети, корпорации, информационное пространство (Интернет, СМИ), имидж-бренды которые вытесняют личность и индивидуальность. О том, насколько смешались язык и брэндинг, лучше всего могут поведать сами брэнд-менеджеры... Культуролог Грант Маккракен дает советы корпорациям о том, как понять сущность собственных брендов. Для этого надо просто «отпустить их на волю»: «Продукты типа Kraft Dinner («обеды от фирмы Kraft»), покинув магазин, начинают жить собственной жизнью - становятся символами массовой культуры, орудиями укреп-
ления семейных уз, творчески потребляемыми выражениями индивидуальности» [23].
Развитие информационных технологий приводит к обществу, где субъект постепенно растворяется в общем информационном потоке - становится прозрачен для него. Искусственное пространство все более поглощает субъекта, проникая внутрь: через имплантацию, через протезирование, через чи-пирование, нейроинтерфейсы [24] и т. д. Мы можем наблюдать отождествление субъекта со скоростным потоком внешней информации, делающее крайне уязвимым такого субъекта для манипуляции через этот поток. Этот поток заполняет субъекта отовсюду, проникает сквозь него, вытесняет личность и заменяет ему его «внутренний голос». Субъект сам становится этим потоком, стирающим границы между внутренним и внешним, оказываясь не способным двигаться против потока, перманентно меняясь в резонансе с калейдоскопическим набором информационных образов и ощущений, составляющих поток.
Скоро технологии позволят осуществлять полное погружение целокупной сенсорной системы, составляющей человеческую перцепцию, в виртуальное пространство. Субъект, таким образом, практически полно -стью сливается с искусственной реальностью.
Кульминацией постмодерна можно считать предельную атомизацию (дифференциацию) субъекта, доходящую до полного растворения его, аналогично тому, как субъект был растворен в объекте на примордиальной стадии. Разница, однако, здесь в том, что вместо целостного объекта изначального примордиального этапа (т. е. природы), объект данного этапа - уже практически полностью искусственный, максимально-дифференцированный (имеется в виду виртуальная реальность).
Виртуальная реальность - это предельный этап отчуждения субъекта от первоначального объекта, когда искусственно сотворенная сознанием реальность как целокуп-ность знаков, брендов, символов, образов, масок и т. д. полностью вытесняет реальность естественную. Дифференциация здесь доходит до бесконечно малых величин отдельных составляющих и объекта. Иначе этот этап можно назвать ожидаемой футурологами «технологической сингулярностью» (Термин впервые ввел Вернор Виндж в ста-
тье: «The Coming Technological Singularity: How to Survive in the Post-Human Era». 1993.). В виртуальном пространстве мысль становится материальной так же, как и идеальные знак и символ, что ведет к исчезновению языка и текста как посредников в субъектнообъектных отношениях. Соответственно, грань между материальным и идеальным исчезает. А также преодолеваются все дихотомии: материя-мысль, тело-дух и т. д. Субъект утрачивает определенную форму, будучи способным принять любую желаемую форму. Кроме того, для субъекта, на данном этапе, исчезают границы, пространство, время, дистинкции - что является характерным для состояния тотальности.
Однако, как мы уже знаем, всякая тотальность, всякая абсолютизация чреваты кризисом. И тут мы переходим к рассмотрению уже следующей стадии развития сознания, сменяющей стадию «отчуждения» - к стадии «возвращения» субъекта, как следствия кризиса (избытка) предыдущей стадии.
Кризис новой тотальности (виртуальной реальности) проявляется тогда, когда сознание пытается сделать следующий шаг отчуждения. А не сделать его оно не может, потому как закон диалектики сознания - утверждение через отрицание - неумолим. Сознанию необходимо утверждать себя (в новом качестве субъекта) через отрицание (прежнего качества), потому как остановка этого процесса ведет к немедленному установлению тотальности (отсутствию субъектно-объектных отношений). Поскольку виртуальная реальность полностью вытесняет собой реальность естественную (изначальную целостность) в полном ее собой отрицании, занимая полярную противоположность к ней, то дальнейшее отчуждение (отрицание) становится невозможным. Другими словами, невозможной далее становится дифференциация (атомизация), доходящая до тотальной.
И тогда уже следующим шагом отчуждения будет являться отрицание самой виртуальной (предельно-дифференцированной) реальности. Таким образом, начинается процесс возвращения предельно дифференцированного субъекта в свое первоначальное состояние целостности (отрицание отрицания).
Этот процесс будет проявляться следующим образом: если на предыдущем этапе мы констатировали слияние человеческого
субъекта с сотворенной им же путем дифференциации искусственной средой, то на следующем этапе субъект все более выделяет себя из искусственной (дифференцированной) среды, обретая все большую естественность (целостность).
Здесь вектор диалектического развития субъекта сознания обретает обратное направление. Отрицание дифференциации дает синтез. То есть в дальнейшем самоутверждение субъекта будет происходить за счет отрицания искусственности, аналогично тому, как до этого самоутверждение субъекта осуществлялось за счет отрицания естественности (целостности).
Субъект на данном этапе, отчуждаясь от состояния растворенности в искусственной (виртуальной) реальности, вновь обретает форму и целостность, но уже на ином уровне идентичности, по отношению к которому вышеназванная виртуальность будет внешней - периферийной. В итоге, субъект по мере приближения к изначальной целостности уже не порождает (не отчуждает от себя) внешних «идолов» как проекции власти над собой своего бессознательного, но, наоборот -вместо отчуждения - вбирает в себя все, синтезируя дифференцированный объект, посредством расширения поля субъектности (осознания), обретая все большую целостность в себе.
Будущему - уже интегральному - этапу трансформации субъекта более подходит определение «когнитивная эпоха», которую можно характеризовать как эпоху экспансии субъекта (как в экстравертном, так и в интровертном направлении), конвергенции, интеграции, синтеза (не только научных направлений, но и всех сфер жизнедеятельности человека), глобализации.
Следующий этап возвращения субъекта будет аналогичен примордиальному этапу, т. к. общей характерной чертой для этих этапов является максимальная растворенность субъекта в объекте, следствием чего является отсутствие форм отчуждения, границ, пространства, времени, каких-либо дихотомий и дистинкций. Здесь субъект возвращается в первоначальное примордиальное состояние целостности - слияние субъекта с целостным Бытием, которое является синтезом всех возможных состояний субъекта, вмещающим в себя их все и являющимся их онтологиче-
ским началом. Таким образом, цикл замыкается.
Итак, мы проследили, как субъект проходит через процесс непрерывных метаморфоз, условно поделенный нами на этапы. На каждом из этапов субъект приобретает ряд характеристик, отрицающих этап предыдущий. И поскольку этот процесс непрерывен, мы не можем зафиксировать субъект как нечто определенное, константное, но лишь как некую условность. Соответственно, мы не можем уже говорить и о «смерти субъекта», т. к. вынуждены признать, что процесс того, что называется «умиранием», непрерывен на протяжении всего цикла диалектического развития сознания. Субъекту, как уже указывалось выше, необходимо постоянно утверждать себя в новом качестве, через отрицание (через смерть) своего старого качества.
Абсолютизированный Гегелем определенный этап развития сознания отвергнут нами в качестве предельного, и описаны последующие этапы, вследствие чего мы получили прогностическую модель, описывающую состояние субъекта не только в ближайшей нам исторической перспективе, но и в перспективе отдаленной - недосягаемой пока для футурологов и других различного рода прогнозистов.
1. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989.
2. Ваньков Д.С. Некоторые теоретические аспекты обоснования сознания как истинного бытия // Философские традиции и современность. Тамбов, 2012. Вып. 1.
3. Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
4. Овсянников М.Ф. Гегель. М., 1971.
5. Гегель. Эстетика: в 4 т. М., 1968. Т. 1.
6. Чуприкова Н.И. Всеобщий универсальный дифференционно-интеграционный закон развития как основа междисциплинарной пара-дигмальной теории развития // Теория разви-
тия: дифференционно-интеграционная парадигма / сост. Н.И. Чуприкова М., 2009.
7. Кошелев А.Д. В поисках универсальной схемы развития // Теория развития: дифферен-ционно-интеграционная парадигма / сост. Н.И. Чуприкова М., 2009.
8. Публий Овидий Назон. Любовные элегии. Метаморфозы. Скорбные элегии. М., 1983. С. 393-407.
9. Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.
10. Wibur K. The Holographic paradigm. Boulder, 1982.
11. Loye D. The Sphinx and the Rainbow. Boulder, Colo. 1983.
12. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998.
13. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. М., 19551981. Т. 42.
14. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.
15. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990.
16. Кедров К.А. Поэтический космос. М., 1989.
17. Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. М. 1982.
18. Гавров С.Н. Модернизация России: постим-перский транзит: монография / предисл. Л.С. Перепелкина. М., 2010.
19. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
20. Кант И. Сочинения: в 6 т. М., 1965. Т. 4 Ч. 1.
21. Бауман З. Индивидуализированное общество // Идентичность на границах. Тексты / сост. Г.Я. Миненков. Вильнюс, 2006.
22. Савицкая Т.Е. Постсовременный мир: изменение культурной парадигмы // Глобальное сообщества: картография постсовременного мира / рук. проекта, сост. и отв. ред. А.И. Не-клесса и др. М. 2002.
23. Кляйн Н. NO LOGO. Люди против брендов. М., 2005. С. 110-111.
24. Романченко В. IT-байки: нейроинтерфейс BrainGate - руки и ноги заменит мозг. URL: http://www.3dnews.ru/editorial/it_braingate (дата обращения: 23.03.2012).
Поступила в редакцию 12.02.2013 г.
UDC 111.1
METAMORPHOSES OF SUBJECT IN PROCESS OF DIALECT DEVELOPMENT OF COGNITION Denis Sergeyevich VANKOV, Tambov State University named after G.R. Derzhavin, Tambov, Russian Federation, Post-graduate Student, Philosophy Department, e-mail: violet85@bk.ru
The problem of the essence of the subject, actualized in connection with the question posed about the “death of subject” is considered. The subject is represented as a form of ontological consciousness, which, in turn, is seen through the manifestation of changes in the form of subject-object relations, which lead to changes in all spheres of life - from the psychological to the historical and cosmological. In addition, an attempt to identify a general pattern of these changes and describe the general characteristics of the main stages is presented.
Key words: being; consciousness; subject-object relations; recurrence; differentiation of subject; synthesis of the subject.
