CC BY
74
богам коровы, что было символом связи материнского молока и космических сил, сотворивших мир.
Таким образом, в северных районах Красноярского края почти повсеместно утрачено представление о сакральности свадебного обряда, но ощущается потребность в выполнении основных ритуальных действий.
Модель отношений между полами у енисейского казачества основана не на господстве-подчинении, заданном традициями и возведенном в ранг естественного закона, а на отношениях личностной взаимодополняемости в обществе и семье. Это обстоятельство сказывается на традициях воспитания детей в семье и вообще всего казачьего общества.
О женщинах-казачках Енисейского уезда в музейных материалах отмечается следующее: большая часть юридических прав в станичном обществе принадлежала не казаку, а казачке. Она наследовала имущество. Она полностью верховодила в доме в отсутствие мужа. Казак, приезжавший со службы, чувствовал себя скорее гостем, чем хозяином, и в домашние подробности не вникал.
Литература
1. Андюсев Б. Е. Сибирское краеведение. - Красноярск, 2003.
2. Фирер Н. Д. Культура Сибири: история и современность. - Красноярск, 2009.
3. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно - семантический анализ восточнославянских обрядов.- СПБ.: Наука, 1993: [Электронный ресурс]: http://www.dobre.ru/book/baburin/baybyr.htm (дата обращения 30.05. 2010).
ЛАМАИЗМ В ИСТОРИИ РОССИИ КАК СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН
Сушкеев Б.С., аспирант
ГОУ ВПО «Иркутский государственный лингвистический университет»
г. Иркутск, Россия
Важнейшую роль в жизни и развитии каждой нации играют межнациональные отношения в сфере их духовной жизни. Они направлены на взаимное обогащение народов в области духовной культуры и в то же время на сохранение и развитие их национальной самобытности. История развития ламаизма в России, его влияние на социально-культурное развитие малых народов. Очень часто религия являлась гарантом сохранения этносоциального организма как этнокультурной индивидуальной целостности.
Ключевые слова: религия, культура, традиции, этнос, вера.
Интернационализация экономической и социальной жизни объективно толкает национальное самосознание рассматривать духовную жизнь как наиболее полное воплощение достижений национальной культуры, область национальной самобытности. Именно культура, язык, религия, обычаи и традиции народа хранят в себе в большей мере, чем другие сферы общественной жизни, национально-особенное, специфическое, присущее именно этой нации, народности, этнической группе. Прежде всего, исследователи отмечают значение культуры, накопленных ею ценностей для развития и укрепления национального самосознания. Разнообразие и неповторимость национальных культур, учет их специфических особенностей, признание самобытности культуры (но не исключительности) одних народов и подлинное уважение к духовным ценностям других народов этот духовно-нравственный компонент национальных отношений приобрел в настоящее время исключительное значение, ибо в нем проявляются как общечеловеческие, так и социально-классовые черты каждой национальной культуры. Попытки замкнуться только в рамках отдельной национальной культуры приводят лишь к обеднению духовной жизни, к замкнутости и даже деградации. Аналогичные процессы характерны и для образования и науки. Попытки ограничить себя национальными школами, подготовкой молодежи к будущей жизни только на национальной основе ни к чему позитивному не приводят. Наиболее разумное и приемлемое решение проблемы языка в рамках многонациональных государств это двуязычие, би- и трилингвизм. Вместе с тем требуется осмысление и новой ситуации с русским языком как языком межнационального общения [1].
Важнейшую роль в жизни и развитии каждой нации играют межнациональные отношения в сфере их духовной жизни. Они направлены на взаимное обогащение народов в области духовной культуры и в то же время на сохранение и развитие их национальной самобытности. Этому способствуют обмены в области народного и профессионального искусства, в том числе песенного, танцевального, музыкального, прикладного, а также сотрудничество в области литературы, современного монументального искусства, живописи, архитектуры. Также большую роль в сохранении национальной самобытности играют религиозные течения, которые не препятствуют развитию и сохранению культуры и традиций различных народов. На территории нашей страны одним из таких религиозных течений является ламаизм.
Ламаизм - одна из реально существующих форм буддизма, возник в УИ-Х1У вв. н. э. в Тибете и стал господствующей религией. Все основные положения его учения базируются на буддийской литературе, постоянно опираются на авторитет легендарного «основателя буддизма» - будды Шакьямуни, культ ламаизма пронизан буддийскими представлениями. «Ламаизм» - термин, введённый в Европе, а в основу его положено тибетское слово «лама». Оно означает буквально «выше нет», «высочайший». В самом тибетском языке слова «ламаизм» нет, а религия обозначается как чой («закон» или «учение»), гелугпа («секта добродетели») или шасэр («жёлтая шапка») [2].
В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского ламаизма, титул Пандито Хамбо-Лама. Таким образом, бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна ламаизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского ламаизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве ламаизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам. [4]
В истории этносов, которые в результате различных причин (экономических, политических, культурных и пр.), стояли перед опасностью исчезновения и растворения в более крупных этносах, этнозащитные механизмы культурной традиции проявляются особенно ярко. В подобном кризисном положении любой этнос должен прибегнуть к уже имеющимся средствам либо обратиться к новым средствам с целью самосохранения. Религиозная традиция, являясь компонентом этнокультурной традиции, часто определяет лицо того или иного этноса и очень часто выступает в качестве важнейшего этнозащитного механизма. Принятие многими народами в России буддизма и развитие на этой основе своей культуры сыграли огромную роль в сохранении различных этносов. Многослойному характеру российского общества соответствовал сложносоставной характер религиозных воззрений населения, которые органичной составной частью вплетались в буддийскую традицию. Внутри комплекса религиозных представлений и культовых действий выделяются архаичный пласт, отражающий первобытнообщинные отношения, и шаманистические верования, отражавшиеся в обожествлении явлений природы, рек, гор, деревьев и т.п.
Ламаиизм составил основу системы представлений, поддерживающих целостность социума, обладающего сложным этническим происхождением. Историческое самосознание строилось на единстве картины мироздания, основанного на шаманистской космогонической системе, и формирования представлений об историческом процессе, основанном на буддийской философии [3].
В настоящее время наблюдается рост этнического, национального самосознания. Эти процессы очень часто связываются с национальными традиционными религиями, с ростом религиозного сознания. Тибетский буддизм с его синкретичной системой доктрин и практик создал общую для всех народов-буддистов систему религии, соединив традиции этнической родовой культуры. Тибетский буддизм без разрушения традиций родового, общинного и этнического единства создал конфессиональную общность верующих. Таким образом, тибетская форма буддизма явилась базовым, структурообразующим компонентом этнической культуры многих народов России, выпол-
нила консолидирующую, этноинтегрирующую, а впоследствии и этнодифференцирующую функции [3].
Таким образом, универсальный характер буддийской культуры - ее способность формировать и сохранять единую культуру в условиях высокой полиэтничности и очень разнородной языковой среды. Благодаря историческим особенностям периода становления ламаизма и дальнейшее его развитие шло по линии многообразия школ, направлений и их взаимной терпимости, без претензий на особость и ортодоксальность. Целостность общества на основе социального и религиозного многообразия была сознательно преследуемой целью. Очень часто религия являлась гарантом сохранения этносоциального организма как этнокультурной индивидуальной целостности.
Литература
1. Арутюнян Ю.В. Многообразие культурной жизни народов[текст], / Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М. / М. - 1989
2. Ермакова Т.В. Классический буддизм [текст], / Ермакова Т.В., Островская Е.П. / СПб -1999 С. 61- 93
3. Кочетов А. Н. Буддизм - социальное явление в России [текст] / А. Н. Кочетов / Наука. -М.: 1979. - №7 - С. 21-28
4. Скрынникова Т. Д. Ламаистская церковь и государство [текст] / Т. Д. Скрынникова / Наука. - Новосибирск: 1988. - №7 - С. 43-51
СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ КАК ИНСТРУМЕНТ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ АДАПТАЦИИ ДЕТЕЙ-ИНВАЛИДОВ
Усова Л.В.
Кубанский государственный технологический университет г. Краснодар, Россия
В статье описывается как социальные программы способствуют социокультурной адаптации детей-инвалидов в современном обществе.
Значительный шаг в становлении государственной социальной политики в отношении детей-инвалидов, включая меры по повышению их социокультурного положения и включения их в общество, был сделан в 1994 году с принятием Федеральной целевой программы «Дети-инвалиды», которая входила в состав Федеральной программы «Дети России». Программа «Дети-инвалиды» предусматривала формирование основ комплексного решения проблем детей с ограниченными возможностями и их семей, создание условий для их полноценной жизни, проведение мероприятий по профилактике детской инвалидности, создание системы реабилитации данной категории населения, включение их к занятию спорта и развитие творческих способностей и др. Принятая в 1995 году Федеральная комплексная программа «Социальная поддержка инвалидов» также ориентировалась на решение ряда проблем в сфере социальной защиты инвалидов.
Социокультурная адаптация и социальная интеграция лиц с ограниченными возможностями - важнейшее направление социокультурной политики.
Подготовка и вступление в действие федеральных целевых программ послужили стимулом к разработке субъектами РФ, в частности Краснодарский край, региональных социальных программ социальной защиты и социокультурной адаптации инвалидов, которые способствуют решению проблем развития и защиты интересов детей и подростков.
Мероприятия, которые предусмотрены социальными программами для улучшения положения детей-инвалидов, направлены на выполнение обязательств государства по отношению к детям-инвалидам, установление приоритета региональной политики с учетом нужд инвалидов, уменьшение негативных социально-экономических последствий экономики для данной категории населения, привлечение усилий общества для решения проблем детей с ограниченными возможностями здоровья.
Культурные мероприятия для инвалидов организует департамент культуры Краснодарского края. Наш регион является крупным культурным центром России. Принятые краевые целевые программы «Культура Кубани, «Библиотеки Кубани», «Дети Кубани» и другие обеспечивают значительное приумножение культурного потенциала региона.
