CC BY
1242
Житенев Т.Е.
БУДДИЗМ В РОССИИ: ВЕХИ ИСТОРИИ
Zhitenev T.E.
BUDDHISM IN RUSSIA: THE STAFF AND STAPLE OF HISTORY
Ключевые слова: история России, история религий, буддизм, сангха, история калмыков, история бурят, история тувинцев, ламы, А. Доржиев, Д. Аюшев
Key words: history of Russia, history of religions, Buddhism, sangha, history of Kalmyk people, history of Buryat people, history of Tuva people, lama, A. Dorjiev, D. Ayushev.
Аннотация
Статья посвящена многовековой истории буддизма, который исповедовался народами, живущими на территории России: калмыками, бурятами, тувинцами.
Рассматривается смена отношений между государством и сангхой - буддийской монашеской общиной. Показаны основные тенденции в развитии и современное состояние этой традиционной для России религии.
Abstract
The article is devoted to the centuries-old history of Buddhism which professed by nations in Russia: Kalmyk people, Buryat people, Tuva people. The author considers the change of relationships between the state and sangha - the Buddhist monastic community, the main trends of development and modern status of this religion in Russia.
Буддизм - древнейшая мировая религия. Возникнув в середине I тысячелетия до нашей эры на территории Индии, в дальнейшем он распространяется за ее пределы. В странах севернее Индии возобладала традиция Махаяны («Большой колесницы»), существенно переосмыслившая учение основоположника буддизма царевича Сидхардхи Гаутамы. Одним из центров развития Махаяны становится Тибет, где взаимодействуют несколько религиозных традиций, под влиянием которых оформляется ряд школ. Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи учения, а так же духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-Лам (в переводе «океан-учитель»), которые считаются перерождением бодхисатвы Авалокитешвары (бесконечного сострадания). Далай-лама принадлежит школе «гелуг» («добродетельных»), основанной в XIV веке и ставшей самой распространенной в Тибете и Монголии. Оттуда буддизм распространяется на северо-запад.
Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.
В составе же российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму - калмыки, буряты, тувинцы.
Калмыки - единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки - западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населяющих историческую область Джунгарии (современная территория Северо-Западного Китая). В конце XVI века, вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая, часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи и получила наименование калмыков («калмак»
-отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. Первое упоминание о калмыках в российских документах содержится в указе Ивана Грозного и относится к 1574 году. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве Василием Шуйским и получили право кочевать на незаселенных окраинах российского государства. В 1644 году калмыки перешли Волгу. В 60—70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство, вошедшее в состав России на условии службы «белому царю» - государю московскому и располагавшееся в нижнем течении Яика и Волги.
В этот же период происходит массовое распространение буддизма среди калмыков, которые познакомились с ним еще в XIII веке. Калмыцкие тайши (князья) посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в местности Тарбагатай (Северный Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят общеойратский свод законов -«Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Был начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы, определен правовой статус буддийского духовенства и монастырей (хурулов). Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки - сюмэ, которых к концу XVII века насчитывалось 11. Сохранялась духовная связь с Тибетом; Далай-ламы утверждали власть хана.
Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, несмотря на предприни-маемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.
Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути; из ста пятидесяти тысяч до Джунгарии добралось около сорока тысяч человек. Вместе с переселенцами на новое место перевезены были богатейшая библиотека и священные реликвии буддизма, большая часть которых во время «культурной революции» в Китае подверглись уничтожению.
В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-Ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» - духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал-губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVШ-XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам - около 5,3 тыс. В некоторых улусах количество духовных лиц доходило до трети всего взрослого населения. В результате в 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны до 76 хурулов и 2650 лам. Но не войдя в штат, они могли продолжать существование.
В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличением численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не
только представителей школы гелуг-па, но и других традиций; относительная неразвитость монастырского образования, в частности отсутствие в Калмыкии вплоть до начала XX века школ цаннида (буддийской философии).
Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм - самое северное ответвление буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-
XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.
Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1694 году из Тибета в Забайкалье приехал видный деятель тибетского буддизма Агван Пунцук, ставший ширетуем (настоятелем) Цонгольского монастыря (дацана) - первого бурятского дацана. В 1712 году, спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор, Монголия), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 году Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают меры к недопущению монгольских лам на территорию России. Савва Рагузинский, подписывавший Кяхтинский договор, в «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 года указал: «лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Если оставшихся лам.. .недовольно, в таком случае выбирать их между собою из каждого рода по два мальчика благоразумных и к науке охотных. дабы. оных учили мунгальской грамоте. дабы верноподданным ныне и впредь в чужих ламах не было нужды.». Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.
Решив оформить буддизм юридически, российское правительство в 1741 году издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налога и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 года оставался Цонгольский дацан, а затем этот статус перешел к Гусиноозерскому дацану. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев (ученик Пунцука) получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII -
XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства. Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающей возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев - «белых царей», начиная с императрицы Екатерины
II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»)
В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам -пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было 1 к 2, и конечно такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам -это прежде всего результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин - на Бандидо-хамбо-ламу;
30-60 десятин (в зависимости от степени посвящения) - на ламу; 15 десятин - на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.
Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм - тувинцы. Это единственный тюркскоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI-XVII вв., в период власти Алтын-ханов и Джунгарских правителей. Первые передвижные храмы - хурээ (тывинское название дацана) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.
Начиная с 1757 года (монгольское Джунгарское ханство было разгромлено маньчжурско-китайской армией) и вплоть до 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов -семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо («ламы-шаманы»). В 70-х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монголь-ский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы (при нем действовали духовный совет и духовный суд).
Период рубежа XIX - XX веков - это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве, и в исламе на территории Российской империи.
Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. В начале
XX века усиливаются связи с остальным буддийским миром: с Бурятией, а через нее -с Монголией. Особенно активизировалась религиозная жизнь после императорского манифеста от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости». Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, строятся новые хурулы. В 1907 году в Малодербетовском улусе была основана духовная академия, такая же академия
создана в 1908 году в Икицохуровском улусе Ставропольской губернии. Накануне Октябрьского переворота 1917 года в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам.
Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Значительно выросло количество печатных изданий в 1887 году действовали уже 29 типографий, издававших книги на тибетском и монгольском языках. Ряд дацанов превратился в очаг буддийской учености. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах; медицинские - в Цугольском, Агинском и Ацагатском дацанах. К 1917 году на территории исторического расселения бурят имелось 47 дацанов и более 10 тысяч духовных лиц.
История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) -выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он учился у ламы Агинского дацана, потом - в высшей философской школе в Тибете, где получил высшую философскую степень лхарамба и стал сначала наставником, а со временем ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм. В российском правительстве отметили: «Благосклонное отношение наше к этому желанию Далай-ламы произведет глубокое впечатление в нашу пользу как на него самого, так и на многочисленных ламаистов в пределах России». Таким образом, внешнеполитические аргументы и стремление к усилению лояльности к власти бурят и калмыков стали решающими при принятии решения о строительстве буддийского храма в столице Российской империи. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной. Если в начале XX века в Санкт-Петербурге проживали семь тысяч мусульман, 34 тысячи представителей иудаизма, то буддистов в 1910 году было всего 184; почти все - калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. В планы Доржиева входило создание храма-дацана, но к этой идее отрицательно отнеслась и черносотенная пресса, и департамент духовных дел. Доржиеву пришлось ограничиться постройкой тибетского соборного храма (первое богослужение в нем состоялось в 1913 году). Он стал первым буддийским храмом в Европе.
В Тыве к началу XX века насчитывалось более двадцати хурээ и свыше трех тысяч лам. В 1907 году в Тыву был приглашен видный тибетский ученый лама Эримбочи, который организовал Высшую школу лам в Верхне-Чааданском хурээ. При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии. Буддизм соседствовал и мирно существовал тут с православием и шаманизмом. В 1912 году, после падения Цинской империи в результате Синьхайской революции, здесь возобладали пророссийские настроения. Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды-Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России. Столицей стал город Белоцарск, ныне - Кызыл. Одним из условий вхождения было сохранение ламаизма. Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась.
События 1917 года были переломными и в истории страны, и судьбе религий на ее территории. Буддизм не стал исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен. Летом 1918 года был арестован Доржиев.
В калмыцкой религиозной среде после февраля 1917 года проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких
школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала.
В Бурятии так же активизируется обновленческое движение, которое провозглашает идеи выборности и коллегиальности духовной власти, национального освобождения и сотрудничества с Советской властью (над дацанами стали развиваться флаги с серпом и молотом). В годы Гражданской войны эта идея, поддержанная частью буддийского духовенства, вступает в конфронтацию с действиями одного из руководителей белого движения атамана забайкальского казачества Г. Семенова, имевшего бурятские корни. Руководители обновленческого движения, опасаясь репрессий, бежали из Забайкалья. В этот же период оформляется и третье, так называемое «балагатское» движение, возглавляемое ламой-подвижником Лубсаном-Санданом Цыденовым. В 1919 году им было провозглашено создание государства «Кодунай эрхидж балгасан», которое считается теократическим, так как во главе находилось духовное лицо. Цыденов проповедовал уход из официальных дацанов, исказивших истинное учение. Руководство балагатского движения преследовалось как белыми, так и красными. В течении трех лет Цыденов неоднократно арестовывался. Из тюрьмы он назначил своим приемником восьмилетнего мальчика Бидию Дандарона, которого считал перерождением одного из тибетских лам.
Революция вновь поставила Туву перед выбором дальнейшего пути развития. Фактически, после свержения царя в России лишь небольшая часть тувинской элиты сохранила верность «покровителю», но к ней принадлежал самый авторитетный камбо-лама - Лопсан-Чамзы, что способствовало сохранению протектората. В феврале 1918 года большинство лам Салчакского хошуна вместе с чиновниками провели тайное собрание, на котором решили отделиться от России и стать монгольскими подданными. Произошли первые организованные вооруженные выступления тувинцев против русской власти. Новая Советская власть в Туве в 1918 году формально не вступала в отношения и не апеллировала к буддийской общине. В начавшемся русско-тувинском военном противостоянии в конце 1918 -первой половине 1919 года духовенство не выступало в качестве активной или самостоятельной силы. Установление в Сибири власти Колчака привело к тому, что часть тувинской элиты вновь стала связывать свое будущее с Россией. Камбо-лама Лопсан-Чамзы предложил Верховному правителю России свою программу преобразований в Туве, в частности - учредить в Урянхайском крае автономию местной буддийской общины, что в целом было одобрено. Но белое движение потерпело поражение, а в 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, находившаяся в союзнических отношениях с Советской Россией.
Окончание Гражданской войны и установление Советской власти стало новым, хотя и не продолжительным этапом в религиозной жизни российских буддистов. С целью сохранения поддержки от населения национальных окраин, их верования не подвергаются преследованию. Но вместе с тем, советское руководство старается усилить наметившийся в начале ХХ века раскол на «традиционалистов» и «обновленцев», поддерживая последних. Тем более, что в рядах обновленцев находила сочувствие идея о реорганизации жизни на коммунистических началах. Агван Доржиев, выпущенный из тюрьмы по указанию Ленина и ставший главой обновленческого движения буддистов, прямо заявлял «буддизм - это и есть марксизм». Он был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России, что предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Благодаря его усилиям, Петроградский буддийский храм становится резиденцией Тибетской дипломатической миссии, что позволяет возобновить богослужение в нем и сделать его центром всесоюзного буддизма и буддологии.
В 1920 году была образована Калмыцкая автономная область в составе Советской России, в которой насчитывалось 35 хурулов с 1 тысячей духовенства. В 1923 и 1925 годах прошли съезды калмыцких буддистов, воссоздавшие Центральный духовный совет и избравшие нового ламу калмыцкого народа - Шарапа Тепкина. В Забайкалье так же состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых
предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии. Власти поддерживали инициативы обновленцев в противостоянии с традиционалистами. В 1923 г. в Бурятии насчитывалось 43 дацана. В независимой Тувинской Народной Республике (перименована в 1927 году), несмотря на ее просоветский характер, первые десять лет существования так же были благоприятными для буддизма. К концу 1920-х годов количество хурээ в Туве достигло 28, а число лам -3,5 тысяч.
Но со второй половины 1920-х годов в СССР усиливается идеологическое давление на религии, а вслед за этим начинаются преследования ее представителей, оборачиваю-щиеся к началу 1930-х годов массовыми репрессиями. В 1926 году постанов-лением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация имущества дацанов и закрыты религиозные школы. Утратив в 1929 году (с началом коллективизации) права на землю, ламы стали покидать дацаны. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались (например, из 35000 томов дацанских библиотек сохранить удалось только 1700), производились массовые расстрелы лам и послушников. В 1935 году ученый-монголист профессор Поппе обратился к секретарю Бурят-Монгольского обкома партии с просьбой сохранить хотя бы один дацан в качестве музея, на что получил ответ, что «НКВД уже позаботилось сохранить лам в местах не столь отдаленных». К ноябрю 1938 года было арестовано более 1800, а по другим данным более 15000 представителей буддийского духовенства. Последний дацан был закрыт в конце 1930-х годов. С 1929 года в Калмыцкой автономной области начинаются репрессии, высылка за пределы области высших лам, уничтожение духовных академий, а также аресты их преподавателей и учеников. Председатель ЦИК Калмыкии А. Пюрвеев заявил, что «калмыцкий народ не нуждается ни в религиозных буддийских философиях, ни в религиозных школах». К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. Под давлением советского руководства властью Тувинской Народной Республики так же начались преследования буддизма. На пленуме ЦК Тувинской народной рабочей партии 1929 года был дан курс на «очищение от сторонников феодально-теократических элементов, решительное наступление на социально-классовые корни религии». Это означало переход к жесткой политике по отношению к религиозным организациям и деятелям. В итоге, к 1937 году в Тыве оставалось пять хурээ и 67 лам, которые к началу 1940-х годов были уничтожены. Ленинградский буддийский храм был закрыт в 1935 году. Жившие при храме ламы и прочие лица (бурятские просветители, русские ученые-востоковеды) в 1937 году были арестованы и расстреляны. Доржиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре того же года был арестован и умер в тюремной больнице Иркутска. С 1938 года здание Ленинградского буддийского храма использовалось государством как физкультурная база, лаборатория Зоологического института, военная радиостанция. Таким образом, к началу 1940-х годов на территории СССР и подконтрольной ему Тувинской республики не осталось ни одного буддийского монастыря или храма, ни одного, разрешенного властями ламы (хотя часть остававшихся на свободе представителей буддийского духовенства тайно осуществляли окормление верующих и совершение обрядов). Можно говорить о том, что к предвоенному периоду организованная буддийская община прекратила свое существо-вание.
В годы Великой Отечественной войны тяжелая ситуация с религиозной жизнью у буддийских народов лишь усугубляется. С августа 1942 по январь 1943 года значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками, которые разрешили отправление культа. Было открыто несколько молитвенных домов. Но одни ламы отказывались от сотрудничества с немцами, другие же напротив, не только возобновили религиозную деятельность, но и даже эмигрировали с оккупационными войсками. 28 декабря 1943 года, за сотрудничество с немцами, калмыки были объявлены врагами народа, а Калмыцкая АССР ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, где продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа семьи по возможности
увозили с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. Прекратилась подготовка каких-либо кадров духовенства, и создалась ситуация прерывания преемственности духовных практик. Таким образом, буддизм у калмыков продолжал сохраняться лишь на бытовом уровне, в рамках семейных традиций. Тувинская Народная Республика в 1944 году была включена в состав СССР, и процессы происходившие в ней стали в еще большей степени взаимосвязаны с общесоюзными.
В послевоенный период намечается легализация религий и смягчение политики в отношении между Советским государством и существующими в стране вероисповеданиями. Но этот процесс лишь отчасти коснулся буддизма. В 1945 году оказавшиеся на свободе ламы обратились к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Бурятии, на что было дано согласие; открыты были два - Иволгинский и Агинский монастыри. В 1946 году с согласия властей и по инициативе верующих и группы лам в Улан-Уде состоялось собрание духовенства, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Так же было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи (на этом посту находились: Ж.-Д. Гомбоев (1951 -1983), Ж. Эрдынеев (1983-1990)). Эта структура, как и другие централизованные религиозные организации в СССР, была привлечена к пропаганде советской внешней политики. Таким образом, буддийская организация была восстановлена, но под строгим контролем властей и лишь в Бурятии. Буддийских общин в Тыве и Калмыкии по-прежнему не существовало. Кроме того, из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны. А из-за отсутствия буддийских духовных школ не осталось со временем в Бурятии и образованных лам.
Политику Хрущева в отношении религий никак нельзя назвать «оттепелью», идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда лишь усиливаются. Поэтому и без того тяжелое положение буддизма у традиционно исповедующих его народов никак не меняется. Правда, в 1957 году происходит реабилитация калмыков и восстановление Калмыцкой автономной республики, но религиозная жизнь по-прежнему носит неофициальный, подпольный характер.
Но с середины 1960-х годов интерес к буддизму наблюдается в кругах интеллигенции Ленинграда и Москвы. Здесь складываются небольшие группы русской (европейской) молодежи и интеллигенции (в том числе ученые-буддологи), интересующиеся буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником архитектуры местного значения. В том же году СССР посещает лама Б. Римпоче, который тайно встречается с представителями московских, ленинградских, прибалтийских групп буддистов, тем самым устанавливая их связь с мировым буддизмом. Духовным наставником этих групп по праву считался, упоминаемый выше Б. Дандарон. К тому времени, проведя 20 лет в лагерях, став научным сотрудником и ламой, он формулирует учение на стыке традиционного тибетского буддизма, европейской философии и науки, что делает его популярным в этой среде. Но это вызывает озабоченность властей, и в 1972 году он, по так называемому «делу Дандарона», был обвинен в создании секты, осужден на 5 лет и скончался в лагере, а ряд его последователей были направлены на принудительное психиатрическое лечение. Но тайные, хотя и весьма немногочисленные общины буддистов продолжают свое существование и в дальнейшем.
Со второй половины 1980-х годов под воздействием социально-политических процессов, происходит активизация религиозной жизни в стране. Буддизм не стал исключением. В 1988 году создается Ленинградское общество буддистов, которое два года спустя добивается передачи храма в руки верующих и преобразовывает его в дацан. Община храма объединяет в себе как буддистов и калмыков, так и русских буддистов, что в дальнейшем приводит к противоречиям и расколам. На смену монопольному существованию
школы гелуг приходит множество тибетских традиций, общим для которых остается признание высокого авторитета Далай-ламы, сочувствие свободе Тибета.
Одной из таких традиций можно назвать карма-кагью. Первый Буддийский центр школы карма-кагью основан в Ленинграде в 1991 году. Ассоциация зарегистрирована в 1993 году. В религиозное объединение входит более сорока общин. Общее число верующих -более 1500 человек. Преобладают русские, много украинцев, калмыков, бурят. Общины этого религиозного объединения существуют также в Архангельске, Владивостоке, Волгограде, Екатеринбурге, Иркутске, Калининграде, Красноярске, Москве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Пятигорске, Самаре, Санкт-Петербурге, Тольятти, Улан-Удэ, Ульяновске, Хабаровске, Челябинске, Элисте и в некоторых других городах стран бывшего СССР. Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармана XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Но руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет датчанин лама Оле Нидал, харизматичный и авторитарный. Российские представители этого движения поддерживают тесные контакты со своими иностранными единомышленниками.
В перестройку началось возрождение буддизма в Бурятии, которая становится очагом распространения религии среди других сибирских народов. В 1990 году стали действовать Гусиноозерский и Цугольский дацаны, а к 1991 году их численность увеличилась до двенадцати, при Иволгинском дацане действует Буддийский институт. Разворачивается строительство буддийского комплекса в Улан-Удэ. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами. В 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры.
В Калмыкии официально зарегистрировать первую буддийскую общину удалось в 1988 году, хотя по некоторым данным, в 1985 году буддистами называли себя 30 процентов калмыков - жителей сел и 23 процента горожан; 48 процентов семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98 процентов опрошенных. В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии, независимое от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов, а в Элисте был возведен грандиозный Хурульный центр.
В Тувинской Республике только в январе 1990 года была зарегистрирована первая община буддистов; в этом же году возведен храм в селе Кызыл-Даг Бай-Тагинского района. В 1991 году началось восстановление Эрзинского и Верхне-Чааданского хурээ; кроме того началась постройка буддийского центра. В 1993 году действовало девять буддийских общин; первые студенты-тувинцы были направлены для обучения в Институт буддизма в Индии.
Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России переименовано в Традиционную буддийскую сангху России. Главой этой организации стал Бандидо-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Деятельность этой новой организации связана с восстановлением традиционного буддизма (участие в ритуалах, астрологическая помощь, тибетская медицина, молитвы), оценкой его как исконной религии бурят, искоренением шаманистских традиций. Централизованная организация Сангхи основана на подчинении ей дацанов (буддийских монастырей). Аюшеев уделяет много внимания воспитанию и обучению монахов, восстановлению монашеской традиции в Бурятии. К 2004 году в юрисдикции ТБСР находится 26 дацанов. Аюшеев требует от своих подчиненных не только административной, но и идеологической дисциплины. Возглавив Традиционную Сангху, Аюшеев занял твердую позицию в отношении проповеди буддизма только школы Гелуг, а к остальным, например дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относится, «как православные к пятидесятникам». Не приветствует хамбо-лама обращение русских в буддизм и выступает за службу в дацанах на бурятском языке, и, в меньшей степени, на тибетском. Это приводит к тому, что многие русскоговорящие горожане, в т. ч. представители бурятской интеллигенции,
плохо знающие родной язык, оказываются чужими в Традиционной Сангхе. Аюшев выражает надежды на то, что Традиционная Сангха будет объединять всех буддистов России, принадлежащих к школе Гелуг, но в Калмыкии и Тыве создаются свои централизованные организации, а недовольство авторитарностью хамбо-ламы привело к расколам среди буддистов в самой Бурятии.
Так, в 1998 году Москве состоялся «Съезд буддийских общин России», который вновь создал Духовное Управление Буддистов РФ и избрал его председателем Нимажапа Илюхинова, ставшего в 1980 учеником ламы Пакулы Ринпоче. В отличие от Аюшеева Илюхинов признает ценность других школ в буддизме и симпатизирует европейскому буддизму. Центр - община Дхарма в Улан-Удэ, состоящая в основном из бурятской интеллигентной молодёжи, несколько общин на территории Бурятии и России. В середине 1999 года по инициативе ламы Данзан-Хайбзун (Фёдор Сергеевич) Самаев произошел еще один раскол, в результате которого три бурятских дацана вышли из подчинения Аюшеева и составили составили основу централизованной организации "Майдар". Основная идея -симбиоз буддизма с традиционной духовной культурой народа и использование в религиозной практике и буддийских, и шаманистских обрядов.
В 1997 году состоялся учредительный съезд буддистов Тывы, на котором было решено создать национальную буддийскую организацию «Управление Камби-Ламы Тывы». Резиденция этой централизованной организации расположена в городе Кызыл. Особенностью вероучения является покровительство школе гелуг и допустимость сближения буддизма с шаманизмом. Действует просветительская организация «Манджушри». В настоящее время в Республике Тыва функционируют пятнадцать буддийских религиозных обществ (храмов и молитвенных домов). Монастырей нет.
Централизованная буддийская организация в Калмыкии действует с 1991 года под управлением американца калмыцкого происхождения шаджин-ламы Тэло Тулку Ринпоче, признанного Далай-Ламой XIV перерождением буддийского святого Телопы. Активизируются международные связи буддистов Калмыкии: в 1990-е сюда неоднократно приезжал Далай-Лама, а в Тибет на учебу отправляются калмыцкие ламы. Но при этом можно говорить, что удаленность, а впоследствии оторванность Калмыкии от тибетского буддизма в предшествующие столетия, усилили в калмыцкой религиозности обрядность и черты русских религиозных традиций. Идея сочетания различных религиозных традиций, в первую очередь буддийских и христианских, как воплощение высшей духовности близка и президенту Калмыкии К. Илюмжинову.
В 2000 году ряд буддийских организаций, недовольных неэффективным управлением Объединением буддистов Калмыкии, связанным в немалой степени с тем, что ее глава шанджин-лама большую часть времени проводит в США, создали параллельную структуру -Буддийский союз Калмыкии, под управлением ламы Агван Ешей. Но, как отмечают исследователи, при существовании двух параллельных централизованных организаций, их роль в управлении минимальна, а деятельность буддийских общин автономна. В настоящее время в Калмыкии насчитывается около 40 религиозных организаций из них 30 - хурулы, но монашество развито слабо. Все организации принадлежат тибетскому буддизму, но не только школе гелул, но и карма-кагью, активно проповедуемым датским ламой Оле Нидалом.
Таким образом, в современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций. Первый - общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг, распространенные в первую очередь на территории проживания калмыков, бурятов, тувинцев. Он достаточно консервативен и предполагает многолетнюю практику обучения в монастыре со строгой дисциплиной. Массу верующих составляет сельское население, вовлеченное в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурээ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии. Правда, сейчас в регионах традиционного буддизма появляются дхарма-центры и буддийские институты.
Второй - разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально-духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии. Он становится все более секулярным и транснациональным. Его последователи, как правило, являются представителями самых разных национальностей (среди них лишь незначительное число бурят, калмыков, тувинцев, то есть представителей этносов, которые традиционно связаны с буддизмом школы гелуг). Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.
Что касается численности, то можно привести данные Всероссийской переписи населения 2002 года, по которой бурят насчитывалось 445 тыс. чел., калмыков - 173 тыс. чел., тувинцев - 243 тыс. чел. Из этого следует, что общее число народов, традиционно исповедующих буддизм, составляет 850 тыс. чел., но стопроцентной принадлежности к нему нет и быть не может. Хотя руководство централизованных региональных организаций порой заявляет цифру в 90 % от общей численности этноса, нужно признать высокую степень ее условности. Исследователи полагают, что общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений - около миллиона человек, что составляет менее одного процента населения страны. Несмотря на это, буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России, играет значительную роль в истории ее народов, развитии культуры и духовности.
Библиографический список
1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. - М., 1998.
2. Атлас современной религиозной жизни России. Т.1. / Отв. ред. М. Бурдо,
С. Филатов. - М.; Спб., 2005.
3. Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX - первой трети XX века. - СПб., 1998.
4. Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. - СПб., 1999.
5. Лысенко В.Г. Философия раннего буддизма. - М., 1994.
6. Настольная книга атеиста / С.Ф. Анисимов, Н.А. Аширов, М.С. Беленький и др.; под общ. ред. С.Д. Сказкина. - М., 1987.
7. Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. - СПб., 1999.
8. Розенберг О.О. Труды по буддизму. - М., 1991.
9. Семотюк О.П. Буддизм: история и современность. - Ростов н/Д, Харьков, 2005.
10. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т.Ш / Отв. ред. М.Бурдо, С.Филатов. - М., 2005.
11. Торчинов Е.А. Изучение буддизма в России (современное состояние) // Проблемы Дальнего Востока. - 1992. - № 4. - С. 75-89.
