CC BY
16
УДК 316 ББК 60.5
М.Дж. Тезич
влияние поддержки буддизма российской империей и китаем на формирование бурятского и тувинского территориально-административного устройства и социального пространства
На Байкале и в Урянхайе как Российская, так и Китайская империи влияли, используя буддизм, на образование новой политической структуры. Но такая политика одновременно вела к формированию бурятской и тувинской общественной жизни и духовной и культурной традиций. В данной работе сравниваются политики двух империй, проведен анализ роли буддизма в формировании социального пространства в Бурятии и в Туве.
Ключевые слова:
буддизм, Бурятия, государственная религия, духовно-культурные традиции, культ, ламаизм, Сибирь, Тува.
Тезич М.Дж. Влияние поддержки буддизма Российской империей и Китаем на формирование бурятского и тувинского территориально-административного устройства и социального пространства // Общество. Среда. Развитие. - 2018, № 4. - С. 47-51. © Тезич Мустафа Джан - кандидат социологических наук, преподаватель, Университет Анкары, Анкара; e-mail: cantezic® yahoo.com
Целью данной работы является анализ роли буддизма в территориально-административном устройстве Бурятии и Тувы. Основанием для анализа, главным образом, является сочетание двух элементов - территории и буддизма, возможность взаимосвязи между этими понятиями.
Место - географическое понятие, которое выражает противоречивые отношения между субъективностью и ландшафтом в рамках человеческого опыта. Тиап утверждает, что место связано с субъективной оценкой и заключается в понятии «территориальная зона» [18, с. 8]. В связи с этой идеей Р. Сак утверждает что, каждому типу места присущи своеобразные социальные отношения, которые содержат уникальные социальные нормы. Единство места организовывается и поддерживается через эти социальные нормы [18, с. 66-74; 19, с. 74-79]. Иными словами, конструкция места связана с конструкцией социальных норм.
Можно утверждать что, буддизм является важным фактором, влияющим на территориально-административное устройство Бурятии и Тувы. Так, в этой административной структуре буддизм, создавая ментальное поле, образовал территорию своеобразного единого «народного» характера (духовно-культурная традиция) и соответствующий образ жизни.
На Байкале и в Урянхайе как Российская, так и Китайская империи с помощью буддизма стремились к образованию но-
вой политической структуры, при которой трансформировались образ жизни и духовно-культурные традиции.
В результате исследования этого процесса в Бурятии и Туве можно утверждать, что буддизм как государственная религия в рамках административной структуризации при Цинском режиме играл важную роль в формировании своеобразных духовно-культурных традиций.
В данной работе был исследован ряд факторов, таких как добуддийский период Бурятии и Тувы, распространение буддизма в Бурятии и Туве, роль буддизма в государственном аппарате Российской империи, империи Цин, роль буддизма в формировании духовно-культурных традиций Бурятии и Тувы.
Распространение буддизма в Забайкалье
В религиозной структуре бурят наслоились разные пласты. Несмотря на то, что буддизм находится в верхнем слое и остается наиболее эффективным религиозным компонентом бурят, доламаистские религиозные системы играли важную роль в формировании духовно-культурной системы Бурят.
Доламаистская религиозная система в сегодняшней Бурятии сложилась в течение длительного исторического периода и образовалась из верований и культов целого круга божеств и духов и практи- ¡5 ки шаманов. В рамках структуры этих о верований бурятский шаманизм основан ю
о
3
ю О
на обширном пантеоне божеств и духов, которые выстроены в иерархическом порядке. Высшее божество - Вечное Синее Небо «Хухэ Мунхэ Тэнгри». В нем бог и дух - олицетворение явлений природы и общества и, соответственно, он считается их хозяином, господином, покровителем. К примеру, такие как Хозяин тайги, Эжин вод, Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местностей, Эжины небесных тел, Эжин огня, Покровители хозяйства. Также есть племенные и межплеменные божества, территориальные божества и духи, родовые духи и культы, божества и духи улусов, семейные духи-покровители [11, с. 352; 12, с. 366].
Появление буддизма над этой фрагмен-тированной структурой верований привело к образованию единственной формы этно-духовно-культурной традиции. С распространением буддизма процесс формирования духовно-культурной структуры прошел следующие этапы.
Манхаян, который принадлежит к одной ветви тибетского буддизма, также известный как Гелугала, занял определенное место в истории духовной культуры народов Центральной Азии [1, с. 397].
В последней четверти XVI и первой половине XVII веке благодаря поддержке монгольских ханов, учение школы Гелугпа широко распространилось среди всех монголов и стало господствующей школой [1, с. 400]. Иными словами, разные враждующие монгольские группы объединялись под учением «Гелугпа».
В начале XVII века на территории нынешней Бурятии широко распространился буддизм, в первую очередь в местах проживания этнических прото бурят [1, с. 401].
По причине географической близости, общего языка и культуры с Монголией, буддистская традиция быстро распространилась в регионе. Племена, которые являлись подданными монгольских ханов (цон-голы, атаганы, хатагины и др.), вышедшие из Монголии, расселившиеся в бассейне реки Селенги, были первыми носителями новой религии.
В рамках этого процесса появились первые буддийские миссионеры, которые служили в кочевых юртах [6, с. 10]. Буддизм быстро распространялся и в краткое время охватил широкие массы. И в 1712 году 150 монгольских и тибетских лам служили на территории нынешней Бурятии [6, с. 11].
После присоединения Бурятии к Российской империи буддизм в рамках по-
литики императрицы Елизаветы получил официальное признание в 1741 году, приобрел официальный статус и был признан на государственном уровне [1, с. 401-402].
После этого буддизм стал фактором в политической деятельности, которая будет играть фундаментальную роль в формировании бурятской общественной жизни и духовно-культурной традиции.
Буддизм воспринимался как консолидирующий элемент. С проникновением буддизма в восточную Бурятию в среде разных родов усилились интеграционные процессы. Сегодня все исследователи соглашаются с тем, что с распространением буддизма в Забайкалье началось формирование этнокультурогенеза бурят [1, с. 407].
Исторически религиозная церковь «Дацан» играет большую роль в общественной жизни. Иными словами, распространение буддизма и его институтов в обществе связано со строительством церквей. В рамках этого, чтобы увеличить влияние буддизма, расширилось строительство храмов [2, с. 44].
На территории Бурятии в XIX - начале XX вв. руководством буддистской церкви активно велось строительство дацанов, но появление дацанов относится к XVIII веку.
Первые дацаны появились в 1707 г. в кочевьях селенгинских родов. В 30-х годах XVIII в. открылся дацан Цонгольского рода, а в дальнейшем открылись в 1741 г. Тамчинский дацан, в 1743 г. - Ацинский дацан, в 1749 г. - Джидинский дацан. Во второй половине XVIII в. были открыты еще 5 дацанов. В эти же годы открылись еще 3 дацана: Хоринский, Кудунский и Анинский. В первой трети XIX в. дацаны были созданы во всех больших этнографических районах Бурятии.
Распределение дацанов в районах в порядке очередности: на территории Уруль-гинской степной думы (у хамниганов) - 6, у закаменских бурят - 2, у агинских бурят -2, у бартузииских бурят - 1, у тункинских бурят - 1, у селенгинских бурят - 3 и у хо-ринских бурят - 6 [16].
Дацаны использовались не только для богослужения, но и функционировали как центры религиозного, административного и общеобразовательного обучения.
Кроме религиозного обучения в дацанах проходило обучение современным наукам, таким как астрономия, философия, математика и т.д. Кроме этого, в дацанах были типографии, в которых печатали не только религиозную, но светскую литературу [6, с. 11]. Иными словами, монастыр-
ские комплексы были культовыми, учебными, административными и хозяйственными центрами [2, с. 44].
В 1764 г. в Цангольском дацане Дамба Даржа Заяев был официально признан царской администрацией как верховный лама и получил титул «Пандидо Хамбо-лама». Этим действием царская империя стимулирует создание независимого от Тибета и Монголии религиозного верховного центра [2, с. 45]. Так царское правительство, сосредотачивая все управление (административно-хозяйственную деятельность ведомства инородческих начальников) в руках Хамбо-ламы, укрепляло его власть [16].
Таким образом, институт «Хамбо-лама» не только принял духовный статус, но также приобрёл национальное значение для бурят, которое будет важным национальным символом.
Несмотря на то, что буддизм укоренился в Забайкалье, шаманизм, тем не менее, широко был распространен в Иркутске. Значит, царский контроль не полностью выполнял свою административную функцию в регионе. Поскольку царское правительство преследовало цель укрепить свой контроль над нехристианским бурятским населением через буддизм, было поддержано распространение буддизма.
В своей книге Г.Е. Манзанов определяет процесс распространения буддизма среди бурят так: «жесткая борьба с шаманизмом». В 1838 г. после объявленного указа по проблеме шаманизма, в котором говорится о шаманизме как об опасном противнике официальной религиозной идеологии российского государства, буддистская церковь освоила другую форму борьбы с шаманизмом. В ее рамках планировался переход к системе ценностей и обычаев народа, соответствующей буддийской. Иными словами, буддистская церковь стремилась ассимилировать и заменить локальные культы (значения и социальные функции), которые играли важную роль в родовой структуре социального устройства* [10, с. 34-35].
Таким образом, буддизм стал средством сближения и слияния разных родов. Ины-
* Дацаны первоначально формировались по родовому принципу. Они были образованы по форме в виде кочевых юрт-храмов, которые устанавливались по принципу родового объединения. Также шаманский культ онгонов, семейно-родовых и личных духов-покровителей был ассимилирован; их форма была адаптирована к буддизму. Буддизм также влиял на социальные функции культов в сферах патриархально-родового уклада семьи [10, с. 35].
ми словами, буддизм играл важную роль в процессе эволюции от племен до этнического объединения.
Следовательно, в то время как буддистская церковь ассимилировала местную культуру, буддистская вера тоже приобрела свою уникальную форму и стала социально-объединяющей силой.
Распространение буддизма в Урянхай
В дошаманский период народная вера предков тувинцев состояла из культов, таких как культ неба, земли, огня, ландшафтных божеств (духов-хозяев горы, рек, тайги и других природных объектов) и промысловые культы. В рамках анимистического представления эти объекты имели своих духов, которых провозгласили верховными [15, с. 346]. Кроме природных объектов развивалась перцепция культа предков, основанного на вере в «бессмертие души человека». В честь предков строили курганы и приносили ритуальную жертву животными [15, с. 3-5].
В Туве в раннем средневековье шаманизм сложился как система верований над культовой верой. Таким образом начала складываться тувинская система убеждений. Распространение буддизма в Туве можно разделить на этапы. На первом буддизм в конце Кушанского периода появился на территории нынешней Тувы.
В последующие периоды особую роль в распространении буддизма в середине VIII в. сыграли уйгуры. В результате под влиянием уйгуров буддизм получил широкое распространение в Центральной Азии [13, с. 13-14]. Несмотря на то, что буддизм был распространен в регионе, основная волна буддизма пришла на территорию нынешней Тувы во время Цинской династии (1757-1911).
В XVIII в. после завоевания Цинская династия установила свой контроль над территорией бывшего Джунгарского ханства. Параллельно с этой политической трансформацией Монголия и Тува присоединились к власти Цинской династии. Под руководством новой администрации в Туве был введен новый тип административной системы. Но на захваченных территориях китайская администрация кроме внедрения своего опорного управления, предпочитала установливать свою власть с помощью местных правителей [14, с. 216]. В рамках китайской административной реформы в на завоеванных территориях выделились отдельные административные единицы, такие как хошуны (районы),
3
ю О
сумоны (села), арбаны (десятидворки). Эти административные подблоки объединились под единым управлением амбын-нойона, который имел титул гуна. Амбын-нойон подчинился генеральному губернатору китайской власти в Улясутае - Северной Монголии [13, с. 24].
На территории Тувы было образовано четыре хошуна, и их число со временем возросло до девяти.
Следовательно, можно утверждать, что Цинская династия осуществляла контроль территории Тувы и его административное управление через вассалов. С 1762 по 1921 гг. Тува управлялась двенадцатью амбын-нойанами. Трое из них были по национальности монголами, остальные - тувинцами [13, с. 40].
Буддизм параллельно с распространением в области администрации и управления проник и в общественную жизнь как идеологический консолидатор нового управления.
Благодаря первым монгольским ам-бын-нойонам и политике монгольских ханов, Тува приобщалась к буддийскому миру. Первоначально деятельность монгольских и тибетских лам-миссионеров велась в Туве. С этими действиями связано одно из буддийского учений - Гелугпа, которое распространялось как в Монголии и Бурятии, так и в Туве. Таким образом, между Тибетом, Монголией и Тувой устанавливалась культурно-историческая связь в религиозно-идеологической сфере [13, с. 40-41].
Параллельно с этими событиями в XVIII веке буддизм приобретал статус официальной религии [7, с. 259]. Тувинские ламы начинали посещать Монголию, чтобы получить образование [13, с. 45], также на территории Тувы начиналось строительство монастырей. Строительство монастырей было важным событием в ходе распространения буддизма. В рамках этого во второй половине XVIII века появились крупные монастыри (хурээ) [7, с. 259]. Первый хурээ - Эрзинский (Кыргызский) был построен в 1722 г. Другой, самый крупный, хурээ был построен в 1773 г. [13, с. 55].
Кроме религиозной службы хурээ были образовательным центром. При монастырях были организованны школы, в которых студенты получали образование [7, с. 261]. В этих школах обучали таким дисциплинам как тибетский язык, грамота, лингвистика, поэтика, ботаника, фармакология, анатомия, история, философия, медицина [13, с. 49-50].
Существовал также фактор, который играл роль в распространении буддизма в Туве, им являлась поддержка тувинских феодалов, чиновников и баев. Буддизм в Туве насаждался сверху как официальная религия, которую необходимо было поддерживать и распространять в среде простого народа [7, с. 260]. Иными словами, по мнению Г.М. Бонгард-Левина, у буддизма есть централизующая функция по преодолению племенной раздробленности [13, с. 43].
М.В. Монгуш трактует причины успешного становления буддизма в Туве следующим образом. Во-первых, политика Цинской династии основана на принципе: управление соседних народов согласно их обычаям.
Во-вторых, по идее Монгуша, динамичный характер распространения буддизма в Туве объясняется тем, что оно совпало с периодом становления тувинской государственности.
В-третьих, особенности буддизма, который тяготел к свободе личности и индивидуальному освобождению от общественных связей, способствовали объединению страны против борьбы монгольских ханов за право владения отдельными тувинскими родоплеменными группами.
В-четвертых, буддизм обеспечивал религиозно-идеологическую систему. В рамках этого государство-образующие элиты заменили неформальный шаманизм буддизмом. Таким образом, буддизм приобрёл статус государствообразующей идеологии.
В-пятых, по мнению Монгуша, буддизм не противоречил интересам основных социальных слоев. Для аратов и беднейшего населения было привлекательным обучение ламаизму. Иными словами, через монастырские школы люди могли получать образование. Кроме этого, буддизм подходил разным слоям населения Тувы. Таким образом, социальные барьеры были ослаб -лены основными постулатами буддизма (терпимость и сострадание) [13, с. 42].
С распространением буддизма в Туве сложилась своеобразная культурная традиция, которая станет частью этнической культуры Тувы. Эта ситуация определяется с Ф.Я. Коном как смесь ламаизма с шаманизмом [9, с. 60]. Иными словами, несмотря на распространение буддизма и его роль в общественном порядке, шаманизм и шаманское обучение сохранили свое место в тувинском обществе. То есть, эта ситуация наслоила систему веры в традиционной культуре Тувы. Таким образом, и
буддизм, и шаманизм сохранили свое местоположение в обществе* [8, с. 333-334].
Следовательно, со временем буддизм, смешавшись с шаманской и дошаманской практиками (культы неба, земли, огня, ландшафтные культы и т.д.) синтезировался в специфическую форму народной религии [17, с. 48]. Несмотря на то, что сущность буддизма сохранялась с неболь-
* В Туве по сравнению с Бурятией усиление буддизма взамен шаманизма осуществилось относительно спокойно. В.П. Дыяконова, используя легендарное событие «выход замуж известной шаманки Матпа Ондар за ламу», упоминает существование мирных отношений между буддизмом и шаманизмом. По словам автора, в связи с этим событием, в глазах народа обрели законность две разные веры [4, с. 64].
шими различиями, теперь он образует целостное явление, отразившее народные особенности.
з аключение
В Бурятии и в Туве буддизм вследствие деятельности бюрократической администрации образовал своеобразные духовно-культурные традиции (обычаи, календарные обряды... и т.д.). Так, духовнокуль-турная традиция, создавая социальные нормы, образовывает социум, в котором народ может конструировать социальное простраство и общественную жизнь. То есть, это является духовно-культурным комплексом, необходимым для определения территории как своего рода единой и «народной».
список литературы:
[1] Абаева Л.Л. История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. - М.: Наука, 2004. - С. 397415.
[2] Абаева Л.Л. История формирование этноконфессиональной ситуации в Бурятии // Религия в Истории и Культуре Монголоязычных народов России. - М.: Восточная литература, 2008. - С. 37-57.
[3] Вайнштейн С.И. Происхождение и историческая этнография тувинского народа / Автореф. дисс. ... докт. ист. наук. - М., 1969.
[4] Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. - Л., 1975. - 164 с.
[5] Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев // Памятники культуры народов Сибири и Севера. Сборник МАЭ. Т. 33. - Л., 1977. - С. 172-216.
[6] Жуковская Н.Л. Буддизм и Шаманизм как факторы формирование бурятского менталитет // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. - М.: Восточная литература, 2008. -С. 9-36.
[7] История Тувы / Под ред. С.И. Вайнштейна, М.Х. Маннай-оола. Т. 1. - Новосибирск: Наука, 2001. -367 с.
[8] История Тувы / Под ред. С.К. Тока, Ю.Л. Аранчына, Л.П. Потапова и др. Т. 2. - М.: Наука, 1964. -452 с.
[9] Кон Ф.Я. За пятьдесят лет. Собрание сочинений. Т. III. Экспедиция в Сойотию. - М.: Изд. Всесоюзного общества политкаторжан и ссыльно-поселенцев, 1934. - 294 с.
[10] Манзанов Г.Е. Религиозные традиции в в ценностных ориентациях бурятской молодежи. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997.-115 с.
[11] Михайлов Т.М Пантеон шаманской мифологии // Буряты. - М.: Наука, 2004. - С. 352-360.
[12] Михайлов Т.М. Общебурятские, племенные, территориальные, родовые, семейные божества и духи мифологии // Буряты. - М.: Наука, 2004. - С. 360-366.
[13] Монгуш М.В. История Буддизма в Туве (вторая половина VI - конец ХХ в.). - Новосибирск: Наука, 2001.- 200 с.
[14] Монгуш М.В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в Истории и Культуре Монголоязычных народов России. М.: Восточная литература, 2008. - С. 215-241.
[15] Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. - М.: Наука, 1969. - 402 с.
[16] Пубаев Р., Санжнев. Г. Буддизм в Бурятии // 250-летие официального признания буддизма в России. - Улан-Удэ, 1991. - С. 3-7.
[17] Розенберг О.О. Введение в изучение буддизма (по китайским и японским источникам). Ч. II. Проблемы буддийской философии. - Пг., 1918. - 367.
[18] Cresswell T. Place: a short introduction. - Oxford: Blackwell Publishing, 2005. -168 p.
[19] Sack R.D. Homo Geographicus: A Framework for Action, Awareness and Moral Concern. - Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1997. - 304 p.
3
\o О
