CC BY
197
УДК 94(47)
КУЛЬТЫ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ В БАШКИРСКОЙ МИФОЛОГИИ И ИСТОРИИ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ
© А. М. Бускунов*, М. М. Кульшарипов
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
Тел./факс: +7 (347) 273 19 68.
В работе исследуются истоки общественно-политической мысли башкир, предания и легенды о возникновение единого башкирского народа из различных родов и племен, которые представляют огромный научный интерес.
Ключевые слова: культ волка, орла, медведя,
При исследовании истоков общественнополитической мысли башкирского народа предания о возникновении единого башкирского народа из различных родов и племен представляют огромный политологический интерес. Культ животных является важной частью древнего протополитического мировоззрения башкир. Подобные воззрения связаны с тотемизмом - комплексом верований и обрядов, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами).
Различные древнебашкирские племена искали своего предка и ближайшего родича. Некоторые считали, что таким предком может быть медведь. «Наш род идет от медведя давным-давно. А было так: один охотник принес домой медвежонка. Вдруг медвежонок этот по-человечьи заговорил. Удивился охотник, стал его расспрашивать, как да почему. Оказалось, что медвежонок не только звериных, но и человеческих предков имел. И чем взрослее он становился, тем явственнее проявлялось его человеческое обличье. Рос он необычайно сильным. Когда пришла пора его женить, ему не могли найти ровню: всех страшила его мощь. А на берегу Тока жила девушка-батырка. Она два мельничных жернова под мышкой таскала. Схватились она как-то с медвежьим батыром, и оказалось, что силы у них равные. Они поженились. От них-то и пошла медвежья порода. Она еще не перевелась среди бурзянцев и усергенцов» [1]. Юрматинцы в качестве предка избрали прекрасную птицу - лебедь. «Однажды на охоте единственный сын Юр-ми-хана хотел подстрелить лебедя, но тот обернулся прекрасной девушкой. Юноша женился на ней, и их потомки образовали племя Юрматы» [1].
Во многих мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках башкир волк выступает как то-темический предок прародитель, покровитель и защитник. Такие идеи проявляются у башкир в фольклорных источниках. В основе таких мотивов лежат древнейшие представления людей о тождестве человека и животного, возможности их взаимопревращения. Так, согласно следующей легенде, башкиры являются потомками волков. «Мы - потомки рода
башкир, род, племя.
Волков - Буре. Раньше назывались Усергенами. Когда наши предки вели кочевую жизнь, им встретилась мать Волчица. Когда один охотник хотел ее подстрелить, волчица заговорила человеческим голосом: «Не стреляй в меня, возьми за хвост и ударь по земле». Ударил ею по земле, и волчица обернулась девушкой-красавицей. Охотник привел ее домой и женился на ней. Усергенцы не приняли такую невестку и прогнали семейство охотника. Ушел он от них, обосновался в стороне. Родились у него дети, образовался новый род. И так как зачинательницей рода была волчица, то и род стал называться Волчьим. А родоначальника, того самого охотника,- стали называть Башбуре - Главным Волком. Вот мы и есть из рода Башбуре» [2].
Исследовав культ волка у башкир А. Ф. Илим-бетова пишет: «У древних башкир, по преданию, было знамя с изображением волчьей головы, полученное ими перед походом в Европу от предварите-ля гуннов Аттилы. Название башкорт они получили от этого изображения на знамени (баш голова, корт волк). Этот мотив, связанный с Аттилой, подтверждается некоторыми полевыми материалами. С этим фактом народная память также связывает происхождение этнонима башкорт. С усилением роли родоплеменной знати священные атрибуты рода или племени стал и символом власти ханов, позже старшин. Заслуживает внимания то, что еще в ХУП-ХУШ вв. у волостных старшин племен усерган, тангаур и бур-зян имелись нагрудные знаки с изображением головы волка. Знамена с изображениями головы волка сохранились до XIX века» [3].
В связи с этим стоит отметить, что такие знамена были распространены и у многих тюркских народов. Традиция восходит к древнейшей истории тюрков. Один из легендарных родоначальников тюрков Ашин имел знамя с изображением волчьей головы в память о своем происхождении от волчицы. Древнетюркские каганы, ведущие происхождение из дома Хунну, по сведениям Н. Я. Бичурина, допускали к себе послов лишь после того, как последние совершали поклонение волчьему знамени [4]. Тотемная сущность волка отчетливо проступает в преданиях башкир о волке-путеводителе. Юговосточные башкиры (усергане, тангауры и бурзяне) в преданиях связывают свое прежнее местопребы-
* автор, ответственный за переписку
370
ИСТОРИЯ
вание с нижним течением Сырдарьи и Северным Приаральем. В легендах говорится, что во время кочевки башкиры заблудились. Им помог волк: идя впереди и указывая путь, он вывел башкир из песчаных пустынь. Благодаря ему, башкиры нашли новую родину Уральские горы.
Предки усерган волка называли корт. Так как они пришли на Урал под предводительством волков, то, согласно легендам, получили название башкорт («баш» трактуется в данном случае как ‘глава’, ‘во главе’, ‘корт’ волк). В другом варианте легенды, включенной башкирским писателем Таджетдином Ялсыгуловым (1767-1838) в родословную башкир племени айле, повествуется о том, как один из миссионеров по имени Хантыл добрался из Медины до города Булгар, идя вслед за волком, а потом стал родоначальником айлинцев. И по волку, который указывал ему путь, род Хантыла стали называть башкуртами. Этот мотив часто встречается в сказочном фольклоре башкир. Так, в сказке «Угай улан-дар» («Пасынки») мачеха хочет избавиться от неродных сыновей и велит мужу завести их в дремучий лес. Однако дети находят дорогу назад и возвращаются домой. Но когда отец второй раз оставляет их в лесу, они действительно теряются в незнакомой местности. Перед детьми появляются священные волки и помогают найти дорогу домой. В сказке «Золотое перо»[5] говорящий по-человечески волк указывает герою, где живет красавица-дочь морского царя, подсказывает, каким путем и как добраться до ее дворца. В вышеупомянутой сказке «Санай-батыр» благодарная волчица за спасение вол чат указала Кусун-батыру, где найти лекарство для больного отца, в другой раз волчица указала Санай-батыру, куда улетела утка-краса вица, подсказала, как поймать ее. В сказках «Юлбат» и «Золотое яблоко» волшебные волки становятся ездовыми живот-ными-путеводителями героев, в мгновение ока доставляют их по известной только им дороге до дворца золотой птицы («Золотое яблоко») или до царства дэва («Юлбат») и т.д.
В башкирских сказках и эпических произведениях, легендах и преданиях, поговорках, пословицах, поверьях, обычаях и обрядах сохранились древнейшие реликты мировоззрения, связанного с тотемическим культом волка. В них вычленяются вера предков башкир во взаимопревращения человека и волка, в тождество и родство тех или иных групп, родов с волком-тотемом, прослеживаются отзвуки представлений о тотемическом предке-прародителе, покровителе и защитнике. Они позволяют восстановить суть тотемических мифов, связанных с культом волка, раскрыть эволюции протополитических представлений башкир о своем происхождении.
В мифоритуальной традиции некоторых башкир орел также воспринимается как тотем, первопредок, покровитель, священная птица, божественное существо, ассоциируемое с небом, солнцем.
Тотемная сущность орла проявляется в том, что в сказочном фольклоре башкир широко известен мотив отождествления человека и орла. Интерес представляет башкирская легенда «О потомстве рода Алпамышей» [6]. Вот что в ней говорится: «В очень древние времена жили батыры - необычайные исполины - из рода Алыпов. Через такие небольшие горы, как Магаш, они просто-напросто перешагивали, а чащи островерхих тополей вырывали с корнем, как траву, считая, что те рвут под-гузно штанов. Один из таких Алыпов, вернувшись с поля сражения, вытряхнул пыль, скопившуюся в кожаной обуви, и из нее образовались нынешние Алыповы горы - две горы из пары его обуви. После этого тот великан сделал семь шагов назад, и на месте его следов образовалось семь по-лян. Позднее те семь полян стали становищем семи башкирских родов. Сказывают, древнейший род башкир берет начало именно от тех Алып-батыров, от одного из них по имени Алпамыша [6].
В представлениях башкир также отражены имена конкретных исторических личностей - предводителей племен и родов. Так, в старинной «Песне о Муйтен-бие» усерганы называются детьми Муй-тена или муйтенами:
Все башкиры подчинились муйтенам,
Усерганы стали многочисленными,
Бии бурзян, кыпчаков покорились им...
Стотамговые башкиры переселились на Урал
[7]...
Согласно одной башкиркой шежере [8], Муй-тен-бий - башкирский хан, получивший в начале 13 века право на улусное владение основной территорией Исторического Башкортостана. Труды современных ученых также подтверждают данный факт. Так, по Н. А. Мажитову и А. Н. Султановой? родоначальником усерганов и всех башкир (башкорт халкы бабасы) был Муйтен-бий, который как представитель башкирского народа был принят Чингисханом летом 1219 года, когда тот во главе армии находился в степях Южной Сибири и получил ярлык (грамоту) на вечное владение землями в бассейне рек Белая, Тобол, Ишим (до Иртыша), верховьев р. Яик (современный Урал) со всеми притоками. Территория улусных земель Муйтен-бия полностью совпадает с территорией исторического Башкортостана IX - нач. XIII вв. [9].
Вышеизложенное подтверждает, что в протополитических представлениях башкир отражены имена конкретных исторических личностей - предводителей племен и родов. Необходимо отметить, что данный этноним хорошо знаком и некоторым другим соседним с башкирами народам. Так, этноним «муйтен» зафиксирован в родо-племенной номенклатуре каракалпаков и узбеков, причем считается, что узбекские муйтены переселились из Каракалпакии. Совпадения этнонимов, а также усерган-ские предания о переселении предков из Приаралья и долины Сырдарьи позволили еще в 1950-х годах
высказать мысль об общности древней этнической основы племен усерган и муйтен.
Огромный политологический интерес представляют имеющиеся у башкир сюжеты «Сказания о Коркут-Ата» [10], которой в башкирской мифологии является покровителем и предводителем народа, приведшим отдельные роды башкир из древнего Алтая на Урал, йырау-импровизатор, создатель ку-быза. Некоторые роды западных башкир считают Коркут-Ата своим родоначальником. В ритуальных песнопениях имя Коркут-Ата олицетворяет дух, изгоняющий злых демонов, и упоминается в башкирских легендах, шежере и сказках. У ряда тюрко-яз. народов, особенно огузской группы, также созданы эпосы о Коркут-Ат. Отдельные его элементы встречаются в башкирском эпосе «Алпамыша». Сюжеты о Коркут-Ата раскрывают протополитические представление древних башкир о верованиях, об особенностях шаманизма, представляющего собой сводный текст сюжетов и мотивов о легендарном мифологическом герое, распространенных в прошлом среди башкир. «Сказание о Коркут-Ата» фактически является логическим продолжением «Сказания об Огузе» или «Огузнаме» [10].
Во многих преданиях и легендах башкир говорится об автохтонном, южноуральском происхождении башкир, отрицаются связи башкирских племен с монгольскими ордами, вторгшимися на Урал в XIII веке [11]. Однако стоить отметить, что в противовес таким устным повествованиям бытуют некоторые легенды, где проявляется тенденция к определенному обозначению территории прародины башкир: Юго-Восточная Сибирь, Алтай, Средняя Азия. Довольно обстоятельно в них повествуются о проникновении из Центральной Азии в составе ту-гыз-огузских этнических образований булгаробашкирских групп в Сибирь и на Урал, об образовании Булгарского государства в бассейне Волги-Камы и о принятии булгарами, а затем и башкирами через арабских миссионеров ислама. Противоречивость протополитических представлений о происхождении башкир связана с исключительной
сложностью давнего процесса их этногенеза. Среди башкирских племен есть такие, которые упоминаются в письменных памятниках с V века и имеют, вероятней всего, местное уральское происхождение, например, бурзяне.
Рассматривая особенности генезиса и развития протополитического мировоззрения башкир, необходимо отметить, что в эпосах, сказаниях, легендах, преданиях и других формах народного творчества мы неизменно сталкиваемся с понятием «башкирский народ», что является свидетельством происхождения раннего этнополитического объединения башкир как одного из древнейших народов Евразии.
ЛИТЕРАТУРА
1. Башкирское народное творчество. Уфа. 1987 г.
2. Башкирское народное творчество. Предания и легенда.
Уфа. 1987 г. URL: http://www.neizvestniy-
geniy.ru/cat/literature/kritik/114286.html
3. Илимбетова А. Ф. Культ волка у башкир Ватандаш / Соотечественник / Compatriot. 2005 № 5.
4. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.Л., 1950. Т. 1. С. 23, 220.
5. БНТ. Богатырские сказки. Т. 3. 314 с.
6. Башкирские предания и легенды. Составление, вступительная статья, комментарии Фанузы Надршиной. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1985. 288 с.
7. Научный архив БФЛН СССР, ф. 3, он. 23, д. 6, стр. 79 (подстрочный перевод).
8. Башкирские шэжэрэ. Уфа. 1960. 84 с.
9. Мажитов Н. А., Султанова А. Н. История Башкортостана с древнейших времен до ХVI в. Уфа, 1994.
10. Хэсэйенов F. Б. Башкорттар шаманизм калдыктары //Башкорт
фольклоры. Тикшеренеузэр, материалдар. Эфэ, 1993;
Башкорт-угыз эпик традициялары hэм «Коркот ата китабы» // Башкорт эзэбиэте тарихы, 6 томда 1 том. Эфэ, 1990.
11. Ее текст составлен на основе следующих источников: «Шежере о киргизском роде башкир» (журнал «Шура», 1913, № 10), легенда «Откуда пришли башкиры?» (Башкирское народное творчество. Легенды и предания. Уфа, 1980), «Памятник с арабско-татарской надписью в Башкирии» В. В. Вельяминов-Зернова («Записки Восточного отд. Русск. археологического общества», 1859), арабографическая рукопись, хранящаяся у данного автора.
12. Башкирские предания и легенды. Составление, вступительная статья, комментарии Фанузы Надршиной. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1985. 288 с.
Поступила в редакцию 06.02.2012 г.
