CC BY
49Ученые записки Таврического национального университета им. В.И. Вернадского
Серия «Философия. Социология». Том 21 (60). № 1 (2008)
УДК398.3(477.75) (091) (043.3)
КУЛЬТУРНЫЕ УНИВЕРСАЛИИ В ОБРЯДОВО- ПРАЗДНИЧНОЙ
ТРАДИЦИИ.
Узунова Л В.
В данной статье автор представляет девять основных структурных компонентов обрядово-праздничной традиции народов разного вероисповедания как основы мировой культурной универсалии.
Ключевые слова: традиция, мировая культура, народ.
После распада СССР, в Украине начался интенсивный процесс переосмысления в сфере гуманитарных наук, находившихся в стадии советской идеологизации. В системе высшего образования появились такие научные дисциплины как культурология и этнокультурология, парапсихология, валеология, по-новому раскрывается дисциплина религиоведение, что практически невозможно было в СССР в силу советской идеологии, основанной на сугубо материалистическом мировоззрении, развитой системе атеистической пропаганды и закрытости научно-исследовательской работы учених-гуманитариев от европейского и мирового пространства. Сегодня в бывших республиках СНГ идет активное возрождение традиционной этнической культуры в целях самоидентификации и развития национального самосознания на базе религиозной традиции и новой философской парадигмы, что дает современным ученым возможность рассматривать новые вопросы, ставить новые цели и задачи в гуманитарных исследованиях, выводящих современную Украину на европейские и мировые ориентиры.
К одним из таких вопросов можно отнести и вопрос о возрождении традиционной обрядово-праздничной культуры этносов и этнических общностей проживающих в Украине( в силу потери культурной ценности советских праздников и обрядов); вопрос о поиске общих идентичных или типологически родственных элементов в этих культурах как решения проблемы воспитания толерантности в полиэтнической среде; вопрос взаимосвязи национальной и этнической культуры Украины с культурой стран Запада и Востока на база мировых культурных универсалий в целях активного вхождения современной Украины в мировое сообщество и т.д.
Цель данной статьи- охарактеризовать основные типологически родственные компоненты в традиционной обрядово-праздничной культуре народов разного вероисповедания(на примере Крымской полиэтничности) как основы мировых истоков культурных универсалий.
Вопросам поиска нечто общего в культурах народов мира были посвящены в свое время исследования И.Гердера, Э.Тэйлора, И.Канта, К.Ясперса, Арнольда
Тойнби, Леви-Стросса, Т. де Шардена.Позднее этот вопрос был поднят в исследованиях В.Соловьева, М.Кагана, П.Сорокина, Н.Бердяева и др. В современной культурологии вопросы культурных универсалий отражены в работах
A.C.Кармина, П.С.Гуревича, Е.В.Мареевой, В.С.Поликарпова. Вопросам возрождения и обновления национальной традиции в современной художественной культуре Украины и ее связь с европейской этнокультурной традицией посвящены работы украинских фольклористов и этнокультурологов О.С.Найдена, И.Н.Юдкина, С.И.Грицы, В.И.Новийчука, Н.Н.Корниенко, И.Ф.Ляшенко, Т.В.Липовой и др. Вопросы типологического родства обрядово-праздничной традиции рассмотрены в диссертационных работах А.Г.Булатовой «Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в19-начале20века.» и Л.В.Узуновой «Возрождение традиционных праздников и обрядов в современных условиях культурной жизни Крыма».(1)
Каждый из исследователей в свое время предлагает свои пути изучения этнических культур или их элементов с учетом их типизации и родства. Так
B.С.Поликарпов пишет, что еще в архаической культуре характерно проявилась «идея начального единства человека и Вселенной, что выходит из природного понимания разума». Поэтому , на взгляд В.Поликарпова, еще в первобытном обществе прослеживается некое единство мировоззрения в космогоничных и космических мифах, в древних мегалитических астрономических обсерваториях по типу Стоунхенджа, сходных представлениях о загробном мире, что доказано благодаря археологическим артефактам древних захоронений т.д.[2, с. 357]
В наше время современная философия и в целом научная мисль приходит
к идее антропокосмизма во взгляде на объективные процессы космизации и экологизации человеческой деятельности. В целом, анртропокосмизм утверждает: человек неразрывно связан с космосом и представляет собой космопланетарную сущность. Судьба Вселенной тесно связана с судьбой человека и эта связь заключается в единстве и взаимодействии порядка и хаоса. Природа человека,-пишет Поликарпов,- многомерная ,нелинейная и многогранная, имеет космобиопсихоциокультурный характер.» [2, с. 359] Поэтому, на наш взгляд, исследование культурных универсалий необходимо начинать с истоков духовной культуры первобытного общества, в сакральности древнейших форм религиозных верований - анимизма, фетишизма, аниматизма, тотемизма, что проявилось в первобытном синкретизме и магических обрядах не только как комплексе действий, направленных на взаимодействие человека с природой и космосом, а ,прежде всего, как способе раскрытия сверхспособностей древнего человека влиять на окружающий мир и себе подобных. Создавая комплекс архетипов в художественно- образном мышлении и мистике, систему артефактов не только как объектов материальной культуры, но, прежде всего, как обрядовых атрибутов, наделённых сакральным смыслом, человек создавал своеобразный код для информбиоэнергетической связи в системе «человек-природа-космос», которая стала парадигмой для будущих поколений. Претерпев трансформацию, она дошла до наших дней в виде традиционной обрядово-праздничной культуры, основанной на религиозном сознании наших предков либо её основных структурных
компонентов, вошедших в этнографию и этнологию как «фольклорная традиция» , «народный обряд», «суеверия» или элементы «народного художественного творчества».
Современное изучение народного праздника как целостного явления, образовавшегося на заре человеческой культуры в условиях синкретизма, привело автора исследования к выводу об разрозненности структурных компонентов в следствии исторической трансформации под влиянием идеологических факторов ( переход от политеизма к монотеизму, распространением христианства и его направлений, процессы секуляризации и развитием научного мировоззрения, а также зарождением и утверждением атеизма, апогея которого проявилась в советском пространстве).Собрав эти структурные компоненты в единое целое мы получим полную картину народного праздника любого этноса мира как целостного синкретического явления (характеризуемого в современном искусствоведении как синтетический вид народного искусства).
Рассмотрев процесс формирования истоков обрядово-праздничной культуры на примере народов Крыма, как полиэтнического региона, (1.)мы видим, что в их глубинных основах содержатся сходные или более-менее одинаковые компоненты, присутствующие в традиционной культуре как народов Евразии, так и народов других континентов .Поэтому автор и предлагает трактовать эти структурные компоненты как культурные универсалии в обрядово-праздничной традиции народов мира. «К культурным универсалиям относятся: язык, изготовление орудий труда, совместный труд, сексуальные запреты, табу, танцы, мифы, обычаи гостеприимства и т.д. Нет, например, ни одной культуры в мире, где бы не отмечались три важнейшие события жизненного пути: рождение, бракосочетание и смерть. В культурных универсалиях выражаются также общечеловеческие ценности и идеалы...» - пишет A.C. Кармин [3, с. 490]. Изучив достаточное количество научных источников по проблемам развития народного обрядового творчества с учетом вероисповедания, географических особенностей расселения и демографических процессов, мы сделали попытку выявить и коротко охарактеризовать идентичные компоненты в конструкции обрядово-праздничной культуры на примере некоторых этносов Крыма, как полиэтнического региона, используя метод исследования культурных традиций в горизонтальном срезе. Итак, рассмотрим каждый из выявленных компонентов.
1. Календарные и этнометеорологические компоненты.
Издревле люди строили свою жизнь, рассчитывая свое время, силы, припасы в соответствии с природными циклами года. Мерилом общественного времени явилось исчисление времен года по фазам луны, солнца и звезд, которые выстраивались в определенную для каждой цивилизации мифологическую систему олицетворения небесных светил и природных стихий. Благодаря этим системам создавались различного рода лунные, солнечные, звездные календари, именуемые христианскими, мусульманскими, буддийскими. В свою очередь каждая календарная система членилась соответственно различным течениям в этих трех мировых религиях. Так, в христианстве - православный и католический календари, а в исламе - сунницкий и шиитский. Астрономические исчисления времен года в
древнем мире производилось жрецами, что придавало их власти еще большую силу. Почти во всех странах мира принят Григорианский календарь, в котором начало года, приходится на 1 января, а летоисчисление ведется от Рождества Христова. Однако в мире немало стран, где существуют свои национальные, исторические и этнографические летоисчисления (например, у иудеев, у мусульман). Все эти календари обогащались многовековым опытом изучения природы и различного рода приметами, многие из которых являлись для земледельцев достоверным методом хозяйствования. Очень важным для славян было предсказание погоды на длительное время. И здесь приходил на выручку природный христианский календарь, основные периоды и циклы которого определялись датами церковного празднования. По ним составлялся долговременный прогноз на весь годовой цикл полевых работ. Народ в соответствии с этим делил весь год на трудовые циклы: сев, уборка (урожая), выгон скота на пастбище и его отстой, пахота, сенокос, охота, сбор плодов, заготовка топлива, прядение и др. Все эти циклы непосредственно связывались с поклонением сверхъестественным силам, суевериями и олицетворялись в народном эпосе языческих остаточных явлений - Весна Красна, Купала, Коляда, Ярило и др. Христианский календарь в процессе социально-исторического развития вобрал в себя как церковную обрядность, основанную на священном писании и житиях святых, так и остатки языческой религии, основанной на народных приметах и суевериях. Большинство церковных праздников приходится на лето. Их корни уходят в глубь веков. Они отражают более консервативные традиции, стоявшие на пути трудовой деятельности земледельца.
Месяцесловы создавались народом с глубокой древности. Первый такой месяцеслов записал В.И. Даль в 40-х гг. прошлого столетия. Позже он перерабатывался многократно крестьянами различных регионов, однако основа оставалось неизменной [4].
Сведения народного и религиозного календаря, заключающего в себе не только метеорологические приметы, но и расписанные по дням и месяцам обычаи семейно-бытовой жизни, проведения профессиональных и религиозных праздников можно найти в традиционной культуре разных народов мира.
2.Символика, семиотика и народные искусства.
Их роль в жизни человека явилась предметом исследования еще в XVII -начале XVIII вв. Изучение скрытого (сакрального) смысла отдельного предмета, наряда, знака, действия, явления таит в себе необычайный потенциал сюжетных линий в раскрытии религиозных истоков народных праздников и обрядов. Несколько веков подряд ученые пытаются собрать материал, помогающий раскрыть смысл и тайну использования тех или иных предметов, знаков, изображенных на костюмах и на домах, чтобы рано или поздно эти сведения могли быть использованы и восприняты на более высоком эволюционном уровне не только как произведения искусства, памятники культуры и народного творчества, но как определенный информбиоэнергетический код, зашифрованный для потомков. «Символика должна быть изучаема под всеми ее аспектами, ибо каждая народность имела свои способы её выражения, - как считает Е. Блаватская, - ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни
еврейские свитки не должны читаться и толковаться буквально»[5, 46-64]. Это относится и к библейскому содержанию и к народно-бытовым предметам с различными геометрическими изображениями на них, и к символу слова, действия, цифр, метафизических явлений. Великий язык символизма стал в последствии основой образности в искусстве и народном творчестве современного человека.
Народная обрядовая символика дошла до наших времен в различных формах своего проявления и в первую очередь в символике слова. «Мир дому вашему» -этими словами, например, перекрестясь на ворота исстари благословляли жилище. То был словесный оберег, в который гость или просто путник облекал пожелание благополучия и избавления от злых духов. Своеобразное словесное напутствие принималось славянскими народами с благодарностью, отмеченной добротным гостеприимством. Молитвы, заговоры, приговорки обязаны словесно-суггестивной деятельности человека. Это проявляется в заклинаниях Весны, Масленицы, Коляды, Жнивы. Практически все, что происходит во время народных праздников и обрядов (поскольку связано с религиозным мышлением) имеет символический смысл. Например, велика сила символа иконы. Под образа в «красном углу» ткали или расшивали холсты и обереги - кутку - соединенные на вершине специальной проймой. Достаточное количество исследований посвящены символу яйца в культуре разных народов.
Значительную роль в обрядово-праздничной культуре играли предметы народных промыслов. Любой вид народного изобразительного искусства предполагает не только мастерство его создателя, но и его эмоциональное состояние в период творчества, так как «каждый мастер, сообразуясь с самобытностью, на основе своей индивидуальности и способности преобразует предметы домашнего обихода, культа, быта, украшения, в предметы, влияющие на настроение и эмоциональное состояние людей» [6, с. 48]. Отсюда специально изготовленные кувшины для обрядовых гаданий, орнаменты праздничной одежды, неповторимый колорит праздничных украшений. Использование видов народных искусств в обрядово-праздничной культуре имеет семиотическую основу и сакральный смысл обрядовых атрибутов ,изучением которого в наше время занимается наука герменевтика.
Так, у славянских народов, вышитый рушник - не только предмет быта, но и спутник человека от рождества до тризны. Это оберег и родовой покровитель, знак счастья, удачи, достатка, легкой дороги. «Глубинное понимание свойств рушника, осознанное отношение к нему, - как считает кандидат исторических наук Ольга Фадеева, - как к накопителю психической энергии относилось к далекому прошлому» [7, с. 12]. Это же относится к «живому огню», «царице-воде», символу треугольника, круга, креста, а также к символам в виде животных и птиц у разных народов на разных континентах. Почти все древние символы связаны с космогенезисом, с уровнем полной гармонии - «человек - природа-космос».
Все символические изображения наши предки разделяли на две группы: эмблемы рода и обереги рода ,жилища, человека.
Графические знаки, цвета отвечали расположению небесных светил во время рождения данного рода. Символические изображения помещали в особых
местах жилища, на оружии, бытовых вещах, предметах, одежде, а в сфере социально-деловой жизни - на печатях, гербах, флагах, головных уборах и др.
Растения, животные и антропоморфные знаки и обозначения в основном использовались как обереги, многие из которых сходны у различных народов в силу единения по вероисповеданию.
Символическая основа древних обычаев и обрядовых атрибутов пробуждает интерес к себе благодаря искусству образности. Постепенно внедрение и использование древней символики в художественной культуре можно проследить на примере ритуального употребления огня. В глубокой древности это был весьма значимый символ, очищающий и защищающий человеческий род, обладающий плодоносящей силой. Отсюда обычай зажигать костры во время весенних и летних, иногда зимних праздников. Христианская церковь привносит свой смысл в ритуальные действия с огнем, предписывая зажигать свечи и лампады перед иконами. А теперь все эти древние представления о костре и огне забыты, но елочные свечи, факельные шествия, блестящий фейерверк используются для поднятия праздничного настроения. Символическое использование огня получило в наши дни более возвышенный смысл. Например, перенесение Олимпийского огня в страну очередной Олимпиады - здесь огонь символизирует братство и дружбу народов. Символике каждый народ и этнос придавал самое серьезное значение. Её смысл и формы использования, передаваясь из поколения в поколение, претерпевали трансформацию, однако дошли до наших дней и используются как основной компонент в традиционной обрядово-праздничной культуре всех этносов .
3 .Народные истоки этикета тесно связаны с семиотикой народных обрядов и религиозным сознанием народа. Нормы поведения в семье, в обществе определялись своеобразными ритуалами, передающимися из поколения в поколение. К ним же относятся и профессиональные традиции, закладывающие в сознание ребенка уважение к труду и трудолюбие. Благочестивое стремление к духовному совершенству простых людей еще в XIV в. находит свое воплощение в опыте старцев, свойственном православию, в традициях буддийских монахов, в мудрости аксакалов.
Каждая культурная традиция наших предков направлена на снижение в человеке низменного, стихийного, неуправляемого, природного. Регулятором такого поведения является ритуал, церемония, этикет: в семиотическом - как определенная система знаков; в коммуникативном - как специфической формы регуляции; в моральном аспекте - как система ценностей в обществе.
Старые люди всегда учили молодежь вести себя с учетом того, что за ними наблюдают некие высшие силы - «Всевидящее око», поэтому и этикетная сторона может соответствовать участию этих сил. В качестве партнера по диалогу в этикете может выступать не только человек, но и дерево, зверь, земля, духи предков, высшие силы(что до сих пор можно проследить в традиционной культуре Японии и в славянском язычестве). Для тех культур, в которых этикет не утерял связь с «корнями», где он тесно сопряжен с верованиями и религией, на первый план выдвигаются не только внутренние нормы поведения, но и духовно-символическое значение обрядов. Там, где такие связи утрачены - внимание уделяется лишь
внешней стороне поведения. В основе ритуального поведения лежит язык значимых движений, жестов, многие из которых имеют очень древнее происхождение. Эта связь нашла отражение в различных священных писаниях: Трипитаке, Торе, Библии, Шариате, в законах Хаммурапи. Их истоки уходят в глубь веков и отражают систему табу, противостояние злых и добрых духов, культ вождей и веру в загробную жизнь. Особенности этикета у самых разных народов мира, несмотря на бросающиеся в глаза различия, имеют сходные черты бытового поведения, основанного на «мифоритуальных истоках и пропагандирующие высокие принципы нравственности и добропорядочности»[8, с. 166].
4.Национальная кухня и обрядовой пища.
Какими бы ритуальными особенностями не отличалась народная кухня, во всех случаях она основывалась на сельскохозяйственных циклах года с привнесением элементов религиозных культов. Так, после крещения Руси, словяне-христиане унаследовали очень многое из языческой традиции, в том числе и обрядовые блюда. Пример тому - «Масленица». Православная церковь включила ее в свой праздничный календарь как «мясопустную неделю» перед Великим постом. Наличие постов как пищевого табу характерная особенность в традиционной культуре многих народов мира, а их окончание ознаменовано, как правило, религиозным праздником. В христианских постах, в отличие от мусульманских и буддийских, существует запрет на мясные, рыбные, масленичные, жирные, острые блюда, а дни среда и пятница объявляются вообще голодными с исключительным употреблением растительной пищи, но до захода солнца. По окончании поста наступает своеобразный «праздник желудка», который отмечают и непостившиеся -«разговение». Особенным обилием блюд отличалось разговение на Украине. Каждое разговение после любого поста перед началом обрядовой трапезы здесь открывается употреблением в пищу ритуального блюда: кутьи. Варение кутьи представляет собой целый ритуал. При худых приметах кашу не едят, а выбрасывают в реку. Добрую кутью встречают словами: «Милости просим к нам во двор со своим добром». Едят кутью в паре с узваром в специально отведенном важном месте в доме возле иконы.
К особенностям обрядовой кухни этносов Крыма относятся не только сама пища, но и время её приёма. Так, например, в мусульманской традиции крымских татар своеобразие держания поста заключается в приёме пищи после захода солнца и до его восхода. В традиционной кухне не только крымских татар, но и других народов Крыма отражены как региональные природно-географические особенности расселения, так и религиозная принадлежность. Отсюда и видовое разделение на национальную, характерную для конкретного этноса и обрядово-ритуальную. Истоки последней уходят во времена жертвоприношения в дар богам как животных, так и растений (в зависимости от рода хозяйственной деятельности племени).А поскольку в дар приносят только самое лучшее, красивое полезное, то и праздничный стол даже в наше время ,согласно древней традиции, не только отличается изобилием и разнообразием блюд, но и обязательным употреблением специального обрядово-ритульного блюда. С древних времен церемонию приёма пищи человек наполнял особым значением. Отсюда различные правила этикета за
столом, обычаи гостеприимства и употребление в пищу продуктов, не только наполненных живой солнечной энергией, но приготовленных специфическими способами людьми, несущими здоровую и добрую энергетику. Национальная кухня и обрядовые блюда, один из главных структурных компонентов праздничной традиции всех народов мира.
5. Мифология и мифологические персонажи - это обязательный компонент, присутствующий в обрядово-праздничной культуре многих народов. Мифология -это определенный тип мышления на ранней ступени человеческого развития. Мышление находится в тесной связи с языком. Особый интерес представляет языческая мифология и ее персонажи. Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали значение стихий и явлений природы. Так, древнее почитание Огня-Солнца, основано на величайших услугах, оказанных им человечеству. Царица-Вода - не менее значительная стихия и мифологический персонаж, который языческие народы всех времен обоготворяли как неиссякаемый источник жизни, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия - Земля. «Мать Сыра Земля» по всеобщему верованию настолько свята, что не держит в себе всего нечистого и враждебного людям. Вся «нечистая сила» от крестного знамения и молитвы проваливается не иначе как «сквозь землю», не оскверняя ее святости. Не менее интересна для данного исследования языческая стихия «Заповедных рощ». Каждое дерево, роща наделены своими свойствами, отраженными в мифопоэтическом творчестве наших предков и суевериях. Особую роль священные деревья играют в обрядах караимского народа в Крыму (священные дубы). Жизнь этих стихий в мифах и легендах сопряжена с более очеловеченными персонажами языческой демонологии: ведьмы, кикиморы, лешие, кощей, чародеи и водяные и др.
В мировой культуре народов большое значение имеет культ Света, получивший обобщение еще в античных представлениях в двух началах - светлого и темного, доброго и злого. На борьбе и единстве двух начал строились все мифологические сюжеты. Безыскусная народная фантазия создавала на удивление реальные персонажи, наделенные собственным характером, передавая из поколения в поколение элементы анимизма, тотемизма и аниматизма в обрядовой и праздничной традиции не только народов Европы, но и народов представляющих разные типы региональных культур; не только в языческих традициях , но в обрядах и церемониях современных монотеистических верований.(Например, в обращении к душам умерших Святых Апостолов, как к живым сущностям, могущим прийти на помощь и др. в христианстве) Отсюда и элементы ритуала , церемонизации, театрализации, карнавала в структуре традиционного праздника, которые со временем превратились либо культ, либо в развлечение.
6.Обрядовые игры и народные потехи у всех народов существовали как система развития физических качеств и воинского искусства. Большая часть потех и забав, например, славянского народа, тесно связаны с языческими календарными и семейно-бытовыми обрядами и праздниками: в честь Коляды, на Масленицу, встречи Весны, Зеленого Семика, Купалы, а в семейной жизни - свадьбы, крестины, купание, игры в поминальные дни. Например, игры летнего периода у русского народа объединялись в забавы Берендеевы - с «Зеленого Семика»(день поклонения
зеленой природе) до Ильина дня( окончание купального сезона). Многие обрядовые игры впоследствии превратились в состязания и спортивные соревнования. Под действием социально-исторических факторов обрядовые игры либо совсем исчезают, либо теряют свои культово-символические назначения и превращаются в зрелище для позднейшего поколения. В переосмыслении и изменении языческих обрядовых игр большую роль сыграли пришедшие монотеистические виды религий. Например, служители мусульманства, несмотря на крайне отрицательное отношение к язычеству, культивировали определенное время такой языческий обряд, как «зазывание дождя». Ежегодно летом устраивали массовые игрища с обливанием водой, купанием, хороводными играми. Этот же обряд и связанные с ним игры взял на вооружение и христианский культ, приурочив их к Троицким праздникам
и многим обрядам богослужения с обязательным окроплением святой водой. (Христианство превратило элемент обрядовой игры в священное культовое действие, которое имеет свою христианскую трактовку).Еще одним примером может служить народная игра «Колодки», проводимой перед Великим Пасхальным постом (на Масленицу) у христианских народов и у мусульман на «Курбан-байрам»^, с. 42].Женщины привязывали к ногам неженатых мужчин колодки, снять которые можно было только за великий выкуп (кылым), на который вся молодежь гуляла у кого-то в доме.
В процессе исторического развития и влияния атеистической идеологии многие народные игры были отвергнуты, забыты или упрощены. Так, исчезли «Сайки», «Гусары на конях», «Бабки», «Кубарь» и др. [10, с. 324]. Многие тщательно очищались от признаков национальной самобытности, унифицировались в период тоталитарного режима. Вместо украинской игры «Бука тянуть», азербайджанской «Аркан-Тартыш» тиражировалось перетягивание каната. Потому сейчас очень трудно разглядеть во многих играх древние истоки. Особенно пострадали христианские обрядовые игры, в связи с отвержением христианских праздников. А ведь любил народ испытать в игре свою удаль: если уж строить к празднику «Красные горки»[11,14] качели, так не просто на высоких столбах, а над глубоким обрывом, если сооружать прямо на площади ледяные горки, то такие, что за рубежом почтительно долго вспоминают. А славянские карусели имели особую разновидность для тех, кто «не робкого десятка». Конечно, в обрядах и праздниках были и спокойные игры на вдумчивость, на смекалку, память, хороводные. Широкий размах крайностей, противоположностей народных обрядовых игр, в среде которых просторно чувствовали себя удалые натуры. Народные игры используются в традиционных праздниках всех народов мира ,независимо от этнической принадлежности и вероисповедания. При чем многие из них идентичны несмотря на различие в названиях. По всей видимости, обрядовые и праздничные игры с древних времен использовались как обязательный элемент магического обряда и средство наполнения человека прогрессирующей энергией как физической плоти, так и на эмоциональном и духовном уровне: отсюда видовое разнообразие народных игр, их последующее использование в народной педагогике, их идентичность у разных народов мира.
7.Поверья и обычаи в семейной жизни крестьян в период атеистической пропаганды подлежали особому гонению. А, поскольку они были просто отвергнуты, а не придавались тщательной идеологической обработке, то они смогли сохраниться в архаическом состоянии. Исключение могут составить свадебные ритуалы и обряды, посвященные новорожденному, прошедшие полную советскую обработку и изменение. Обычаи и народные праздники постепенно становились методом нравственного воспитания. Так, глубокой стариной покрыты предания, связанные с «отчим домом». Здесь любовь и оберег, выраженный символом «домового дерева» центрального печного столба (древние славянские избушки строились на срубах определенного дерева, обладающего целительными свойствами). С печным столбом в доме связано много обрядов и поверий: здесь впоследствии поселился домовой дух; здесь благословляли молодых; вокруг него ходили с пением каравайных песен; в Белоруссии сват, взобравшись на этот «стоуп» произносил пожелания молодым [12, с. 179].
У каждого народа есть свои обряды и поверья, связанные и с порогом отчего дома. Так, у мусульман, чтобы придать этому месту больше святости под порогом дома замуровывали обломок святого черного камня из мечети, к которому обычно прикладывались лбом. У славянских народов в древние языческие времена под порогом дома делали захоронения предков. Поэтому широко распространено поверье о духах предков под порогом родного дома. С этим поверьем связан обычай переносить невесту через порог родного дома жениха, боязнь их потревожить (наступать на порог категорически запрещалось), «Если парень садился на порог, то долго не женился»), делать низкий поклон у порога отчего дома, приговаривать, только что крещеному, ребенку над порогом отчего дома, чтобы заручиться поддержкой духов предков, произнесение последних слов уезжающего из дома члена семьи - только перед порогом.
Немало обычаев и поверий связано с поминальными праздниками. У одних этнических групп - это «свистопляски», у других - скачки и соревнования, у третьих - игровые праздники «Радуница». Все поминальные обряды и игры были основаны на анимистических традициях- вере в бессмертие человеческой души. Идентичность этих представлений представлена артефактами в археологических раскопках различных захоронений. Однако, представление о трупе, как вредоносном фетише породило обычай трупосожжения практически на всех территориях в доязыческий и языческий периоды. У всех народов мира с древних времен существуют обычаи связанные с рождением ребенка, созданием молодой семьи. Они принимают специфический характер в каждом регионе, каждом этносе, но при этом сохраняют основные элементы в конструкции обряда и систему суеверий, обеспечивающих молодой семье защиту, оберег от злых сил, здоровое потомство.
8. Мантика и космогенезис.
Связь человека с природой - это аксиома, не требующая доказательств. Наши предки полностью были убеждены, что наш мир построен Творцом по единому принципу и единой модели. Эта мысль сегодня подтверждается новейшими научными исследованиями. Все живое на земле имеет одинаковую
основу, да и сам человек есть подобие космоса. Важно то, что все космическое движение подчиняется одной ритмоструктуре с возможностью индивидуального варьирования. Это и позволило человеку в определенные календарные периоды ощутить свою связь с Вселенной и влиять на свою жизнедеятельность. Человеку всегда хотелось заглянуть в свое будущее. Иногда это удавалось случайно. Однако до сих пор мистический элемент пророчеств, мантики и гаданий остается загадкой для исследователей. Одни связывают их с шерлотанством, другие рассматривают как проявление сверхспособности человеческой сущности к ясновидению и гипнозу.
Мантика в виде астрологии «ворвалась» в христианский мир внезапно . Ведь именно небесное светило (Вифлеемская звезда) возвестило о рождении основателя новой эры - Иисуса Христа. Священнослужители выступали против этого древнеязыческого верования.[13, с. 54] Однако Библия дает противоположную трактовку отношения к пророчеству, поэтому на протяжении веков, вокруг астрологии, не прекращался ожесточенный спор, который поддерживал постоянный интерес народа к «науке звезд». Среди людей малообразованных она ограничивалась примитивными суевериями, люди же образованные занимались ею всерьез и даже церковники рисковали не игнорировать эту науку, но в тайне от мирян. В эпоху Возрождения этой народной наукой занимались уже ученые, математики, которые вместе с уравнениями составляли и гороскопы. Но астрологическая нумерология имеет народные истоки. Так в язычестве, а позднее и в христианстве, цифрам "3", "7", "9" была отведена особая роль в целебных и профилактических процессах. У мусульман большое значение имела цифра "5". В Италии защиту от дурного глаза имели цифры "8", "9" и их часто можно было видеть на дверях домов. У многих народов с нечетными цифрами связан символ жизни, а четное относилось к духам умерших.
Большинство гаданий славяне приурочивали к праздникам: Сочельнику, Васильеву дню, Крещению. Известны так же девичьи гадания семицкие, русальные, Благовещенские (7 апреля), Купальские (7 июля), на Покров (14 октября), на день Параскевы-Пятницы (12 ноября), на Введение (4 декабря). А у крымско-татарского народа широко распространены девичьи гадания под розовым кустом на Наврез-байрам. История развития системы предсказаний и гаданий как общения с голосом невидимых духов в виде спиритизма в Европейской культуре исследована в 1900году немецким ученым доктором Леманном.[14] Однако истоки этого традиционного явления кроются в магических обрядах шаманов, колдунов, которые до сих пор недостаточно исследованы и не объяснены с точки зрения даже современной науки.
9. Фольклорные компоненты традиционных праздников и обрядов до сих пор в значительной степени - еще не изученный пласт народотворчества. Речь идет о герменевтике обрядовых песен и детской фольклористике. С древних времен считается, что первые месяцы и первые годы жизни человека определяют едва ли не больше, чем вся последующая жизнь. Именно в это время происходит закладка основной информации для ребенка при помощи звука. Все начинается с поэзии «пестования»: колыбельных песен, частушек, потешек. Древнерусские слова
«баять», «убаюкивать» означают уговаривать, заговаривать. Колыбельные песни -это фольклорный элемент обрядовой культуры, основанный на религиозном сознании людей, т.к. люди верили в силу воздействия музыки и слова, в их способности успокоить, уберечь, сохранить. Не зря в народе есть поговорка: «Живым словом победить».
Весь детский фольклор можно разделить на две группы: 1) те произведения, которые исполнялись для детей, 2) и те, которые исполнялись самими детьми. И та и другая разновидности детского фольклора на сегодняшний день практически не изучена. В практике на сегодняшний день используются некоторые элементы детской обрядности в древнеязыческих, христианских и мусальманских праздниках: Коляда, Рождественские обряды, Семик, Рамазан, Курбан-Байрам, Масленица, Наврез-Байрами др.
Волочебные обрядовые и величальные песни, исполняемые на Пасху -жанр, характерный не только для славянского народа. По своему жанру и композиции они обычно напоминали колядки. Аналогичный жанр присутствует и у мусульманских народов, в частности, во время Рамадана (мусульманских пост), и Наврез-байрама (Новый год).
Мелодии обрядовых песен, как и хороводов, фольклористы начали записывать сравнительно недавно. Эти записи встречались в сборниках, изредка сопровождались пометками: весшьна, петр1вочна, веснянка, обжинкова.
Универсальны в этом плане хороводы, как древнейший магический обряд земледельцев. В них - хореография, драматическое действие, песенное и прикладное творчество. И не было у славянских народов Европы театрализованных весенних игр более популярных, чем хороводы, с языческих времен, олицетворяющие поворот солнца к плодоносящим силам земли. Хороводные танцы можно встретить в обрядовой культуре всех народов, например, у крымских татар -хайтарма, хоран, у болгар - хоро и др. Синкретизм музыкально-песенно-танцевальной традиции в обрядово-праздничной культуре -характерное явление для всех этносов и народов мира- является ярким примером трансформации магической обрядности в современной традиционной культуре различных народов. Магия звука , ритма,жеста, голоса и его тембра активно используемая в Древнем Египте («ХИ»-удовольствие, наслаждение),в Др.Индии («Сангит»-триединство пения, музыки и танца), в Др.Китае(«ЮЭ»-нечто культивированное, носящее праздничный характер и влияющее на эмоциональное состояние не только человека, но и всего живого вокруг) как главный структурный компонент в церемониалах с древних времен выполняла важнейшую функцию в культуре социума. Археологические свидетельства и письменные памятники говорят о том, что и у шумеров, ассирийцев, вавилонян развитая музыкальная культура отличалась многообразием традиций и богатым инструментарием. Характерно, что музыкальные инструменты подбирались не столько по принципу тембровой окраски, сколько по их «магическим свойствам». С древних времен люди стремились постичь воздействие музыки на общественную жизнь, понять законы красоты и соразмеренности. «Значительно большим разнообразием отличается инструментарий традиционной (народной) музыки, -пишет Лукьянов С.А.,- неистощимая фантазия народов
заставляла звучать ветер, воду, металл, бамбук. Инструменты, даже однотипные, значительно отличались в каждом селе, у каждого племени» .[15, с. 14-16] В современной культуре музыка является языком межнационального культурного диалога, она доступна и понятна любому человеку в мире независимо от языкового отличия. Она сопровождает человека во всех важных событиях его жизни. И при всем вышесказанном сакральный смысл музыкально-песенно-танцевального фольклора остается еще не разгаданным явлением и предметом дальнейших фольклорно-этнографических исследований в традиционной культуре народов мира.
Таким образом, все предложенные девять структурных компонентов традиционной обрядово-праздничной культуры носят общеэтнический и общемировой характер. Они представляют собой обязательную форму, наполняемую специфическим этническим содержанием. Это именно та особенность в семиотике традиционной культуры, которая лежит в основе типологического родства обрядово-праздничной культуры народов разного вероисповедания и этнической принадлежности, представляющие различные типы региональных культур, что и дает автору возможность трактовать эти структурные компоненты как основу мировой культурной универсалии в обрядово-праздничной традиции народов мира.
Универсализм - это мировоззренческая установка на культурный синтез, на «всемирность истории», на «схождение культур». Сторонники данной концепции, несмотря на разнообразие культур, убеждены в том, что в культурном «разнотравье» просматривается единая линия, провозвестие общечеловеческой культуры. [16, с. 217] И эта статья тому подтверждение.
Список литературы
1. Узунова JI.B. Возрождение традиционных праздников и обрядов в современных условиях культурной жизни Крыма./Дис.. .к.иск/-К.:ГАРККИ, 2003.-266с.
2. Поликарпов B.C. Лекции по истории мировой культуры.-К. :3нання,2002.-359с.
3. Кармин А.С.Основы культурологии. Морфология культуры.-Спб.:ЛаньД 997,-509с.
4. Даль В.Толковый словарьживого русского языка.-М.:ТРРАД 995.-Т.3.-560с.
5. Блавацкая Е.П. Египетский символ кошки.//Космогенезис.-Л.:Экспресс-Информ,1991.-Т.1.-С.46-64.
6. Финогеев Б.П. Крымские татары, немцы, греки, армяне, болгары. Национальное мастерство и его влияние на экономическое развитие Крыма,- Симферополь:Таврия, 1997.-207с.
7. Фадеева О. Жнских сердец жар и огонь.(О магической силе рушника).// Народное творчество.-1991.-№12.-С. 18-19.
8. БайбуринА.К.,Топорков А. Л. Уистоков этикета.-Л.:Наука,1990.-166с.
9. Мафедзев С.Х. Обряды и обрядовые игры адыгов в 19-начале20 в.в. - Нальчик: Эльбрус, 1979.-280.
10. Былеева М. Игры народов СССР.-М.:Физкультура и спорт.-1985.-324с.
11. Григорьев Л.Г. Красная Горка//Народное творчество.-1990.№4.-С.14-15.
12. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян.-Л.:Наука,1983,-192с.
13. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси.-М.,1913,-Т.2.-308с.
14. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. От древности до наших дней./Сост. д-р Леманн.-К.:УкраинаД991.-400с.
15. Лукьянов С.А. Культура украинская и зарубежная. -Харьков: Академия,2000.-120с.
16. Гуревич П.С. Культурология.-М.:Гардарика,2003.-278с.
УзуноеаЛ. В. Культурш ynieepcarnï е обрядово- сеяткоеш традици.
В цш cmammi авторка пропонуе структурш компоненти(9) традицшно! святково-обрядово! культуры народгв ргзного вгросповгдання прийняти як джерело ceimoeoï культурноï yHieepccmiï.
K. UHHOtii слова: традищя, ceimoea культура, народ.
Ouzounova L. V. Coultourni ouniversalii in obryadovo- festive tradition.
In the given article an author represents nine basic structural components of ceremonial-festive tradition ofpeople of a different religion as bases of world cultural universalii.
Keywords: tradition, world culture, people.
Поступило в редакцию 27.10.2007
