CC BY
764
Н. С. Коргожа
кандидат педагогических наук, доцент кафедры социально-культурной деятельности Кемеровский государственный университет культуры и искусств
ДОСУГ ДРЕВНИХ СЛАВЯН: СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ
В отечественной науке в настоящее время проявляется большой интерес к проблемам, связанным с изучением роли славянских народов в мировом историческом развитии, определением особенностей славянских взаимоотношений с народами Западной Европы, исследованием славянского этногенеза, формированием славянской культуры, искусства и досуга. Сознание славянской общности способствовало появлению науки о славянах, объединяющей целый ряд научных дисциплин, изучающих историю, экономику, этнографию, религию, фольклор, язык, культуру, искусство, литературу славян, и получившей название - «славяноведение». Возникновение славяноведения обусловлено созданием первых исторических и художественно-публицистических памятников материальной и духовной культуры «Повести временных лет» Нестора, «Хроники» Галла Анонима и Козьмы Пражского.
Термин «славяноведение» или «славистика» появился во второй половине XVIII века и находился в тесной связи с филологической дисциплиной, занимающейся изучением языка, литературы славянских народов, древнейших письменных памятников. Зарождение славяноведения в России связано с трудами М. В. Ломоносова, изучавшего роль церковнославянского языка в формировании русского литературного языка, В. Н. Татищева, положившего начало развитию этнографии в России, Н. М. Карамзина, создавшего обобщающий труд по отечественной истории.
В хх веке появились исследования, отражающие историю развития славянских народов (И. Б. Греков, Б. А. Рыбаков, П. Н. Третьяков, Ю. Б. Бромлей); историю искусства и межкультурных славянских связей (П. Г. Богатырев, И. Ф. Бэлза, Н. И. Кравцов, В. Н. Лазарев); славянский фольклор (Б. Н. Путилов, Ю. И. Смирнов, В. Е. Гусев); славянское языкознание (С. Б. Бернштейн, В. К. Журавлев, В. В. Мартынов), славянскую этнографию и духовную культуру (С. А. Токарев, К. В. Чистов, Н. Н. Грацианская, М. В. Семенова).
В настоящее время комплексным изучением истории и культуры славянских народов занимается Институт славяноведения Российской академии наук (ИСл РАН), основанный в 1947 году, продолжающий традиции отечественного славяноведения, насчитывающего более двух веков. Основные направления научной деятельности Института посвящены исследованию проблем этногенеза славян, формирования культурных традиций славянских народов, становления памятников славянской письменности, этнокультурного развития славян, взаимодействия культурных комплексов Запада и Востока.
В последнее время возросло внимание российских ученых к проблемам истории социально-культурной деятельности, появились отдельные монографии и научные статьи, посвященные данной проблематике. Большой интерес представляют работы Т. Г. Киселевой, Ю. Д. Красильникова, Е. М. Клюско, Г. Я. Никитиной, Н. Н. Ярошенко, В. В. Туева, В. М. Рябкова, Е. В. Литовкина, А. Ф. Воловика, Г. Г. Волощенко. Проблемам становления и развития русской народной художественной культуры и русским праздникам как ее составной части посвящены работы Забелина М. И., Терещенко А. В., Проппа В. Я., Коринфского П. А., Стапанова Н. П., Снегирева И. И., Каргина А. С., Блиновой Г. П.
Ведущим отечественным специалистом по истории, археологии и культуре Древней Руси по праву считают Б. А. Рыбакова, автора книг «Ремесло Древней Руси» (1948), «Первые века русской истории» (1964), «Язычество древних славян» (1981), «Из истории культуры Древней Руси» (1984), «Язычество Древней Руси» (1987). В перечисленных фундаментальных трудах ученого раскрыты истоки мировоззрения восточных славян, исследованы мифы, верования, предания, обычаи и обряды древних славян, дана социально-историческая характеристика первых этапов российской государственности, проанализированы особенности формирования ремесел, культуры, искусства древнерусских городов.
Досуг народа является важнейшей частью его истории, в которой отражаются мировоззрение, верования, традиции, обычаи, обряды, уклад жизни общества. Формирование досуга тесно связано с историческими факторами, оказавшими воздействие на становление древнерусского государства, развитие его политической, экономической и духовной сферы.
Исследование проблем досуга древних славян продиктовано необходимостью изучения истоков зарождения отечественной досуговой культуры, народных традиций в организации отдыха и развлечений, проведении славянских праздников и обрядов, игровых форм деятельности, развития народного художественного творчества. Особенно актуальным является определение роли и места досуга в жизни древних славян, исследование отдельных видов досуговой деятельности, изучение потребностей и ценностей, формирующихся в пространстве досуга. Вся совокупность этих проблем, характеризующая тенденции современной трансформации досуга, требует особого научного осмысления.
Рассмотрим исторические предпосылки формирования досуга древних славян, проявляющиеся в географических особенностях расселения славян на территории Европейского континента, влиянии природно-климатических и этнографических условий жизни общества. Этногенез славянского народа тесно связан с индоевропейской языковой общностью, сформировавшейся около 6 тыс. лет до н. э. в период неолита. Индоевропейцы в поисках новых мест обитания покидали свою прародину и расселялись по территории Азии и Европы.
по предположениям историков, древние славянские племена начали расселение по территории Центральной, Северной и Восточной Европы из Причерноморья и Прикарпатья на рубеже 3 и 2-го тысячелетий до нашей эры и были носителями различных этнических культур. Славянская прародина занимала огромную территорию, находившуюся на западе от верховий Одера и до Среднего Днепра на востоке. Среднее Причерноморье в IX веке до н. э. занимали скифы, развивавшие культуру кочевников-скотоводов Великой Степи, образовавшие во второй половине 4 века до н. э. Скифское государство с центром в Нижнем Поднепровье, а затем в Крыму, которое просуществовало до III века н. э.
Первые упоминания о Руси относятся к У-УП векам, рассказывающие о жизни племен, которых греки называли антами, скифами, сарматами, готы - росоманами, арабы - русичами. Важнейшими историческими документами, повествующими о территории восточных славян, их хозяйственной деятельности, быте, религии, нравах и обычаях, являются сочинения античных, византийских и восточных историков: Ливия, Плиния, Полибия, Птолемея, Страбона, Тацита, Иордана, Прокопия Кесарийского, Маврикия Стратега, Ибн-Руста, Ибн-Фадлана.
Систематическое описание жизни скифов дал выдающийся греческий историк Геродот (484-426 годы до н. э.), названный Цицероном «отцом истории». Геродот совершил длительное путешествие по странам Востока и Северного Причерноморья и, как очевидец, описал, особенности сурового климата Скифии, народы, ее населяющие, их характер, верования, традиции и уклад жизни. По мнению Геродота, славяне имели хо-
рошее телосложение, высокий рост, светлый цвет волос, приятную внешность, однако мало заботились о своей внешности, считая главным силу мышц и ловкость движений. Славяне отличались большим мужеством и отчаянной храбростью, были хорошими воинами и легко переносили голод, холод и другие лишения. Из описаний греческих историков мы узнаем о том, что славяне умели веселиться и были гостеприимными хозяевами, оказывающими радушный прием гостям и обеспечивающими им достойную защиту от преследователей.
Древняя Русь складывалась как равнинное государство, главными природными богатствами которого были хвойные и лиственные леса, бескрайние степи, реки и озера. Континентальный климат определял характер трудовой и досуговой деятельности древнего славянина, связанного в первую очередь с земледелием, скотоводством, ремесленничеством, а также бортничеством, охотой и рыболовством.
Географическое положение древнерусского государства, находящегося между Западом и Востоком, на перекрестке торговых путей, и испытывающего сильное экономическое, социальное и культурное влияние соседних государств, значительно повлияло на формирование быта и досуга древних славян. На протяжении многовекового пути своего развития русское государство одновременно являлось и европейской, и азиатской державой. Европеизация Руси проявлялась в языковом, религиозном и культурном единстве с Европой, с азиатскими странами Русь всегда связывали крепкие экономические отношения. Постоянное противоборство России между Западом и Востоком предопределило исторический путь развития русского государства, его особую роль в мировом сообществе.
Полиэтническая основа древнеславянской народности, состоящей из полян, северян, древлян, дреговичей, радимичей, вятичей, кривичей, уличей, тиверцев и других восточнославянских племен, также оказала значительное влияние на формирование досуговой культуры Древней Руси.
В исторической науке не утихают споры по проблемам жизни и быта древних славян, их верований и языческих представлений. Археологи, этнографы и лингвисты постоянно представляют историкам новые источники, которые необходимо обосновывать и объяснять с позиций системы имеющихся взглядов на эти проблемы. Концепции ученых по проблемам жизни и быта древних славян также многообразны и подчас просто противоположны по своему содержанию: от утверждений об абсолютной дикости древнейших славян Восточной Европы, отсутствии элементарных общественных отношений до признания государственности у праславян в первом тысячелетии до нашей эры и деления общества на социальные группы.
Дискуссионным является вопрос о верованиях древних славян, многие исследователи различно описывают иерархию славянских богов, их имена, назначение и особенности поклонения. Трудности в исследовании славянского язычества порождены тем, что многие славянские племена одному и тому же богу давали разные имена, и это приводило к неточности их описания. Одни исследователи придерживаются точки зрения о крайней примитивности религиозных славянских верований, другие сопоставляют славянскую и античную языческие системы. Однако можно согласиться с точкой зрения М. Семеновой, которая считает, что «древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях» [2].
Древние славяне все необходимое для своего существования получали от природы. Многие природные явления они не могли объяснить и поэтому верили в таинственные силы, от которых зависят благополучие рода, длительность жизни человека, смена дня и ночи, времен года, засуха и наводнение, гром и молния. Обожествляя окружающий мир, древние славяне концентрировали все свои верования вокруг трех главных явлений их
жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства, таким образом, лес, поле и дом являлись тремя главными элементами славянского мироздания, вокруг которых формировалась вся языческая славянская мифология.
Древнейшей религией славян было язычество, основанное на поклонении многим богам и получившее название «пантеизм». Охотничьи роды славянских племен верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, поэтому они наделяли их сверхъестественными магическими способностями, считали священными божествами и поклонялись их тотемам, оберегавшим род.
Главным божеством лесного пантеона был Медведь - хозяин леса, самый сильный зверь, поэтому медведя называли «священным зверем», культ которого олицетворял возрождение животных. Медвежий праздник представлял собой целый комплекс ритуальных действий, выливавшихся в театрализованное представление на сюжеты охоты, на котором устраивались охотничьи танцы в масках, исполнялись обрядовые песни перед головой и шкурой ранее убитого медведя.
У северных славян был широко распространен культ Волка, которого обозначали эпитетом «лютый» и считали пожирателем злых духов. Во время волчьих обрядовых действий жрецы племени занимались врачеванием, наряжаясь в волчьи шкуры. К культовым животным восточных славян относилась также Лосиха, рога которой считались символами солнечных лучей, являлись оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.
В земледельческих верованиях славян верховным божеством был Род, воспринимавшийся как творец всего живого, олицетворявший собой небо, грозу и мужское начало плодородия. В славянский пантеон высших богов входил Сварог - бог огня, Даждьбог -бог солнца, Велес - бог скотоводства, Рожаницы - богини плодородия, Мокошь -богиня женского труда, к более низкому уровню относились божества, связанные с хозяйственной и бытовой деятельностью.
Языческие моления проводились чаще всего за околицей, на небольшом холме, в центре которого находилось капище - место, где стоял «капь» - деревянный идол. Вокруг капища возводился подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Внешней границей святилища был второй вал, пространство между двумя валами называлось «требище», на нем потребляли жертвенную пищу. Магия языческого культа, вбиравшая в себя поклонение богам, жертвоприношения и потребление жертвенной пищи, превращалась в массовое празднество. В языческих обрядовых праздниках сливались воедино музыка, танец, театрализованное представление, что и определяло синкретизм досуговой культуры древних славян.
В глубокой древности возникли народные праздники, связанные с земледельческим календарем, составлявшим целый цикл аграрных работ, начинающихся в декабре с «поворотом солнца на лето» и завершающихся осенью, с окончанием уборки урожая. Праздничный народный календарь опирался на смену времен года, основными событиями которого были дни весеннего и осеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния, поэтому новый солнечный год по этому календарю начинался в тот период, когда солнце поворачивало к новому свету в дни зимнего солнцеворота. Действительно «праздники наполнялись новым содержанием, освящались новыми религиозными представлениями, адекватными потребностям земледельческого населения» [1].
Главные народные праздники связаны с древнеславянскими традициями, в основе которых находился солнечный годовой цикл, совпадающий с аграрным календарем: праздник Коляды отмечался 22 декабря в день зимнего солнцеворота; праздник Комо-едицы - 22 марта в день весеннего равноденствия; праздник Купалы - 22 июня в день летнего солнцеворота; праздник Рода и Рожаниц - 22 сентября в день осеннего равноденствия [3].
Праздник Коляды начинался в ночь на Корочун - самую длинную ночь в году, когда по представлениям древних славян были возможны контакт с духами природы и предков, перевоплощение людей в животных и обратно. В эту ночь на святилище разжигали священные костры, от которых воспламеняли колесо, поднятое на шесте, и разносили по домам новый огонь, символизирующий обновление жизни. Поутру радостно встречали солнце и проводили колядование в течение 12 дней, считая, что вместе с колядовщиками в каждый дом входят сами боги.
Древний праздник Коляды возник из поэтического представления славян о рождении молодого солнца, Коляда - это солнце-младенец, солнце будущего года. Название праздника произошло от слова «коло» - «круг», означает начало солнечного года, его поворот на лето и связан с подготовкой к жизни в новом году. В дни празднования по домам ходили колядовщики, пели величальные песни, славили хозяев, желали благополучия. Шумно и весло проходили игрища с ряжеными, которые ходили в масках различных зверей, птиц, домашних животных, изображая обычно в сатирической форме бытовые сцены.
После колядований начинался День Тура, на котором проводились юношеские инициации, где проверялись сила, ловкость, храбрость, мужество молодого поколения охотников и пастухов, по окончании которых юношам, прошедшим испытания, вручался пояс с родовыми знаками. В этот день маленьких трехлетних ребят сажали на коня.
24 февраля праздновался День Велеса - бога скотоводства, который покровительствовал домашним животным. В эти дни приносили жертвы волкам (период волчьих свадеб) и всем диким зверям, чтобы они не трогали скотину. Подготовка к Дню Велеса начиналась заранее: вечером предшествующего дня по избе расстилались шкуры, на которые клали очищенные и высушенные коровьи рога, по кувшинам разливали молоко, девушки, расчесывая гребешками бычий волос, гадали. Тщательно готовили к празднованию святилище, в нем оборудовали жертвенник, окуривая место дымом горящего бычьего волоса и раскладывая шкуры животных, вдоль ограды святилища на шестах выставляли черепа коров и быков, являвшихся сильными оберегами. Волхвы ночью в капище совершали магические священнодействия, чтобы узнать желания бога Велеса.
В день праздника славяне-общинники собирались на святилище, совершали обряды прославления бога Велеса, делали жертвоприношения, разливая по жертвеннику освященное молоко. В этот день освящали обереги и амулеты из коровьих рогов, дававших жизненную силу и энергию, обрядовую еду, которую позже подавали к столу в каждом доме, также лечили болезни людей и домашней скотины. Рядом с капищем устраивалась совместная трапеза, на которой строго запрещалось употреблять телятину, и чаще всего были каши, хорошо приправленные маслом, поэтому в народе иногда говорили: «У Велеса - борода в масле».
На празднике проводились различные состязания, направленные на выявление самых сильных и ловких борцов, одно из таких противоборств называлось «Велесова или Медвежья борьба». Во время этого поединка на круг вызывали двух крепких мужчин, раздетых по пояс, которые старались завалить друг друга в снег, демонстрируя хитрые приемы борьбы. Зрители активно наблюдали за этим состязанием, победителя поединка дружно чествовали, угощали медовым напитком и называли «Велесовым избранником».
В последний день февраля в високосный год проходил День Кащея, направленный на преодоления смертельной опасности и очищения от порчи, в который проводились различные магические ритуалы против черных сил.
В первые дни марта проходил праздник Заклички, праздник закликания весны, призывающий птиц принести весеннее тепло. В этот день дети и молодые девушки выходили на горку, разбрасывали обрядовое печенье в форме жаворонков и пели заклички. Юноши растапливали снег. Детвора радовалась, каталась с гор, устраивала игрища.
Самым веселым праздником древних славян была Комоедица - праздник проводов зимы и встречи весны, праздник пробуждения Медведя, который славяне отмечали в честь бога плодородия и скотоводства Велеса, с XVI века получивший название Масленицы. В течение целой недели продолжались праздничные развлечения, включавшие в себя разжигание костров на возвышенностях, чтобы приблизить огонь к солнцу, ускорить наступление весны; сжигание соломенной куклы на этих кострах в знак прощания с уходящей зимой; ритуальную трапезу, совершаемую с набором обязательных блюд и в первую очередь блинов, являющихся символом солнца; поминание усопших родственников; хождения в гости; катания с ледяных гор и на лошадях; проведение народных гуляний и игрищ.
Праздничный цикл Красная горка - Семарглов день, включающий праздники Ляль-ник, Ярило, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога, Семаргла, связанный с освобождением земли от снега, проходил в конце апреля. Начинался праздник третьим закликанием весны. В этот период чистили источники воды, проводили первую пахоту, кормили рыбу в реках. Молодежь выходила на первые гуляния, водила хороводы. В память об ушедших проводили ночь на курганах, поминали их тризной и катали яйца с кургана. Поутру встречали солнце и чествовали Ярило.
В конце мая проходила Русалья неделя. Начиналась неделя с поминания предков, которых приглашали в дом и проводили ритуал разбрасывания по углам избы свежих березовых веток. По преданиям русалками и русалами были те, кто преждевременно ушел из жизни, не став взрослыми, или ушедшие из жизни добровольно. Чтобы русальи духи не приставали к родственникам и детям, их задабривали, принося жертвы к водным источникам, развешивая на ветках деревьев вблизи водоемов рушники, полотна, старую одежду детей.
После окончания Русальей недели проходил Ярилин день, в который провожали предков, вынося березовые ветки и встречая праздник плодородия. В эти дни сеяли лен. На полянах девушки водили хороводы вокруг берез, пели вьюнишные песни, гадали на суженых. Молодежь устраивала веселые игрища вокруг вечернего костра, сжигали березку на праздничном огне. Проводили обряды девичьей инициации. У реки выстраивались парни, и молодые девушки по сомкнутым рукам шли к воде.
В день летнего солнцеворота 22 июня отмечался праздник Купалы, связанный с молениями о дожде и наполненный обрядами купания, обливания, очищения. Кульминационным элементом праздника было зажигание в купальскую ночь огромных костров на полянах, прыгание юношей и девушек попарно через огонь, символизирующее удачу в личной жизни. Купало - праздник «огня и любви», праздник полноты жизненной силы. Ярило отдает свою огненную силу Земле-Матери, рождая плодородие. В этот день зажигали живой огонь, спускали горящее колесо к реке и отправляли его на плоту. Девушки и парни всю ночь водили хороводы, пели песни, собирали целебные травы, купались в утренних росах.
После сенокоса перед началом жатвы чтили Перуна-защитника родной Земли и воинской дружины. Праздник проходил у дуба - священного дерева Перуна. В этот день проводили воинские состязания, посвящения в воины с вручением оружия, набор воинов в дружину, проводили тризну в честь павших воинов, иногда с закланием животного или птицы для трапезы.
Праздник окончания жатвы и чествования Земли-Матери - Спожинки проходил в начале августа. На поле оставляли нескошенный участок, его завивали в сноп, украшали и приносили ему в жертву мед, творог, кашу, квас. Чтобы земли не иссякала, женщины катались по полю, стараясь поделиться своей силой с Землей. Последний сноп уносили с песнями домой и ставили его в красный угол, использовали как оберег от болезней и сжигали на Комоедицу.
После окончания сельскохозяйственных работ 22 сентября отмечался праздник собранного урожая - день Рода и Рожаниц. В этот день чествовали Род, Ладу-Мать и ее детей, Мокошь-повитуху. Этот праздник сопровождался обычаем украшать цветами и рядить в женское платье последний сноп в конце жатвы, получивший название дожинки. В этот день приносили последний собранный сноп льна, резали кур и телков, мололи зерно, выпекали обрядовый хлеб и устраивали пиршество в честь Рода, Рожаниц, Лады и Мокоши. Считалось, что Лосиха-Рожаница спускается на землю с двумя лосятами, которые остаются на ней и умножают звериную жизнь.
День Мокоши - праздник льна и окончания аграрного цикла, перехода к зимним посиделкам - отмечали в конце октября - начале ноября. Мокошь - богиня женского рукоделия. Завершались работы по обмолачиванию зерна, проводились обрядовые действия, исполнялись песни, посвященные льну и работе с ним. На второй день праздника женщина с распущенными волосами проходила через селение к ритуальной березе, приносила в жертву кашу, творог, молоко, затем в колодец бросала пряжу, приглашала в дом, в котором устраивали игры, пели песни и проводили гадание.
В середине ноября проходил праздник Сварога - небесного кузнеца, происходит закрытие, Сварги - прерывание живой связи между небом и землей. Влияние светлых богов падает, сила черных богов увеличивается. Землю сковывает мороз и ее покровителем остается Велес. Чтобы пережить трудное зимнее время, Сварог дарил людям ремесла, поэтому в это время чествовали всех умельцев: плотников, кузнецов, ювелиров, гончаров. С этого дня резали кур и первых подавали в жертву Сварогу. Молодежь на селе находила избу и устраивала братчину, на вечерках проводили озорные игры с поцелуями, рассказывали страшные сказки.
День Марены-зимы отмечался в конце ноября. Марену чествовали и надеялись, что она надежно укроет землю снежным покровом и сохранит ее от вымерзания. В водоемах делали проруби и кормили рыбу, сохраняя ее до весны.
Праздники древних славян составляли важную сторону их семейной и общественной жизни, отражали мировоззрение, традиции, обычаи, бытовой уклад, они воспринимались как нечто противоположное будням, как время слияния с божественным и приобщения к духовным ценностям. Праздничный народный календарь славян отмечал начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных языческих ритуалов и магических действий.
Таким образом, исторические предпосылки формирования досуга древних славян были связаны с географическими особенностями расселения славян на территории Европейского континента, влиянием природно-климатических, этнографических, социально-экономических и политических условий жизни общества, спецификой хозяйственной деятельности, бытовым укладом, развитием материальной и духовной культуры, языческими верованиями, народными традициями, обычаями и обрядами. В заключение следует отметить, что интерес к истории отечественного досуга закономерен, поскольку российское общество находится на новом этапе своего развития и в настоящее время чрезвычайно важно сохранить социально-культурный опыт, который передается из поколения в поколение.
Литература
1. Культурно-досуговая деятельность: учебник / под науч. ред. А. Д. Жаркова и В. М. Чижи-кова. - М.: МГУКИ, 1998. - С. 11.
2. Семенова М. В. Мы - славяне!: Популярная энциклопедия. - СПб.: Азбука-классика, 2005. -С. 17.
3. http://slavyans.narod.ru.
