CC BY
980
СЕМАНТИКА И СЕМИОТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПРАСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
Мордовина Л.В., Мягченко Г.Ю., Ульева О.В. - ТГУ им. Г.Р. Державина
Аннотация. Праславянство или русское язычество нашло широкий отклик в художественном искусстве так, например московский художник Николай Сажин все свои работы посвящает этой теме, но обогащая её собственной фантазией.
Существует множество различных мнений по поводу язычества некоторые, из которых утверждают, что оно носило мрачный характер, было практически безкультурным и не отличалось по своей сути от любой другой языческой религии. Другие - же наоборот твердят о самобытности религии восточных славян.
Ключевые слова: праславянство, русское язычество, Божества, семантика, семиотика.
Актуальность темы связана с все большим возрастанием интереса к восточнославянскому язычеству, издается множество трудов посвященных этой теме, но, к сожалению, многие труды авторов последних лет не всегда соответствуют исторической действительности. Так можно привести в пример труд Владимира Щербакова «Асгард - город богов» в котором автор приводит теорию о происхождении славянских богов из пантеонов Рима, Ассирии, Скандинавии, утверждая что, Перун, Тор и Юпитер одно и тоже лицо.
Русское язычество нашло широкий отклик в художественном искусстве так, например московский художник Николай Сажин все свои работы посвящает этой теме, но обогащая её собственной фантазией.
Существует множество различных мнений по поводу язычества некоторые, из которых утверждают, что оно носило мрачный характер, было практически безкультурным и не отличалось по своей сути от любой другой языческой религии. Другие - же наоборот твердят о самобытности религии восточных славян.
В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.
Славяне подобно другим индоевропейским народам поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, - это главным образом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели -летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.
Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.
Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно немного, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.
Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняячасть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона - НижнийМир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобыпопасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.(прил № 2) Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать
в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес(девять - трижды три - священное число у самых разных народов). Вот почему мыдо сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно -для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу,которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мыслидревних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако наэтом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важнымэлементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира,простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием"состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров.(прил.З) Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно
связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном.Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т.д.Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь.
Если же человек провинился - не оберется беды. (Как мы видим, язычники отнюдьне считали себя "царями" природы, которым позволено грабить ее как угодно.
Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны дляславян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. ЭтоСварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, оплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее
уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово "Бог": можно сравнить слова "богатый" (имеющий бога, долю) и "убогий"(противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог идругие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древнихиндоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. ( Схема уровней богов славян прил. 1)
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуальноюридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Ретпъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается
неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри -похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню -Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример - древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке -небог, небога - несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).
Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных - медведь, волк.
Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.
Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.
Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).
Род и Рожаницы, единое мужское и женское начало в природе. Род первоначально воплощал плодородную силу и почитался верховным до XIV века. "Русские веды" начинаются с песни, посвященной Роду - Прародителю богов и Вселенной. "Под Родом подразумевалось всеобъемлющее божество Вселенной со всеми ее мирами - верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии; средним миром природы, рождения; и нижним миром с его "огненным родством". На Руси Род стал богом нарождающихся людей, родственников. С ним связывают единство предков и потомков от первосущества, к растительному, животному и миру людей. Позже Род соответствовал известному на Руси богу Святовиду - владыке небес - творцу гроз и дождя. Идол Святовида имел четыре головы, смотрящие на все четыре стороны.
Закон Рода суть закон Бытия, закон Существования Мира. Всевышний в образе Рода породил Вселенную - мир явленный и мир духовный. Род - это Бытие. Род родил, рождает и будет рожать Вселенную. Род отделил Бытие от Небытия, Явь от Нави, Правду от Кривды - и тем определил путь Прави. Только путь Прави ведет к Всевышнему.
ЖИВА - обновляющие, живительные силы природы. Жива - это сама жизнь, и она любит, когда человек ее поддерживает. Такого она наделяет удачей. Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
РОЖАНИЦЫ - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растениям, птицам, животным. Культ рожаниц связан с женской средой, представлениями о продолжении рода и судьбе новорожденного, которому рожаницы определяют долю Рода. Роду и рожаницам совершали особые жертвоприношения едой: кашей, хлебом, сыром и медовым питьем. Все это происходило после уборки урожая, и в овине устраивалось пиршество. Еда приготовлялась только из даров земли, пели песни и пили из обрядовой чаши по кругу.
Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.
ПЕРУН - громовержец - один из важнейших славянских богов. Наипервейшая роль ему отводилась при появлении княжеской дружины. Коль Перун владеет силой, победной силой над злом - "я есть хозяин грома, небесного огня, умею разгонять тучи - тьму", то и культ Перуна очень подходит к психологии воина, добрых защитных сил. У Перуна имеется огромная свита из родствеников и помощников: Маркуты-грозовые ветры, разгонявшие демонов. Молния-Малания, пускающая стрелы- оружие Перуна. "Огненные стрелы, копья, молот, топор, палица и меч служат богу Гро-мовику для борьбы с великанами туч и зимних туманов, поражая их. Он низводит на жаждущую землю дождевые потоки и дает простор ясному солнцу. По сказаниям Вед, благодетельным стихийным божествам противостоят толпы мрачных демонов, которым прписываются все вредные влияния на жизнь природы. Они затягивают облачными покровами блестящие светила и страшными заклинаниями задерживают падение дождя, рождают они в знойных лесах, похищая небесные стада дожденосных облаков и рождают губительную засуху". Со всей этой темной силой борются Перун и его помощник Индра - небесный воин. Вместе они побеждают в мифах зверя - Скипера. На земном уровне русские воины с помощью земного оружия побеждают земные темные силы - набеги врагов. Гроза в народе называлась "Божьей милостью", "загорелось от божьей милости" - услышав гром, люди до сих пор крестятся.
Отводить грозу заклинаниями, тушить пожары от молнии считалось грехом сопротивлением против бога. Звуки грома и блеск молнии свергают демонов, мешают их чарам и потому принимались славянами да и другими народами за предвещание света, очищение.
Женой Перуна считается дева Додола - богиня Лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. Ее расцвет приходит именно с дождем и первой грозой. Испрашивая дождя, люди водили Додолу-деву, увенчанную' цветами, травами и с песнями обливали ее водою. В славянской мифологии Додола (позже Макошь) рожает земные плоды, Перун-отец, "питатель, творец всего сущего, растит нивы, посылает плод злакам и деревьям, умножает стада коров и коней и дарует женам детей".
Перунов дуб. Дуб одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца, служит местом и объектом жертвоприношений. Предания у славян сохранились с незапамятных времен. Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень питается божественной силой. Верили, что семена дуба весной прилетают из Рая. Под старыми дубами наши предки творили суд и правду. Если в дуб ударила молния, то он считался уже целебным. Живительные свойства приписывают и первому дождю. До XIX века кое-где совершали брачные союзы около дуба, объезжая его вокруг три раза.
Перунов цвет. Цветок папоротника - метафора молнии Перуна. В народе папоротник так и называют - перунов цвет - либо жар-цвет, светоцвет и даже солнцецвет, так как цветет раз в году, в самый светлый день - в Иванову ночь. "Цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем, и притом ! столь ярким, что глаза не в состоянии выносить такого блеска. Показывается этот чудный цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками "Святилище Перуна" напоминает цветок с восемью лепестками или коловорот-солнце" .
Красные ягоды рябины принимались за символ перуновой палицы, которой он разгоняет тучи, разъезжая на огненном коне.
Цветок папоротника называли "переплет-трава" и "спрыг-трава", и "разрыв-трава". "Обладая им, человек не боится ни бури ни грома, ни воды, ни огня и может повелевать нечистымим духами. Цветок этот отмыкает все замки и двери, открывает погреба, кладовые и обнаруживает подземные клады подобно тому, как удары молнии, разбивая облачные скалы, обретают за ними золото солнечных лучей" .
В христианскую эпоху верование в Перуна, в его воинственные атрибуты а также сказания о его битвах с демонами были перенесены на Илью-Пророка и на Егория Храброго. В фольклоре образ Ильи Пророка слился с образом Ильи Муромца. Они сходны не только в имени, но и в способности бороться с демоническими существами.
Перуну больше чем другим богам было установлено храмов и священных мест. Изображали его с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу. Возле идола постоянно горел огонь и, если он угасал, то охранявшего ждала смерть. В Киеве его истукан был сделан не из одного вещества. Стан был вырезан из дерева, голова вылита из серебра, а уши и усы из золота, ноги выкованы из железа, в руке держал молнию с вкраплениями рубиновых камней.
Перунов день - четверг, помните выражение "после дождичка в четверг"? 20 "июля - день Перуна в календаре. По праздникам Перуну приносили жертвы - резали петуха или даже быка, обкалывая священное место стрелами. Перуновы дубы настолько боялись трогать, что при пахоте обходили это место. Порой дуб стоял посередине вспаханного поля. Лик главенствующего бога был и страшен, и любим, и ужасен, и величав в своей силе, всегда ожидаем со своим плодородным дождем.
Перун славян и Варунаведов - одна и та же персона, но пока у ведийцев Индра - Бог-герой, у славян этот герой - Варуна, Перкун, Перун. Стрела, луч, Перун -понятия, связанные между собой, и Перун не только Бог грома, но и Бог Солнца, ибо он "мечет златые перуны на землю", то есть лучи.
Перун - Варуна выполняет одну и ту же роль. Варуна - царь Мира, обладающий силой, наказывающий зло ударом молнии. Перун - бог не только грома и дождя, плодовитости, но и войны как высшего выражения борьбы за жизнь.
По данным других индоевропейских традиций особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил П. в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни (польск. kamien piorunowy, название белемнита) и стрелы (др.-рус. о стреле громнъеи — «о
громовой стреле», польск. strzala piorunowa, «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах — «боге мерзкие вещи»).
ВЕЛЕС (ВОЛОС) - один из древнейших, особо почитаемых славянских богов. Вначале был покровителем охоты, потому и назывался "волохатый",значит волосатый. Был символом духа убитого зверя. Через добычу убитого зверя - поддерживают связь с предками.Другое предположение говорит о том, что Велес от слова "ведать", ведающий лесом. Славяне считали, что именно Велес научил их жить в лесах и понимать язык животных, и потому Белеса еще представляли и в виде медведя. Позже Велес стал покровителем и домашнего скота - скотьим богом.Коль на Руси с древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи, то он становится еще и богом богатства. Еще одна версия перевода его имени "воло" - володеть, владеть. И еще одно значение "веле" - души усопших. Иногда он представлен и как бог подземного царства - загробного мира, т.к. женится на дочери Вия Буре-Яге Усоньшевиевне. До того, как он стал владыкой подземного царства, по мифологии, постоянно ссорился с Перуном, похищал его жену. Перун свою жену Перыню за измену превратил в божью коровку. Божья коровка могла относиться к скоту верховного бога. Считалось, что она имеет возможность летать к богу и передавать ему просьбы людей.Велес крадет у Перуна коров и похищает жену, Перун, преследуя их, рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После чего начинается дождь. Их противодействие отражает борьбу небесного начала и земного.
В деревнях очень долго оставалась традиция исполнять былины в честь Велеса, прощаясь со всем старым. Среди колядовщиков всегда присутствовал образ медведя - символ богатства. Вокруг медведя всегда устраивалось много песен и игр, поэтому он становится еще и покровителем поэзии. А легендарный поэт-певец Боянвсеведающий считается внуком Велеса, а потому умеет понимать язык птиц и зверей.
От имени Велеса-Волоха произошло и название мудрецов-целителей, лечивших людей дарами леса. Волхвы всегда слыли чудесными врачевателями, поскольку умели в себе зажечь "живой огонь" и ведали законами природы, ведали также о мире умерших. В Киеве идол Велеса стоял на Подоле, близ реки Почайны в нижней части города и был сброшен в реку после крещения Руси. В христианскую эпоху Белее был заменен христианским покровителем скота святым Власием. Власий, согласно житию, во время гонений христиан скрывался в пещере, к которой подходили дикие звери, получавшие от него благословение и исцеление.
В "Книге Велеса" сказано, что Велес - бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави. То есть Закон Велеса - это закон развития, закон коловращения, закон смены яви и Нави, смены Отца - Сыном. Потому Род воплотился в Свароге, Сварог - в Перуне, Перун - в Дажьбоге, Дажьбог - в Коляде. Предания о смене поколений богов, о явлении Бога в новых ликах суть повести о развитии Вселенной, о смене эпох в духовном и материальном мире.Долго почитали Велеса на севере Руси, особенно в Новгороде и Ростове. Кремлевский камень, который в народе называют камнем Велеса, лежал с древнейших времен на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи. Следуя древнейшей традиции, москвичи приносили на Купалу и на Петров день к камню своих младенцев и больных для исцеления.
На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо. СВАРОГ - бог небесный, отец - Небо. Древнеиндийское слово "сварга" переводится "свар" - небо, "га" - хождение. Долгое время у славян небо называлось сварга.
"Свара", "свариться" - значит ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. У индийцев слово "сваха" значит благословление. У русских сваха - человек, нашедший и благословляющий на супружеский, божественный союз молодых. По славянской мифологии Сварог дал людям огонь, научил их ковать железо, обрабатывать землю. Эта земная сущность Сварога как кузнеца изветна под именем Сварожича. Сварожичами называют и всех детей небесного бога: Дажьбога, Перуна, Стрибога, Семаргла - все это сила поднебесная - молнии, ветер, дождь, солнце. Птица Света, встречающаяся в славянской мифологии, символ гармонии всех сил небесных. "И матерь Сва славу поет нам. И мы верили ей, так как эти слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей".
Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних
славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.
ДАЖЬБОГ - "дающий бог" - податель благодатного тепла и рождающихся из него благ. Является повелителем и распорядителем земных благ. Автор "Слова о полку Игореве" называет всех русских дажьбожьими внуками - значит Дажьбог - наш предок, пращур, давший все самое главное: солнце, тепло, движение, а значит смену дня и ночи, времен года, лет. Он обозначал то, что люди называют "весь белый свет". Дажьбог несет светлое, творческое, мужское начало. Дажьбог - родоначальник и покровитель древнерусского этноса, который можно назвать главным богатством. Данные древних индоевропейских текстов позволяют отнести истоки Даждьбога ещё глубже. Ср. сочетание тех же (этимологически) элементов, что и в имени Даждьбог («дать» и «бог») в таких ведийских примерах, как: daddhi bhagdm' дай долю/богатство, Ригведа II, 17, 7 [где daddhi — повелительное наклонение, точно соответствующее даж(д)ь] или dsi bhdgo asi datrdsya datasi ты — Бхага (богатство), ты — деятель даяния, Ригведа IX, 97, 55 и т. п. Тем самым в качестве отдалённого источника Д. определяется мифологизированная фигура подателя (распределителя) благ, к которому обращаются с соответствующей просьбой в ритуале, в молитве, в благопожеланиях (ср. рус. дай, Боже...).
Данные мифологии балтийских славян позволяют с ещё большей уверенностью говорить о праславянском характере этого божества и о некоторых его особенностях. Как сын Сва-рога Д. может быть назван Сварожичем. Именно это название упоминается зап.-европ. хронистами (см. Сва-рое). Возможны, однако, другие этимологические объяснения (имя Даждьбог иногда выводят из индоевроп. *deg-l*dag — 'жечь', что признаётся маловероятным, а имя Стрибога толкуют этимологически как 'Отец Бог') и о том, что оба эти имени относятся к числу описательных определений, которые могли быть «поэтическим» обозначением других богов.
СТРИБОГ - бог грозы, небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров: "се ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами". Так упоминает о боге ветров автор "Слова о полку Игореве". Слово "стри" означает воздух, поветрие. Позже это божество имело и другие имена: Погода, Похвист, Посвист. Этими именами люди называли ветер, метели, бури, непогоду, дождливое или снежное время. Стрибог - рождающий, простирающий и повелевающий воздушными стихиями бог. Имя Стрибога и связано с созвездием Стрельца. Ведь время расцвета его силы именно в декабре, в период зимнего солнцестояния. В некоторых регионах его считали божеством, наказывающим беззаконников в преисподней. Его мести предавались заслужившие проклятие. В период царствования князя Владимира Стрибог входил в пантеон главных богов и был установлен возле Киева.
ХОРС - бог весеннего сильного солнца, сын Сварога. Упоминается в "Повести временных лет". Если Дажьбог - "белый свет", то Хоре - "солнечный свет". Солнце только "око" дневного света. "Хоро, коло" - круг - глаз всевидящий. Отсюда произошли слова "хоросий" - хороший, хоровод, хоромы, Хорсунь (г. Корсунь).
О Хорее немало сохранилось в памяти народной, но есть все же указания, что это божество весеннего солнца, помогающее земледельцу. Некоторые легенды на Руси, несомненно, относятся к нему.
Пахарь дробит бороной комья земли, а Добрый Знахарь дробит их в Сварге. Оба они выполняют один и тот же ритуал землепашца: пашут вешнюю землю. Хорос оставил в русском языке слово "хороший", "хорошеть", "прихорашиваться". Поэтому все, относящееся к хорошему, приписывалось Хоросу: хороший день, хороший человек, хорошее дело, хороший урожай, хороший праздник - все Хорос дал в таком хорошем виде.
Согласно наиболее ранней версии (в «Повести временных лет» под 980) Хорс почитался в Киеве наряду с другими богами; идол Хорса стоял на холме, здесь же совершались жертвоприношения.
Есть мнение, что имя Хорс в этом списке было введено позже редактором летописного свода игуменом Никоном (умер в 1088 или 1089), который узнал об этом божестве во время своего пребывания в Тьмутаракани (стоящее по соседству имя Дажьбога в этом случае могло бы пониматься как пояснение имени Хорса).
Хорс упоминается в апокрифе «Хождение богородицы по мукам» («...Трояна, X о р с а, Велеса, Перуна на богы обратиша»), в «Слове о полку Игореве» (в отрывке о князе Всеславе, который «...самъ въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, в е-л и кому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше»), в различных сочинениях церковной литературы, направленных против языческих пережитков (ср.: «и вЬроують въ Пероуна и въ Хорса...», «Слово
некоего христо-любца»; «гЬмъ же богомъ требоу кла-доуть... Пероуноу, Хорсу ...», «Слово о том, како погани суще языци кланялися идоломъ»; «мняще богы многы, Перуна и Хорса ...», «Слово и откровение св. апостол»; «два ангела тройная есть: елленский старецъ Перунъи Х о р с ъ жидовинъ», «Беседа трех святителей» идр.),атакжев ещё более поздних источниках. Показательны трансформации имени Х. в текстах Куликовского цикла, где Хорс относят к богам, почитаемым «безбожным» Мамаем (Гурсъ, Гуркь, Гусъ).
В большинстве списков Хорс соседствует с Перуном (небесные боги, соотносимые соответственно с солнцем и громом/ молнией); Х. выступает также в сочетании с Дажьбогом, что также обычно интерпретируют как их принадлежность к солярным божествам. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хорс связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава (связь волка с месяцем подтверждается многими примерами, ср. волкодлаки). За пределами Руси у других славян он неизвестен (существует ст.-сербское собственное имя Хрьсь). Несомненно восточное происхождение этого божества, попавшего на Русь через сарматские (и/ или тюркские) влияния.
Об иранском источнике Хорса можно судить по персидскому обозначению обожествлённого сияющего солнца — Хигее^ в конечном счёте восходящему к авест. куага xSaetem (см. Фарн; в связи с этим обозначением солнца упоминается его путь, что соответствует образу пути Хорса в «Слове о полку Игореве»).
Этот же иранский мифологизированный образ вошёл в пантеон ряда других народов; ср. обско-угорское божество солярного круга Корс-Торума и его сына Мир-суснэ-хума или Шорни пос, «золотой луч»; показательно, что обычное в списках богов сочетание Перун — Хорс также могло бы быть соотнесено с парным теофорным именем у обских угров Нуми-Кворес.
КОЛЯДА - солнце - младенец (представлялось мальчиком или девочкой). "Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие "новый год". "25 декабря начинался поворот солнца на весну, в эти дни, и праздновался Коляда - колядки. Сопровождались колядки играми и весельем, гаданиями и заклинаниями. С принятием христианства пришло другое название этим дням - "святые вечера".
Прославляя Коляду, Ладу, а позже Христа, дети носили Звезду - солнце с семью спицами, каждая из которых окрашена по цвету радуги, в середине Кола-огонь. Коло было окручено соломкой с колосьями. В конце колядования соломку поджигали с обрядовыми песнями в честь приближения весны.Коляда олицетворяет собой Коло Времян, то есть вращение времени. По преданию, Коляда передал пришедшим к нему волхвам сорока народов учение о Великом Коло (круге), о дне и ночи Сварога, а также учредил первый календарь (читается "коляды дар"). Коляда дал людям "Звездную книгу", разделенную на 12 частей-клубков по числу знаков зодиака. В каждом клубке Песен повествуется об одной зодиакальной эпохе. 12 зодиакальных эпох составляют Большое Коло или День Сварога.
Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jарило (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия. Имя Ярила, как и другие слова с корнем яр-, *|аг, связано с представлениями о весеннем плодородии (ср. рус. "яровой", "ярый", "весенний, посеянный весной", укр. ярь, "весна"), хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); ср. также рус. "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", укр. ярній, ярий, "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр- у южных и западных славян. Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне, или куклой у южных славян, чучелом у русских.
Вероятно, образ Ярила возник из совокупности весенних обрядов, названия которых, включающие корень *|аг, были позднее восприняты как эпитет бога. В пантеоне ближайший аналог Ярило - Яровит у балтийских славян. В позднейшей славянской обрядности Ярила ассоциировался с Юрием - Георгием.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды.
МАКОШЬ (Мокош) - одна из главных богинь восточных славян. Ее имя раскладывается на следующие значения: "ма" - мать", "кошь" - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать хорошего
урожая. Это не богиня плодородия, а именно мать уже собранных плодов, даров природы. Поэтому ее, как правило, изображают с рогом изобилия или с кувшином меда. Богиня покровительствовала домашнему хозяйству, изобилию в доме, отсюда и ее влияние на судьбу, счастье семьи. Она считалась пряхой судьбы, плетущей нить жизни. Ее дочери Доля и Недоля прядут нить судьбы, и она может быть ровной да красивой или ровной да караявой. По прошествии времени она преобрела более земное значение сивой или рваной да корявой. По прошествии времени она обрела более земное значение - покровительницы женских работ: прядения, вышивания, ткачества.
В русской вышивке образ Макоши самый популярный. Ее можно увидеть с воздетыми к небу руками, просящую солнце и дождь. С опущенными руками, указывающими на созревшие плоды, в окружении всадников. Во храмах идол Макоши сопровождался двумя женскими образами - Ладой и Лелей, также влиявшими на судьбу человека. И упоминается всегда вместе с ними, иногда их называют Рожаницами. В обрядах на купальских полотенцах Макошь изображается с всадниками, колосьями на голове и у ног.
Созвездие Большой Медведицы называют также "Макошь" - Мать ковша - покровительница судьбы Руси.
Макошь - единственное божество, которое стояло в Киеве на холме со всеми кумирами, но чуть-чуть в стороне. В русском православии Макошь перевоплотилась в Параскеву Пятницу -христианскую святую. Параскева - покровительница судьбы, ремесленного производства, торговли и женских домашних работ: прядения, ткачества, подготовки приданого. Параскева Пятница - бабья святая, женщины считают ее своей заступницей. Повсеместно существует поверье, что святая Пятница ходит по земле в виде молодой, красивой высокой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Иных она наказывает, других милует и даже награждает.
ЛАДА - по "Русским ведам" - жена Сварога, мать богов и людей. Ладу родил сам Род: "Род -родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился". Лада - богиня любви, красоты. С наступлением весны приходили и Ладины праздники. С корнем "лад" связаны многие слова брачного значения. Лад - согласие, ладить - жить по любви, ладковать - сватать, лады - помолвка, ладканя - свадебная песня, ладный - красивый, хороший, лада -любимая женщина. Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Жива, Марена - вот прекрасное семейство Лады - покровители любви, браков, красоты, юности, весеннего возрождения, плодородия, мудрости. Лада - славянская Венера. В русских сказках Лада представлена в женских образах: Марья Моревна, Василиса Премудрая - все это символы духовной красоты.
ЛЕЛЯ -дочь Лады (может называться Лелем, Лялем, иметь и образ юноши). По греческой мифологии, Артемида и Аполлон-детиЛатоны (близнецы). Леля-Ляля - олицетворение весны, расцветающей красоты, живительной силы. Леля воспламеняет, дает любовь, поэтому любимая весенняя игра называется "горелки". Гореть значит любить. И чтобы этот огонь зажечь, молодежь в весенних обрядах наряжали и угощали Лелю, посвящали ей песни и просили искры любви в хороводе и песне.
ПОЛЕЛЯ - второй сын (дочь) богини любви. Чистая любовь всегда влечет за собой брак. Полеля - бог супружества. Изображался в простой рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Венок - знак терпения и согласия на совместном пути.
ДИД - любовь жизни супружества. Венок на нем из васильков, в руках две горлицы. Горлицы -символы духовного согласия. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
ДИДИЛИЯ - покровительница благополучных родов и помощница неплодных женщин, потому и молились на нее и другие. Идол ее представлял прекрасную, цветущую женщину в венце, украшенном жемчугами. Сибирские народы называли ее "Золотой бабой" и изображали с детьми.
В играх-обрядах в честь Лады нашли отражение хлопоты, заботы, надежды и тревоги людей во время весенних полевых работ. Весеннее свадебное время представлялось магическим обрядом, в котором передавалось их отношение к пахоте, севу, а также чувства по поводу сватовства, выдачи девушек замуж.
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.
Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных - медведь, волк.
Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) - еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню - символ, казалось бы, чистоты - нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи - каменке и "стрелять" ими в людей.
За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т.д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице - ни ресниц, ни бровей, а глаза - как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.
Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна - невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек - в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?
Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать - теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.
Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.
Создание славянско государственности вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.
Интерпретация семиотических параллелей
Если и говорить об убежденности части научной общественности в близкой исторической связи славян и ариев, то она больше имеет основание в сходстве семиотических структур.
Одна точек зрения, принадлежащая академику Б.А.Рыбакову строится на артефактах Трипольской культуры, расположенной в северном Причерноморье и чья близость к славянам не подвергается сомнению. Рыбаков интерпретирует некоторые стенные росписи Триполья как иллюстрацию к 10 гимну “Ригведы”. Он замечает сходство и в именах индо-славянских богов (Сварог - сварга, небеса; Индрик, Индрок - Индра; бог ветра Стрибог - стри, простираться; Мокошь - мокша, освобождение; носитель силы Волот - Бала, сильный, старший брат Кришны; Перун - Варуна; Род - Рудра), а также в символике:
Слева - изображение славянского бога Солнца (Дажьбог), а справа - народное изображение бога Солнца из Индии.
/о ]'
Рыбаков приводит множество подобной символики: Индия
Русалка, слева - славяне; справа -
Дева-птица, слева - славяне; справа - Индия
Следующее сходство, отмечаемое Рыбаковым, состоит в фаллическом культе в Индии и культе богов Рода и рожениц у славян. С одной стороны, такое сходство неудивительно, поскольку это один из самых распространенных архаичных культов, однако в Древней Руси этот культ носил особые черты. "Срамные уды" получали подношения во время свадебной церемонии (внизу фотография фаллоса из Старой Руссы XI в.) В Индии фаллический культ связан с Шивой, Рудрой, одно из имен которого Шишнадева. Шишна (мужской орган) соответствует одноименному русскому шиш. В обеих странах также были распространены ромбические узоры, сопровождающие культы плодородия и изображаемые на свадебной одежде и утвари.
Кроме сходных брачных обрядов плодородия, нельзя не отметить повторяющийся в обеих культурах культ коровы во время свадебной церемонии. Индийские невесты садились на бычью
шкуру, а славянские девушки надевали рогатую “кику”. В обоих случаях подчеркивалось выражаемое почтение корове и быку как кормилицам будущей семьи.
Существуют сходства и в ряде других ритуалов. Рыбаков приводит пример ритуала водружения серебряной головы с золотыми усами (ритуал, который славяне исполняли для Перуна, а в Индии он сохранился в штате Махараштра, где ритуал проводится на могилах святых).
Исследователь дренеиндийских домашних обрядов Радж Бали Пандей отмечает, что первым, наиболее постоянным элементом санскар (индийских домашних обрядов) был огонь. Огонь, поддерживаемый в каждом доме, был вечным символом всех сил, которые связывают людей с семьей и обществом, и центром всех домашних обрядов и церемоний. Поклонение огню в арийской религии восходит к индоевропейскому периоду (ср. санскритское agni, латинское ignis, праславянское ognis). С древнейших времен особое место отводилось огню и у древних славян. Для славян огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал костер. Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Совпадают и представления об огне в обеих культурах, как об очистителе и защитнике от скверны.
Можно также проследить соответствия в ряде семейных обрядов, например, во время родов. Индийская нишкрамана, обряд выноса ребенка, представления его стихиям очень похож на ритуал приобщения новорожденного Космосу у древних славян. Отец, глава семьи, торжественно выносил ребенка и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему -на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери, окунал в Воду, подносил к покровителям Рода (у индийцев к семейным божествам). Таким образом, новорожденного “представляли” всем божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство.
Индо-славянская космогония - еще одно тесное сплетенье. Известно, что индоиранцы считали символическое вселенское яйцо началом творения космоса. У древних славян яйцо служило символом жизни, что закрепилось и в пасхальной символике. Полярная звезда отождествлялась у индоиранцев с центром вселенной, а в славянской космографии Полярная звезда называется Стожары, указывая этимологией слова на "центральный шест в середине стога".
0ЬЮи<МСТ^пет*.г--
Зсмг ч
Лаодьбог Пчртч Огэнь
ЧУ? Чзига 41 .1
Домсз-ьк-
■ 1
; Г|.'|71->ЧЧ-Лг CIHIII. углкш 1 IJ/J-PAUf HI ГН-С-1-Г" |^ ! ,1 = ~ ■ ■ H-KTf
(прил. 1)
Прил. № 3
Список используемой литературы
1. Ключевский В. О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г
2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.
3. Семенова М. "Мы - славяне". Санкт-Петербург, 1998 г.
4. Соловьев С. М. "Об истории Древней России". Москва, 1993 г.
5. Токарев С. А. "Ранние формы религии". Москва, 1992 г.
6. http://lib.rin.ru/
7. Вернадский Г. В. «История России. Древняя Русь». Москва - Тверь, 1996 г.
8. Маркова А.Н. “Культурология". Москва, 2003 г.
9. Белов А. Наука и религия №11 1992 с. 16 - 17.
10. Головацкий Я.Ф. Изложение древне славянских легенд, или мифология -К.: Доверие., 1991 -93 с.
11. Лозко Г. С. Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. - К.: АртЕк., 2001. - 304с.
12. Николаев Т. В. Древняя Русь и славяне. -М.: Наука., 1988 - 448 с.
13. Павлов О. П. Русь с её неизжитым язычеством Наука и религия №4 1990 с.21
14. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.
15. Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. - М,: Высшая школа., 1983 - 420с.
16. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл - Переплут - Советская археология 1967г. N2 стр.9
17. Рыбаков Б. А. Христиане или язычники? — Наука и религия, 1966, № 2, с. 46
18. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М..: Наука,. 1988 - 368с.
19. Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с.
20. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. -М.: Советская энциклопедия., Т.2 1982 - 720с. С ил.
21. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.-М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 - 672с. С ил.
22. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.: Полит. Издат., 1980 - 624 с.
23. Шокарев С.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ - М.: Артель., 2001 - 599 с. (124- 125)
24. Щербаков В.И. Асгард - город богов. М.: Молодая гвардия., 1991 - 253 с.
25. Яблоков М.П. История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 - 463с.
26. Яблоков М.П. Основы религиоведения. - М.: Высшая школа., 1994 - 368 с.
