CC BY
8Д.В. Филюшкина кандидат социологических наук, докторант кафедры социологии, политологии и права ИППК Южного федерального университета*
Культурно-цивилизационные факторы проявления духовной люмпенизации
Поток изменений и трансформаций в обществе приводит к ускоренному обновлению и изменению условий жизни, духовных и нравственных ценностей и идеалов, жизненных ориентиров человека на фоне ускорения течения социального времени. Человек - субъект культуры: в своей деятельности, поступках, мыслях, переживаниях он опирается на общечеловеческие духовные и нравственные ценности; культура, как онтологические корни, которые питают и взращивают личность, обеспечивает человека образцами и средствами решения личностных задач. Сознание человека развивается внутри культурного целого, в котором кристаллизован опыт деятельности, общения и мировосприятия.
Периодическое воспроизводство духовной люмпенизации в российском обществе во многом обусловлено культурно-историческими детерминантами, т.е. причинами и условиями, которые кроются в культурно-цивилизационной специфике, в исторических обстоятельствах индивидуального существования и общественного бытия.
Культурно-цивилизационные факторы во многом определяют такие важные условия для стабильных взаимодействий в любой сфере деятельности, как обеспечение той или иной формы упорядочения реальности, единства восприятия осмысления, единства системы ориентиров для проявления творческой активности, единства в ориентации, ограничении, интерпретации и оценке своего и чужого поведения. Эти функции обеспечиваются наличием единой для всех субъектов взаимодействия и деятельности системы значений -принятых типизаций (характеристики языка: значения, символы), единого смыслового пространства (репертуар смыслов) - в совокупности создающих упорядоченную картину мира, единой системы ориентиров в деятельности, выступающих одновременно критерием оценки своего и чужого поведения по принципу «хорошо» -«плохо» (ценности), набора стандартизированных образцов поведения (или ограничений на свободу действия), в рамках которых достижение
* Филюшкина Диана Владимировна, е-таП: [email protected].
целей признается законным и легитимным (образцы поведения,
л
социальные нормы) .
Современный философ В. Семенов выделяет четыре группы российских (русских) ценностных традиций. Во-первых, это тип цивилизации и культуры, в рамках которой всегда проживали и продолжают проживать народы в России. Это евразийская цивилизация и культура. Во-вторых, это собственный тип бытия и жизни людей - целых народов и конкретных людей. Это жизнь в труде - трудовая жизнь. Именно в труде в России веками сформированы общинные и многообразные коллективистские традиции, сочетающие индивидуальную и коллективную творческую трудовую деятельность. Затем это совместная, коллективная общественная жизнь, включающая подлинный демократизм в совместном решении общественных дел. Далее это повседневная общинно-коллективистская жизнь, помогая друг другу и совместно разделяя радости и горести. Издавна сложившиеся в России общинность и традиционный коллективизм стали главной формой социальной консолидации людей, средоточием навыков коллективизма, обычаев взаимопомощи и гуманистических настроений. Как результат -общение душ, мыслей и чувств, нравственных подходов и ориентации. В-третьих, свой путь развития - общественного, цивилизационного, культурного, гуманного, сочетающего следование традициям и модернизацию, эволюцию и революцию, реформирование и общественные скачки, повороты, перевороты. В-четвертых, у России свой тип места и пребывания в мире. Мы стараемся брать от всего мира все созданное там культурное и цивилизационное богатство2.
Однако подобный «набор» мало способствует выявлению характеристик духовной люмпенизации, пониманию причин бездуховности и упадка нравов в пространстве российского исторического процесса. Выход усматривается в выявлении взаимосвязей воспроизводства духовной люмпенизации с социальными практиками поведения и общения, реализуемыми как на индивидуально-личностном, так и на общественно значимом уровнях.
В этом смысле приходится отталкиваться от того обстоятельства, что процессы социокультурных изменений, рассматриваемые с социально-философских позиций, имеют наряду с общими характеристиками, присущими эволюции любого общества, целый ряд особенностей и отличительных черт. Среди этих особенностей - прежде всего, особая роль государства и отношение к нему как институции.
1
Щербина В.В. Распад культуры и сценарий возможного развития России // Личность. Культура. Общество. 2000. Т. 2, вып. 2(3).
2 Семенов В. Цивилизационное и культурное своеобразие России. иРЬ: //http://www.rau.su/observer/N2 9-2003/ (дата обращения: 20.11.2011).
В России государство, прежде всего верховная власть, как правило, настолько прочно контролирует процессы развития, что те предстают как цепь своеобразных «революций сверху», которые часто осуществляются насильно и вопреки устремлениям широких слоев
о
общества3. При этом роль государства в России во многих отношениях отличается от таковой как на Западе, так и на Востоке; в этом, как представляется, достаточно ярко проявляется цивилизационная специфика России.
С одной стороны, государство в России является силой, инициирующей изменения в обществе, с другой - оно же предстает инерционным образованием, блокирующим разрешение многих назревших социальных конфликтов, что в истории России не раз приводило к политическим и социальным потрясениям, периодам «смуты».
Российская государственность сформировалась в пространстве российской цивилизации как устойчивой социокультурной общности, сформировавшейся на полиэтнической основе в результате интеграции больших и малых народов вокруг ствола великорусского народа при исторически сложившейся поликонфессиональности и как синтез культур Запада и Востока. Именно государству принадлежит ведущая роль в функционировании российской цивилизации. Российская государственность представляет собой государственно-организованную форму общества, специфика которой определялась на разных этапах его развития особенностями государственно-правовых организаций и институтов, содержания национально-государственной идеи и практики ее реализации4. Патерналистские традиции общинности, огромные пространства, наличие десятков этносов, отсутствие стабильных экономических рыночных связей и правовых отношений, недостаточное развитие транспортных сетей, психология удельных правителей и их сепаратизм - все это порождало потребность в сильном централизованном государстве, способном скреплять воедино резко отличающиеся друг от друга регионы и территории.
В российской цивилизации государственность выступала доминантной формой социальной интеграции, задавая единый для общества нормативно-ценностный порядок как символической основы национального единства. Испытывая постоянное «давление» с Запада и Востока, российское государство с самого начала формировалось как «военно-национальное», основной движущей силой развития которого была перманентная потребность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся усилением политики внутренней централизации и внешней экспансии. Как пишет В.Б.
Ахиезер А.С. История России: конец или новое начало. М., 2008.
4 Лубский А.В. Государственность и нормативный тип личности в России // Гуманитарный ежегодник. Вып. 6. Ростов н/Д; М., 2007.
Пастухов, «государство возвысилось навсегда над русским обществом и превратилось в главный фактор культурного
с.
развития»5.
Еще в эпоху Московского царства сложился особый тип «вотчинного государства». Московские князья, затем цари и императоры (а позднее и советские вожди), обладавшие огромной властью, были убеждены в том, что вся страна является их «собственностью», поскольку создавалась она, строилась и перестраивалась по их повелению. Основу «вотчинного государства» составлял принцип централизованной редистрибуции, базирующийся на представлении о том, что именно государственная власть порождает собственность и что все живущие в России являются «государевыми слугами», находящимися в прямой и безусловной от царя зависимости и не имеющими возможности претендовать ни на собственность, ни на какие-либо личные права.
«Вотчинное государство» в России присвоило неограниченные права по отношению к обществу. В этих условиях работало правило: если сами люди не могут остановить падение уровня и качества жизни, то общество делегирует государству право на проведение радикальных реформ. При этом предполагался и пересмотр если не всей системы культурных ценностей, то по крайней мере некоторых фундаментальных ее элементов.
Начиная с преобразований Петра I в России складывается особый тип «регулярного, всепоглощающего государства», бюрократически заботливого ко всем сторонам не только общественной, но и частной жизни людей. Основой этого государства стал полицеизм как замысел «регулярно сочинить и учредить» всю жизнь страны, народа, а также каждого отдельного обывателя ради его собственной пользы и ради «общего блага». Учредительство и попечительство составляют пафос «полицейского государства». Его символом стала «отеческая», бюрократическая забота «вождя-государя» и государственной власти о «благе народа», общественной и личной пользе всех подданных. Патерналистский характер идеала государственной власти сделал самодержавие единой на всех этапах истории России социокультурной формой, глубоко и органически укорененной на национальной почве, адекватной особенностям русского менталитета и своеобразию социокультурной динамики России6.
Действуя в рамках мобилизационного развития, российское государство постоянно испытывало «перегрузки» в силу того, что государственная власть во внутренней и внешней политике ставила
5 Пастухов В.Б. Затерянный мир. Русское общество и государство в межкультурном пространстве // Общественные науки и современность. 2006. № 2.
6 Ермоленко Т.Ф. Патернализм в России (опыт культурно-исторического анализа). Ростов н/Д, 1999.
такие цели и задачи, которые намного превосходили потенциальные возможности страны. Решая эти задачи с помощью насилия, государственная власть принуждала население принимать любые лишения. Отсюда проистекали деспотические черты этой власти, опиравшейся в основном на силу и «военные» методы управления.
Становление «военно-национального», «вотчинного», а затем «регулярного» государства в России; перманентная потребность в обороне, сопровождавшаяся политикой внешней экспансии и внутренней политической централизации; переход на мобилизационный тип социального развития, основанный на авторитете власти и насилии, способствовали формированию в русском культурном архетипе особых черт.
Для русского культурного архетипа характерным стал культ власти, преклонение перед ней как воплощением силы и господства. Такая фетишизация государственной власти порождала этатизм, который основывался на том, что российское государство, наделявшееся сверхъестественными свойствами, воспринималось как главный стержень всей общественной жизни, как «демиург» российской истории. Это восприятие складывалось на основе воспроизводства патриархальной идеи отношения человека и власти как отношения детей и родителей, подразумевающей «хорошее», «отеческое» и справедливое правление доброго «хозяина-отца».
Но при этом в России всегда сохранялось двойственное отношение к власти. Власть рассматривалась как нечто чуждое, необходимое, но противоречащее внутренней жизни народа. Легенда о призвании варягов свидетельствует о глубоких корнях отношения к власти как к чему-то нечистому, далекому, иноземному. Славянофилы проводили различие между страной и государством. «Страна» в народном понимании означает общину, которая живет по внутреннему нравственному закону. Только воинственные соседи вынудили, в конце концов, русский народ создать государство. Государство функционирует в соответствии с внешним законом: оно создает внешние правила поведения и извлекает пользу из принуждения7.
Современные философы, характеризуя отечественный «духовный опыт», отмечают, что ему присущи ведущее стремление жить «по правде» («не по лжи»), готовность за эту правду пострадать. Идеи права и свободы либо высмеиваются, либо отвергаются как проявление мещанства, филистерства, буржуазности, а то и как проявление слабой воли. Главный нерв российского духовного опыта - от основного славянского мифа о Перуне и Велесе до наших дней -отношение народа и власти. Это отношение глубоко противоречиво: власть противостоит народу, чужда ему, и одновременно с нею
7 Скородумова О.Б. Национально-культурная идентичность в России в условиях становления информационного общества. URL: //http://www.zpu-journal.ru/ (дата обращения: 24.05.2012).
отождествляется судьба народа. Нравственный максимализм и страстотерпение в применении к власти с неизбежностью оборачиваются своеобразным садомазохистским единством, вплоть до совпадения двух взаимоисключающих друг друга полюсов. На одном - власть, которая на Руси только тогда воспринимается как власть и имеет нравственное оправдание, когда она крута. Иван Грозный, Петр Великий, Сталин остались в памяти русского народа как «настоящие» властители, настоящие хозяева страны и народа именно в силу их «твердой руки» и безжалостности, полного произвола. На другом же полюсе - народ, который на Руси всегда кроток, героический мученик-страстотерпец с его своеобразной ласковой жертвенностью, «особо ласковым молением о палачах». Неслучайно и грозные русские цари в трудную для себя годину в стремлении добиться народной сопричастности доходили до
~ о
юродства в демонстрации своей «кротости»8.
Россию всегда отличал свой менталитет как фактор культурной реальности общества, устойчивый культурный субстрат, который является глубинным уровнем коллективного сознания определенной общности людей и преобразовывает хаотичный и разнородный поток восприятий и впечатлений в упорядоченную картину мира9. Одной из важных характеристик национального менталитета стали патерналистские установки. Т.Ф. Ермоленко определяет патернализм как систему общественных отношений, нацеленную на создание условий выживания социальных групп (семьи, общины, корпорации, этноса, нации), а также как элемент культуры, представляющий собой специфический исторический опыт, запечатленный в памяти людей и влияющий на их ориентации в общественной жизни и, соответственно, общественную практику. Субъектами отношений патернализма выступают, с одной стороны, лица и группы, обладающие
материальными ценностями и властью, с другой - лица и группы,
10
нуждающиеся в помощи, защите и покровительстве10.
Патернализм проявляется в индивидуальных и групповых практиках. Даже в том случае, когда под словом «патернализм» подразумевается некая теоретическая идея, владеющая умами людей или объединяющая группу эмоциональная конструкция, всегда существуют доступные наблюдению поступки индивидов, воплощающие, презентирующие эти феномены в социальной реальности. Если же речь идет об обычной трактовке патернализма,
8 Перспективы метафизики: Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / под ред. Г.Л. Тульчинского и М.С. Уварова. СПб., 2000.
Гирько А.А. Влияние российского менталитета на правовое сознание граждан: автореф. ... канд. филос. наук. Ставрополь, 2006.
10 Ермоленко Т.Ф. Патернализм в России (опыт культурно-исторического анализа). Ростов н/Д, 1999.
то он практически полностью может быть представлен через действия членов сообщества, в том числе правовые.
Патерналистские установки являются результатом объективации личности, представляющей вид субъектно-объектных взаимоотношений человека с окружающей действительностью. Установка личности, ее направленность и поведенческая готовность выявляются в первую очередь через отношение человека к условиям социальной действительности.
По Н.А. Бердяеву, противоречивость русской души определялась сложностью русской исторической судьбы. В душе русского народа остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины. У русских природа, стихийная сила сильнее, чем у западных людей, особенно людей самой оформленной латинской культуры. Элемент природно-языческий вошел и в русское христианство. В типе русского человека всегда сталкиваются два элемента - первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный, аскетизм, устремленность к потустороннему миру11.
Подробно пишет Н.А. Бердяев об антиномиях русского характера:
1. Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. Русский народ - самый аполитичный народ. Русский народ как будто бы хочет не только свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства. Антитезис. Россия -самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики. Русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величайшую империю. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства. Власть бюрократии в русской жизни была внутренним нашествием неметчины. Самый безгосударственный народ создал такую огромную и могущественную государственность, самый анархический народ покорен бюрократии.
2. Отношение к национальности. Россия - самая нешовинистическая страна в мире. Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм. В этом самобытна Россия и не похожа ни на одну страну мира. Но есть и антитезис. Россия -самая националистическая страна в мире, страна национального бахвальства. Обратной стороной русского смирения является
Л о
необычайное русское самомнение. Россия - «святая Русь»12.
11 Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение издания
YMCA-PRESS, 1955 г. М., 1990.
12
Бердяев Н.А. Смысл творчества. М., 1989.
И.А. Ильин тоже отмечал раздвоенность, противоречивость в русской жизни и в сознании русских людей: «Вся история России есть борьба между центростремительным, созидающим тяготением и центробежным, разлагающим: между жертвенной, дисциплинирующей государственностью и индивидуализирующимся, анархическим
■п
инстинктом»
Согласно В.В. Аксючицу, драматический антиномизм русского характера (покорность и бунтарство, вольность и рабство, созидание и разрушение, стремление к гармонии и провалы в хаос) основан на некоторых врожденных свойствах. Но большинство из них усилено предельно тяжким историческим бременем народа, душа которого поляризуется в драме истории, в напряженной динамике духовных подъемов и срывов. Многие срывы и надломы - от невероятно напряженной жизни, это болезни роста и болезни выживания. Множество переворотов и падений в русской истории объясняется катастрофичностью условий выживания: нестабильность, неустойчивость и непредсказуемость были вполне объективными жизненными факторами, а звериное чувство опасности только реагировало на них. Русский маятник, когда активность меняется бездействием, сверхнапряжение - демобилизацией, является приобретенным механизмом выживания. Болезненные крайности приобретались в трагическом пути и мучительно изживались, не столько сочетаясь, сколько чередуясь. Святая Русь - это духовный идеал и движитель судьбы России. Русская смута - это трагический срыв и самозабвение народа, когда прирожденные достоинства
14
вытесняются паразитирующими на них пороками14.
Еще одна особенность России заключается в необычайно глубоком и долго существующем культурном и идейно-политическом расколе общества. А.С. Ахиезер считает социокультурный раскол главной особенностью российского общества, определяющей весь путь его развития, он пронизал не только все отношения, институты, нравственность в обществе, но и саму личность, ее мышление, поступки, деятельность. Сущность раскола А.С. Ахиезер характеризует следующим образом: «Всякое различие в обществе может в определенной ситуации превратиться в противоречие как в его относительно простых, легко преодолимых, так и в непреодолимых для соответствующего общества формах. В последнем случае умножаются неразрешимые, болезненные проблемы. В определенных социальных условиях различия превращаются в особый тип застойного противоречия, преодолеть
13 Ильин И.А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России: Статьи 1948 -1954 годов: в 2 т. М., 1992.
14
14 Аксючиц В.В. Миссия России. М., 2004.
которое общество оказывается не в состоянии и к которому оно соглашается приспосабливаться»15.
На это обращает внимание и В.Г. Немировский, когда пишет о том, что основная причина всех социальных недугов, терзавших российское общество на протяжении последнего тысячелетия, заложена в его устройстве: противоречии между элитой и массами, трагическом несовпадении ценностно-нормативных систем и поведенческих ориентиров высшей знати и народа16.
В итоге в период глубоких кризисов, когда прежние аксиологические установки теряли свою значимость, духовная люмпенизация как деструкция общества и внутреннего мира человека разрушала идентичность общества и «самость» личности.
Филюшкина Д.В. Культурно-цивилизационные факторы проявления духовной люмпенизации. В статье выявляются и систематизируются культурно-цивилизационные факторы, влияющие на проявление духовной люмпенизации в современном российском обществе.
Ключевые слова: культурно-цивилизационные факторы, духовная люмпенизация российского общества, государственность, культурный архетип, патернализм, раскол.
Filushkina D.V. Cultural and Civilizational Factors of Manifestation of Spiritual Lumpenization. The article identified and systematized cultural and civilizational factors affecting the manifestation of spiritual lumpenization in Russian society.
Key words: cultural and civilizational factors, spiritual lumpenization of Russian society, statehood, cultural archetype, the paternalism, the split.
15 Ахиезер А.С. Архаизация в российском обществе как методологическая Общественные науки и современность. 2001. № 2.
16 Немировский В.Г. Российский кризис в зеркале постнеклассической социологии. М.
проблема // 2009.
