CC BY
101
death. Their worship to the spirit master of fire, represented in the female image От инея, the Khakass people, as before, express in the form of good wishes - алгас. The article gives the examples of the use of good wishes, mainly when at the time family and domestic rituals, when worshiping the spirit of fire, ask for good health and a happy destiny for newborn, love, prosperity and a strong union for newlyweds, good life in another world for the dead. The study, made by the authors shows, that the worship of fire is one of the most stable cults, on which depends the life of the particular person, individual family, clan and the Khakass people as a whole.
Key words: Khakass folklore, spirit of fire, family domestic rituals, customs, wishes.
Ю.И. Чаптыкова, канд. филол. наук, ст. науч. сотр. сектора фольклора, Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и
истории, г. Абакан, Е-mail: [email protected]
Л.В. Челтыгмашева, канд. филол. наук, вед. науч. сотр. сектора литературы, Хакасский научно-исследовательский институт языка,
литературы и истории», г. Абакан, Е-mail: [email protected]
КУЛЬТ ОГНЯ У СОВРЕМЕННЫХ ХАКАСОВ
(ПО МАТЕРИАЛАМ ФОЛЬКЛОРНЫХ ЭКСПЕДИЦИЙ 2016, 2018 ГГ.)
* Публикация подготовлена в рамках поддержанного РФФИ научного проекта № 18-012-00695\18-«а».
В статье на основе анализа текстов, записанных во время фольклорных экспедиций в сёла Аскизского, Бейского и Таштыпского районов Республики Хакасия, раскрывается роль культа огня в жизни современных хакасов. Выявлено, что к древнему антропоморфному образу духа огня хакасы продолжают обращаться на всех этапах жизненного пути человека - от рождения до самой смерти. Своё почитание духу-хозяину огня, выраженному в женском образе От инез^ хакасы, как и прежде, выражают в форме благопожелания-алгас. В статье приведены примеры использования благопожеланий, в основном, при проведении семейно-бытовых обрядов, когда, поклоняясь духу огня, просят крепкого здоровья и счастливой судьбы для новорождённого, любви, достатка и крепкого союза для молодожёнов, благополучной жизни в ином мире для усопших и т. д. Исследование, проведённое авторами статьи, показывает, что почитание огня остаётся одним из наиболее устойчивых культов, от которого зависит жизнь конкретного человека, отдельной семьи, рода и всего хакасского народа в целом.
Ключевые слова: хакасский фольклор, дух огня, семейно-бытовой обряд, обычаи, благопожелания.
В 2016 и 2018 г сотрудниками Хакасского научно-исследовательского института языка, литературы и истории были проведены фольклорные экспедиции в Таштыпский, Аскизский и Бейский районы Республики Хакасия, т.е. в районы относительно компактного проживания хакасов. По данным В.П. Кривоногова, исследователя современных этнических процессов среди хакасов, к началу XXI века доля хакасов в Аскизском, Таштыпском и Бейском районах составила 47,5%, 22,4% и 20,3% соответственно, в остальных пяти районах республики доля хакасов не превышает и 12% [1, с. 32]. В семьях, социальных, образовательных, культурных и других учреждениях именно этих районов пока ещё слышна хакасская речь, пока ещё сохраняется естественная языковая среда, но в условиях ухудшения общей в республике ситуации с хакасским языком есть вероятность снижения и здесь уровня владения родным языком и роста числа русскоязычных хакасов. Носители и знатоки фольклора - это люди, в основном, преклонного возраста, а молодое поколение хакасов плохо знает родной язык -всё это негативно сказывается на традиции передачи фольклорного наследия. Успеть записать от них фольклорный материал, выявить новые варианты ранее записанных текстов с последующим их введением в научный оборот - одна из актуальных задач современности, связанных с проблемой сохранения жанров традиционного фольклора. С целью фиксации и анализа состояния хакасского фольклора на современном этапе были организованы экспедиции в 2016 г в Таштыпский и Аскизский районы, в 2018 г. - в Бейский район Республики Хакасия. В ходе экспедиций были зафиксированы рассказы об истории рода, о быте семьи, воспоминания об отдельных представителях рода (о сильных, хитрых, умных и мудрых людях, хайджи-исполнителях героических сказаний), об особенностях проведения свадебных традиций, поверья, тахпахи, поговорки, а также фрагменты текстов, сопровождавших обряд кормления духа огня.
Цель данной работы - исследование самого главного и важного культа в традиционных мифологических представлениях хакасов - культа огня. Продуктивным здесь является на основе компаративистского анализа сопровождающих обряд поклонения огню ритуальных действий, словесных текстов, описанных в работах этнографов и фольклористов прошлого столетия, и материалов экспедиций 2016 и 2018 г, выявление места культа огня в мифологической системе хакасов, особенностей современного бытования, степени сохранности фольклорных жанров, связанных с образом хозяина огня.
Как и у многих народов, у хакасов огонь, как источник тепла и света, выступает символом жизни, и, как разрушительная сила, выполняет функцию освобождения от скверны и нечисти. Он занимает центральное место в проведении семейно-бытовых обрядов: свадебного, похоронного, обряда, связанного с рождением ребёнка. Согласно анимистическим представлениям хакасов, огонь имеет духа-хозяина, который олицетворяется в антропоморфном женском образе От инезi (Мать огня). В изданной в 1958 г монографии «Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом (XVIII-XIX вв.)» этнограф К.М. Патачаков среди обрядов, проводимых хакасами с целью доброго расположения к себе духов-хозяев различных стихий, первым называет обряд, связанный с культом огня. Он писал: «Дух огня (от инезi -мать огня) представлялся в образе седой старушки» [2, с. 95]. При поклонении ему подносили угощение: подбрасывали в огонь кусочки мяса, сала, кашицы. В этнографической науке вопросы, связанные с изучением происхождения культа огня, семантики огня, очага, рассматривали также В.Я. Бутанаев [3], В.А. Бурнаков [4].
Своё почитание духу-хозяину огня люди выражали в форме благопо-желания-алгас. В конце XIX в. алгас имел весьма сложную структуру Судя по тексту «Благословение духа (покровительницы) огня», записанному известным тюркологом Н.Ф. Катановым 18 июля 1892 года в улусе Усть-Камыштинский Минусинского округа, обращаясь к хозяйке огня, в зачине посредством эпитетов и богатой метафорики шаман описывал её внешний облик и благодетель: «Ты, огонь, - наша мать, имеющая 30 зубов! Ты - наша теща, имеющая 40 зубов! Ты заботишься об нас днём, стережешь нас ночью! Стоишь во главе уходящих и в конце приходящих! < ... > В сумерки ты играешь, распустивши волосы, подобно молодой девице! < ... > В светлые вечера ты принимаешь образ малого дитяти! ... Ты - покровитель чёрных голов (т.е. татар) и защита пасомых стад!» [5, с. 563]. Антропоморфный образ От ине создаётся через описание её 60 кос, рассыпанных по спине и шее, 50 кос, рассыпанных по плечам и шее, деталей и украшений её одеяния из светлого шелка: 9 белых и красных ленточек, царской кольчуги, когтей разных соболей. Далее указывается принадлежность её к божественному пантеону, повествуется о мифологическом сотворении Богом Огня, вместе с ним и мира, о том, как огонь появился вместе «с торчащими всюду горами», «пернатыми птицами», «крепкими скалами», «черной сталью», «белой березою» [5, с. 564]. После перечисления подношений («белый холощеный ягненок, имеющий черные щеки», «кропят белым молоком белой коровы, (с призыванием) драгоценного имени светлой луны!») у хозяйки огня просили добра, достатка для своего рода, здоровых потомков: «Подобно матери, ты дай (людям) поиграть у тебя на правой руке, и покорми их правой грудью! Верёвки колыбели (детей твоих, т. е. людей) да будут крепки и да умножатся старшие и младшие братья (т. е. мужчины)! Да будут прочны верёвки люльки (твоих детей) и да умножатся старшие и младшие сестры (т. е. женщины)» [5, с. 564].
В конце XX - начале XXI века в мифологическом сознании хакасов дух огня представлялся в разных женских образах. В статье В.Я. Бутанаева отмечалось, что облик От ине, меняется в зависимости от времени суток и фазы луны: вечером она красная дева, носящая шёлковые одежды, ранним утром - женщина в возрасте в грубой одежде, в новолуние - прекрасная дева, в ущербном месяце - глубокая старуха [3, с. 26]. В.А. Бурнаков писал, что хозяйка огня показывалась в образе то белой, красивой, обнажённой женщины, то полной женщины в пёстром, иногда чёрном, платье и платке, то седовласой старушки [4, с. 53]. Если в полевых материалах В.Я. Бутанаева и В.А. Бурнакова зафиксировано разное представление об образе От ине, то опрошенные нами информанты не дали какого-либо внешнего описания Матери огня, но они все одинаково говорили о том, что духом огня, однозначно, является женщина. По словам жительницы с. Кой-балы Бейского района Аграфены Николаевны Качелоровой (1955 гр.), «От инезi шеок тоой. Ол чиит нимес, ол улуг арах ипчЬ> («От инезi на человека похож. Это не молодая, а более пожилая женщина») [6].
В настоящее время благословение духа (покровителя) огня произносится в усечённом варианте. Большинство опрошенных нами во время экспедиций информантов отмечают, что ни одно значимое событие не обходится без кормления духа огня. Поклоняясь духу-хозяйке огня, хакасы произносят начальные слова благословения, к примеру, жительница с. Отты Аскизского района Татьяна Марковна Побызакова (1958 гр.) говорит: «Отыс тог от ¡че, хырых тог хыс ¡че!» («Имеющая тридцать зубов мать огонь, имеющая сорок зубов дева мать!») [7]. Но, в основном, современные хакасы От инез¡ поклоняются без метафорически богатого образного её описания и восхваления. Подбросив в огонь кусочки пищи,
обратившись к духу огня со словами «От инезЬ («Мать огня»), переходят к т. н. просительной части обряда, в которой и спрашивают добра, достатка, здоровья, удачи для себя и своего рода, при этом сложная центральная часть текста опускается.
От А.Н. Качелоровой записали следующее благопожелание духу-хозяйке От-Ине: «От Инезi азыран, хозяйканач пыласпа, астабин чор!» («Дух-хозяйка Огня покушай, не отбирай у хозяйки, ходи всегда сытой!») [6]. При этом у них есть существенное отличие при жертвоприношении От Ине: они сжигают кусочек ткани. Это делается с целью отблагодарить духа-хозяйку огня и в качестве подарка преподнести одежду. При этом произносят: «Чылаас чорбе, тонанчыхтыг чор!» («Не ходи раздетой, дарим тебе одежду!») [6]. Записанные от А.Н. Качелоровой благопожелания ещё раз свидетельствуют о том, что дух огня имеет антропоморфный облик. Хакасы переносят на объект поклонения физические и психические качества человека, поэтому к От ине они обращаются как к живому существу, беспокоятся о том, чтобы она не была голодной и раздетой.
Устное народное творчество свидетельствует о том, что вера в могущество огня до сих пор не утратила свою силу. О сохранности данного почтительного отношения к хозяйке огня свидетельствуют и записанные нами варианты весьма известных мифологических рассказов о двух духах-хозяевах огня. Так, при сборе полевого материала летом 2016 года в Таштыпском районе Республики Хакасия были запечатлены мифологические рассказы про двух духах-хозяевах огня. В селе Нижний Матур Галина Никитична Штыгашева (1943 гр.), дочь ясновидящего Н.С. Кузургашева, обладавшего способностью общаться с хозяевами гор и рек, рассказала, что духов-хозяев имеют и дом, и хлев, и надворные постройки. Дух-хозяин дома требует, чтоб печь всегда была побелена, в доме был идеальный порядок.
Галина Никитична поведала рассказ о двух духах-хозяевах огня: «Мой отец поехал в гости в соседнюю деревню, ему приснился сон, где хозяйка огня в красивом красном облачении пришла в гости к своей соседке. Пришедшая от соседей была худой, измождённой и жалуется другой: «Мои хозяева хоть и богатые, меня совсем не кормят, обижают, не буду у них больше жить». На следующий день отец узнал, что соседское подворье сгорело» [7]. Всё подчинено главной задаче быличек - доказать, утвердить, подкрепить то или иное верование. Поэтому быличка всегда носит характер свидетельского показания: рассказчик либо сообщает о пережитом им самим случае, либо ссылается на авторитет того лица, от которого он об этом случае слышал.
Другой вариант был записан от одной из самых пожилых информантов Елены Алексеевны Султрековой 1929 гр. из с. Чиланы Таштыпского района. Она вспомнила легенду о двух духах огня, которую рассказала вкратце: «Всегда кормлю хозяйку огня, говорят, было такое дело: одному человеку приснилось, что сидят две старушки. Одна говорит: «Хозяин меня хорошо угощает». Другая: «Меня очень плохо кормит», - и подожгла дом своего хозяина» [7].
Очаг, как обиталище духа-хозяйки огня От ине, в традиционном жилище хакасов - юрте - занимал центральное важное место, являясь семантическим ядром, организующим пространство юрты и жизнь семьи в нём. В настоящее время хакасы так же, как и раньше, верят, что благополучие, благосостояние семьи зависит от того, как они почитают духа огня. Как показали экспедиции 2016 и 2018 годов, при каждом важном событии в жизни человека, семьи, рода проводится обряд задабривания духа огня, на котором произносились благопожелания-ал-гас. Все информанты отмечают, что, когда новорожденного впервые приводят в дом, обязательно совершают обряд поклонения огню. По словам жительницы с. Усть-Чуль Аскизского района Виктории Николаевны Томочаковой (1964 г.р.), родители с ребёнком на руках и хозяева дома вместе три раза кланяются перед очагом. Хозяйка дома подкидывает в огонь кусочки хлеба, намазанные сметаной или маслом, талкан (национальный продукт, приготовленный из мелко смолотого обжаренного ячменя или пшеницы), пызылах (домашний сыр) и др., приговаривая: «От ине, мин син азырапчам. Наа палаа пу турада исж ползын! Хазых, часкалыг паза таланныг осан!» («Хозяйка огня, я тебя кормлю. Пусть новорожденному будет хорошо в этом доме! Пусть он растёт здоровым, счастливым и удачливым!») [7]. Просит у хозяйки огня здоровья и благополучия для ребёнка, чтобы она его оберегала, помогала ему.
Таким же образом обряд поклонения духу огня проводят в Бейском районе. Как говорит А.Н. Качелорова из с. Хойбал, «От инезЫе пазырбалбаанда, пала ¡чезЫеч хада торге иртрбинчебю. От инезЫе пазыртпаза, ол ¡чезУч судЫ может пылазып аларга» («Не поклонившись От ине, ребёнок и его мама не могут пройти в дом. Если От ине не поклониться, то она может у матери отнять молоко») [6]. Считается, что при несоблюдении обряда поклонения От ине у матери новорожденного может исчезнуть молоко. Сама Аграфена Николаевна, когда после выписки из роддома внука впервые ввели в её дом, совершая обряд, говорила такой текст: «От инез^ Хызым палальн7 килдг Кирдм чуртыма. Азыран. Паламныч судЫ тартыбалба позычзара. Паламныч, хызымныч, судЫ тартпа. Сутпг ползын, пала-зын азыразын, палазына читсен» («Мать-огонь! Моя дочь с дитём пришла. Я их в свой дом впустила. Поешь, Молоко моего ребёнка, моей дочери себе не забирай. Пусть у неё молоко будет, пусть ребёнка своего кормит, пусть молока достаточно будет!») [6]. Завершая обряд, Аграфена Николаевна на лбу ребёнка сажей мажет крест. Следует отметить, во время экспедиций были записаны варианты того,
чем мажут младенца в конце обряда поклонения От инезг в селах Таштыпского района, три раза поклонившись перед печкой, новорожденного мажут сажей или мукой, в Аскизском районе используют масло или сметану. Информантка Нина Михайловна Бутанакова 1962 г.р. из села Матур Таштыпского района, раскрывая семантику данного обряда, говорит: «К^г паланы уннач креслпчелер, ах сат-сты ползын лп» («Маленького ребёнка мукой мажут, чтоб он вырос добрым, светлым, чистым человеком!») [7]. По словам другого информанта из с. Нижние Сиры Таштыпского района, Прасковьи Павловны Тодояковой (1936 гр.), «девочек мажут мукой, потому что в жизни им придётся работать с мукой, мальчиков -сажей, поскольку им предстоит выполнять тяжёлую мужскую работу на поле» [7]. Раиса Григорьевна Тюдешева (1951 г р.) из с. Верх-Тёя Аскизского района рассказывала: «Пала кирзе, отха пазыртчач, хайахнач хамахты суртчеч, ахсына теертчеч» («Когда ребёнка вводят, поклоняются огню, маслом мажут лоб, язык») [7]. А.Н. Качелорова сажей ставит метку, чтобы уберечь ребёнка от сглаза: «Тач-малапчалар. Палага чабал харах корбезк КЫлер корерге килчелер» («Делают отметку. Чтоб на ребёнка дурной глаз не падал, ведь люди приходят, смотрят») [6]. Известно, что являясь обиталищем духа огня, очаг, как и сам огонь, особо почитается хакасами. Всё, что связано с ним, имеет сакральное значение, в том числе и сажа. Поэтому в знак того, что От инез¡ благословила ребёнка, приняла его в этот дом, что здесь ему будет комфортно, мажут сажей. Начерченный сажей крест приобретает символическое значение: он выполняет функцию оберега от дурного глаза.
У хакасов поклонение духу-хозяйке огня издавна считается одним из важных элементов свадебного обряда. Традиционно на свадьбах пелись специальные тахпахи-благословления, проводились ритуальное зажигание очага и обряд «кормления» От ине. По рассказам информантов, огонь в очаге, как символ зарождения новой семьи, зажигается во время проведения обряда «сас тойы» («пир волос»), на котором невесте заплетают две женские косы «тулуч». Здесь обряд поклонения духу огня совершается таким же образом, как в случае, когда в дом впервые вводят младенца. В доме жениха родители с молодыми три раза кланяются перед очагом, кормят огонь кусочками мяса, хлеба, намазанные сметаной или маслом, талканом, пызылахом и др. При этом произносят, как говорит Анисья Павловна Тохтобина (1937 гр.) из с. Таштып, следующие слова: «От инез^ чурт инез^ азырапчам арернН Пюнеч хада амзабызычар, пюнеч хада азырыначар! Чииттерге (аттарын адапчалар) полызычар, оларны корнер!» («Хозяйка огня, Хозяйка дома! С нами пригубите, с нами отведайте! Будьте благосклонны к молодым (называются имена молодых), присматривайте за ними!») [7]. Молодым обычно говорят благопожелание-алгас: «Хазых чуртачар! Тураа толды-ра пала ползын! Хазаага толдыра мал турзын! Удур-тод^ пгот, ынаг полычар! Пастарыч агарганча, тютерщ саргалганча, чарылыспин хада чуртачар!» («Будьте здоровы! Пусть дом будет полон детей! Пусть в загоне будет много скота! Будьте дружны, понимайте друг друга! До поседения волос, до пожелтения зубов живите вместе неразлучно!») [7]. Огонь выполняет функцию сакрально-смыслового наполнения свадебного ритуала: испрашивая у духа огня его доброго расположения к создающейся семье, родители жениха представляют От ине невестку, считается, что таким образом она входит в род мужа, становится «своей» в его доме.
Значима роль огня и в проведении похоронного обряда и поминок по усопшим. Фольклористы отмечают: «Посредником между миром людей и миром духов предков считается погребальный огонь, которому отводится важное место в ритуальных практиках народов Сибири» [8, с. 7]. Хакасы, провожая человека в иной мир, также обращаются к архаическому культу огня. А. Качелорова рассказала о том, как сама делает жертвоприношение: «Когда сама кормлю От Ине, я заранее готовлю четыре кусочка сала, если нет сала, беру хлеб, можно и четыре кусочка мяса. При этом говорю: «От Инез¡ азыран, покойница Зоянач пыласпа» («Отведай пищи От Ине, у покойницы Зои не отбирай»). Когда кусочки пищи сгорят полностью, начинаем кормить покойницу, ведь они также питаются посредством дыма от сгораемой пищи». Дома также четыре кусочка готовлю. Когда приедут гости, также жертвоприношение делаем водкой. Только не надо наливать её прямо на огонь, необходимо аккуратно с краю. Видимо, дух-хозяйка сердилась, что прямо в лицо ей налили. Когда в печке затрещит, всегда кормлю От Ине приговаривая: «Пютеч пыласпа, хозяйкач азырапча, тох чор!» («У нас не забирай, хозяйка тебя угощает, ходи сытой!»). Дух-хозяйка Огня защищает нас, наше жилище от пожара, поэтому всегда необходимо заботиться о ней» [6].
По традиции для умершего на отдельном столе ставили чашку, куда пришедшие на похороны клали угощение для покойного, при этом говорили: «Мын-нач ч^еч, мыннач азыран^ач пол партырзыч» («Отсюда питающимся, отсюда кормящимся стал») [7]. По словам Н.Н. Тюмерековой из села Верх-Таштып, угощение кладут, обращаясь со словами к покойному: «Мин (позыныч адын адапча) килдм тулуп салчам. Астабин, сухсабин анда чор, той-пай сал андалыларнач хада» («Я (называет своё имя) пришел к тебе, кладу тебе тулуп (угощение). Будь там сытым, пир-той справляй с находящимися там») [7]. Как отмечают информанты, в потустороннем мире умерший «угощение» получает через «хуюх» - запах от сжигаемой на костре пищи. Подобным образом покойника кормят до 40 дней каждое утро в 8-9 часов. После заката солнца кормить нельзя, тогда к трапезе присоединяются юзюты (потусторонние черные силы). Вера в возможность существования души человека после смерти в ином мире определила появле-
ние похоронных обрядов, обеспечивающих благополучный переход покойного в «другой» мир.
Светлана Гавриловна Кичеева (1958 гр.) из с. Верх-Тёя Аскизского района, поминая умерших, проводит следующее: «От ичечект азырапчам, парыбысхан кЫлеры адапчам» («Лозяюшку огня кормлю, называя имена умерших родственников») [7]. Василий Васильевич Тюкпеев 1948 г.р. из с. Малый Монок Бейского района говорит: «От инезЫе паза улутларга парыбысхан алынча чоохтанарга кирек» («От ине и ушедшим старшим обращаются отдельно») [6]. Судя по материалам, записанным во время фольклорных экспедиций, сначала необходимо накормить хозяйку огня, поблагодарить её за возможность пообщаться с душами близких, потом кормить усопшего. Считается, что «угощение» умершего осуществляется посредством запаха («хуюх») от сжигаемой на огне пищи.
Как отмечают информанты, нужно всегда проявлять уважение к духу огня. «От - улуг ниме ол» («Огонь - он важен»), - говорит Владимир Аверьянович Киче-ев (1926 г.р.) из с. Отты Аскизского района [7]. В прежние времена у хакасов было принято ежедневно «кормить» От инезг Никита Николаевич Карачаков (1943 гр.) из с. Маткетчик Бейского района вспоминает: «1чем обед саанач, азыранган саанач, от тастачач. Улукун дее полбаза, куннщ сай» («Моя мама каждый день в обед кормила огонь. Даже если не было праздника, каждый день») [6]. Обедать за стол садились только после того, как в огонь подкидывали немного из того, что готовили себе, причём огонь «кормить» разрешалось только днём. Кормление огня не проводилось после захода солнца, поскольку считалось, что ночью властвуют нечистые силы. Xакасы до сих пор придерживаются этой традиции. Как говорит Надежда Никифоровна Боргоякова (1958 г.р.) из с. Верх-Тёя Аскизского района, «кун хон парза, отха тастатпинчалар, харасхы нимелер сыххлапчалар» («после захода солнца огонь не кормят, так как тёмные силы выходят» [7].
Если раньше кормление огня входило в число повседневных ритуально-обрядовых действий, то современные хакасы проводят данный обряд по какому-либо поводу. Причиной для проведения обряда кормления От ине является, как выше уже отмечалось, рождение ребёнка. Огню поклонялись на свадьбах, похоронах, поминках. В ходе экспедиции в Бейский район летом 2018 г. было записано несколько примет, связанных с духом Огня, от Клавдии Сергеевны Че-бодаевой 1959 г р. из с. Куйбышево, известного в республике учителя родного языка, тахпахчы, поэт-песенника. Она рассказывала: «Кормлю огонь раз-два раза в месяц, когда какие-нибудь знаменательные события бывают. Моя мама при кормлении всегда говорила: «Пыласпачар, сарыспачар!» («Не отнимайте друг у друга, не спорьте!»). Когда кормишь огонь, необходимо называть имя духа, к которому ты обращаешься» [2018]. Она рассказала, что её предки были зажиточными хакасами, держали много скота, при забое которого всегда проводили обряд «оор пус». Мама Клавдии Сергеевны, чтобы скот хорошо держался и множился, постоянно делала жертвоприношение. При этом проговаривала: «Пусть скотина водится, богатство моего деда пусть мне достанется!». К.С. Чебодаева, продолжая традиции своих предков, до сих пор проводит обряд «оор пус». При забое скота в большом казане варят мясо и осердье забитого животного. После того, как все сварится, в деревянную посуду (типа) кладут печень, легкие и часть грудинки (не разрезая на куски), затем необходимо пройти по движению солнца три раза. Духи местности питаются посредством горячего пара, поднимавшегося от мясных даров. Клавдия Сергеевна сообщает, что неправильно угощать духов местности водкой, при жертвоприношении нужно использовать чай с молоком. Обычая поклонения хозяйке огня при забое скота продолжают придерживаться и в других районах Xакасии. А.Н. Бутанаева из с. М-Сея Таштыпского района говорит, что хозяин дома, проводя ритуал с просьбой у духа огня прироста домашних животных. обычно произносит: «Мыннач даа артых мал ползын! Xазых ползын!
Библиографический список
Малдач артых мал турзын!» («Лучше этого пусть скотина плодится! Здоровый пусть будет! Лучше этой скотины пусть скот стоит!») [7].
Огонь кормят, когда корова отелится. В таких случаях, по словам Ксении Константиновны Сагалаковой (1939 г.р.) из с. Усть-Кындырла Бейского района, От инез¡ «кормят» молозивом и просят у неё, чтобы у коровы было много молока. Также Ксения Константиновна к Мать-огню обращается в случаях болезни. Подбрасывая кусочки пищи в огонь, она просит у От ине содействия в исцелении себя или кого-нибудь из родных и близких: «От инезН А)ырчам, атриим позыт!» («Мать-огонь! Я болею. Помоги мне, освободи от болезни!») [7]. По её словам, обряд кормления огня лучше всего проводить в новолуние.
Xакасы кормят От ине, когда огонь в печке начинает трещать. Считается, что таким образом о себе даёт знать проголодавшаяся Мать-огонь, поэтому следует немедленно подкинуть в огонь пищу. С.Г Кичеева из с. Верх-Тёя Аскизского района отмечает: «От тырли туссок, От инез¡ астап парган лп тастапчабыс» («Как огонь в печке засвищет, зная, что От ине есть хочет, сразу же стараюсь покормить его») [7]. В противном случае дух огня может обидеться и в наказание хозяев вызвать пожар, навлечь болезни, беду на домочадцев.
Интересный случай, связанный с культом огня, рассказал старейшина рода Капсаргиных Егор Егорович из Бейского района Республики Xакасия [6]. Один русский парень стал вести себя очень странно, бросил учёбу в университете, расстался с любимой девушкой. Обеспокоенная мать спрашивает у него: «Что с тобой происходит?». Но молодой человек не смог объяснить причину происходящих с ним перемен. Он рассказал, что ему приснился странный сон, в котором незнакомые люди в национальной одежде на хакасском языке о чем-то его просили. Родители парня были русскими, он не знал хакасского языка. При помощи словаря он перевёл услышанные слова и понял, что люди из сна просили, чтобы он совершил обряд кормления духа огня, что после этого пока ещё закрытая для него дорога откроется. Оказалось, что у молодого человека бабушка была хакаской, возможно, имела шаманские корни. И действительно, после того, как парень сделал то, о чем просили духи через бабушку, жизнь его изменилась в лучшую сторону. Так, не подозревавшему о своих хакасских корнях молодому человеку его предки, сказав провести обряд кормления духа огня, помогли выйти из сложной жизненной ситуации. Данный случай говорит о том, что связь между поколениями существует всегда: покинув этот мир, старики продолжают оберегать молодых, а потомки должны знать и чтить своих предков, сохранять и соблюдать традиции своего народа. Здесь дух огня, к которому обратился юноша, символизирует связь поколений, непрерывность течения жизни.
Таким образом, изложенный в данной статье материал фольклорных экспедиций в районы Республики Xакасии позволяет говорить о том, что сознание современных хакасов продолжает считать огонь живым существом. Дух огня, представленный в женском образе От инез^ воздействует на многие сферы жизни народа, поэтому, чтобы задобрить её, проводят обряд кормления огня, на котором произносятся благопожелания-алгас. С течением времени несколько изменилась форма обращения к духу огня: в настоящее время семейно-бытовые обряды и хакасские национальные праздники Тун Пайрам, Чыл Пазы, Уртун тойы и др. сопровождаются ритуалом кормления От инез¡ без прежнего метафорически богатого образного её описания и восхваления, но всё с тем же глубоким чувством уважения и почитания. Несомненно, дух-хозяйка огня От инез¡ у современных хакасов считается главным духом, от которого зависит счастье, достаток и благополучие семьи, рода и всего этноса, преемственность поколений, сохранность культурных традиций и народных обычаев.
1. Кривоногов В.П. Хакасы в начале ХХ1 века: современные этнические процессы. Абакан: Хакасское кн. изд-во, 2011.
2. Патачаков К.М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом (ХVIII - Х1Х вв.). Абакан: Хакасское кн. изд-во, 1958.
3. Бутанаев В.Я. Культ огня у хакасов. Этнографическое обозрение. 1998; 3: 25 - 35.
4. Бурнаков В.А. Духи среднего мира в традиционном мировоззрении хакасов. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2006.
5. Образцы народной литературы тюркских племён, изданные В.В. Радловым. Ч. !Х: Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов: тексты, собранные и переведенные Н.Ф. Катановым. Санкт-Петербург, 1907.
6. Материалы фольклорной экспедиции в Бейский район Республики Хакасия. 2018 г. Рукописный фонд ХакНИИЯЛИ. Ф-1, оп. 2, д. 2161.
7. Материалы фольклорной экспедиции 2016 г. «Хакасский фольклор: современное состояние и проблемы сохранения». Рукописный фонд ХакНИИЯЛИ. Ф-1, оп. 2,
д. 2120.
8. Дмитриева Л.В. Семейный огонь и культ домашнего очага в фольклоре коренных народов Сибири. Сибирский филологический журнал. 2013; 2: 5 - 13. References
1. Krivonogov V.P. Hakasy v nachale ХХ1 veka: sovremennye 'etnicheskie processy. Abakan: Hakasskoe kn. izd-vo, 2011.
2. Patachakov K.M. Kul'tura i byt hakasov v svete istoricheskih svyazej s russkim narodom (ХVIII - Х1Х vv.). Abakan: Hakasskoe kn. izd-vo, 1958.
3. Butanaev V.Ya. Kul't ognya u hakasov. 'Etnograficheskoe obozrenie. 1998; 3: 25 - 35.
4. Burnakov V.A. Duhisrednego mira v tradicionnommirovozzreniihakasov. Novosibirsk: Izd-vo Institute arheologii i 'etnografii SO RAN, 2006.
5. Obrazcynarodnojliteratury tyurkskihplemen, izdannye V.V. Radlovym. Ch. IH: Narechiya uryanhajcev (sojotov), abakanskih tatar i karagasov: teksty, sobrannye i perevedennye N.F. Katanovym. Sankt-Peterburg, 1907.
6. Materialy fol'klornoj 'ekspedicii v Bejskij rajon Respubliki Hakasiya. 2018 g. Rukopisnyj fond HakNIIYaLI. F-1, op. 2, d. 2161.
7. Materialy fol'klornoj 'ekspedicii 2016 g. «Hakasskij fol'klor: sovremennoe sostoyanie i problemy sohraneniya». Rukopisnyj fond HakNIIYaLI. F-1, op. 2, d. 2120.
8. Dmitrieva L.V. Semejnyj ogon' i kul't domashnego ochaga v fol'klore korennyh narodov Sibiri. Sibirskij filologicheskijzhurnal. 2013; 2: 5 - 13.
Статья поступила в редакцию 06.12.18
