Научная статья на тему 'Кризис идей секуляризма и религиозности в постсекулярном обществе'

Кризис идей секуляризма и религиозности в постсекулярном обществе Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
806
269
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
СЕКУЛЯРИЗМ / РЕЛИГИОЗНОСТЬ / ПОСТСЕКУЛЯРНОСТЬ / SECULARISM / RELIGIOSITY / POST-SECULAR SOCIETY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Минченко Татьяна Петровна

Анализируются проблемы, связанные с трансформацией мировоззренческих и методологических оснований познания формирующегося постсекулярного общества как сложной саморазвивающейся системы. Выявляются подходы к пониманию постсе-кулярного и специфика постсекуляризма в российском обществе. Ставится проблема адекватных средств познания новой сложной реальности.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Crisis of ideas of secularism and religiosity in post-secular society

The problems associated with the transformation of philosophical and methodological foundations of knowledge in post-secular society are examined. Axiomatic character of culture in the last two decades has changed dramatically since its sacred bases were actualizes. Socio-cultural foundations of the society are analysed as a complex system considered in the coordinate system ''traditional'' ''industrial'' ''post-industrial'', complemented by the new coordinate system ''religious'' ''secular'' ''post-secular';'. Thus, at present the problems are discussed in a greater shift from the position of spiritual states, not just the technology change, if we take the context of modernity and post-modernity. The epoch of post-secularity in social life begins in parallel with the post-modern era, one of the essential features of which was overcoming the Enlightenment attitude to religion associated with the idea of eliminating the latter as a competitor of secularism. However, for the modern ''society of consumption'' related to ''anthropological disaster'' (M. Mamardashvili) there is a total crisis of both the idea of secularism and religious ideas. In the article features of the post-secular world are examined. This world can be defined as a new space with no old rules of modernity, including the end of dominance of secular ideologies in the 20th century, with simplification of religion to way of life, with constructive secularity instead of anti-religious secularity. Approaches related to the study of the dynamics of the religious and the secular in the Western world and with the views of Western scholars of the reality that occur in non-Western societies among the variety of understandings of post-secularity are allocated. Distinctions of secularism formation in Western culture and in the countries of Eastern Europe and the USSR are differentiated: while in the West it was the evolutionary process of gradual loss of institutional Christianity and institutionalization of secular culture, in the Soviet Union and other socialist countries it was the establishment of the revolutionary processes of violent anti-religious secularism, the carrier of features of pseudo-religion. Conceptual foundations of legislation relating to the control of the world view in Russia in different historical stages are identified. Conceptual foundations of legislation concerning regulation of religious life in pre-revolutionary Russia were associated with Orthodox ideology, basic legislation for the first time legally enshrining religious freedom since 1905, associated with the liberal thought. In the Soviet period, philosophical grounds of freedom of conscience is a synthesis of contradictory ideas of Russian liberal democratic thinkers with the idea of militant atheism and secularism. In post-Soviet Russia the conceptual foundation of freedom of conscience and religion is a European concept of human rights with a prospect of a complex and controversial incorporation of the standpoint of Orthodox ideology into this concept of human rights. The features of post-secularity in Russian society are revealed and the problem of adequate means of understanding the new complex reality is raised.

Текст научной работы на тему «Кризис идей секуляризма и религиозности в постсекулярном обществе»

Вестник Томского государственного университета. 2013. № 368. С. 51-53

УДК 130.2

Т.П. Минченко

КРИЗИС ИДЕЙ СЕКУЛЯРИЗМА И РЕЛИГИОЗНОСТИ В ПОСТСЕКУЛЯРНОМ ОБЩЕСТВЕ

Анализируются проблемы, связанные с трансформацией мировоззренческих и методологических оснований познания формирующегося постсекулярного общества как сложной саморазвивающейся системы. Выявляются подходы к пониманию постсе-кулярного и специфика постсекуляризма в российском обществе. Ставится проблема адекватных средств познания новой сложной реальности.

Ключевые слова: секуляризм; религиозность; постсекулярность.

Аксиоматика культуры в последние два десятилетия кардинально изменилась, поскольку актуализировались ее сакральные основания. Анализ социокультурных оснований жизнедеятельности общества как сложной системы, рассматриваемой в системе координат «традиционное» - «индустриальное» - «постиндустриальное», дополняется новой системой координат «религиозное» - «секулярное» - «постсекулярное». Таким образом, в настоящее время проблематика рассматривается в большей степени с позиций смены духовных состояний, а не только смены технологий, если брать контекст модерна и постмодерна.

Постсекулярная эпоха в общественной жизни начинается параллельно с постмодернистской эпохой, одной из существенных особенностей которой было преодоление просвещенческого отношения к религии, связанного с идеей изживания последней как конкурента секуляризма. Вместе с тем для современного «общества потребления», связанного с «антропологической катастрофой» (М. Мамардашвили) [1. С. 197-121], характерен тотальный кризис и идеи секуляризма, и идеи религиозности.

Само понятие культуры, исторически ведущее начало от секуляризирующихся форм культа, заменяется понятием социокультурного пространства, диалогичности и полифонии, а не монологичности. С другой стороны, это плюралистичное пространство новых форм религиозности насыщено разнообразными «си-мулякрами», усугубляясь ситуацией кризиса идентичности традиционных религий.

Специфика нового этапа развития общества в том, что прежнее разделение на секулярное и сакральное качественно меняется, поскольку происходят значительные изменения в характере как светской, так и религиозной культуры. Новая реальность постсекулярно-го как феномен постклассического мира проникает в сферу светского и религиозного, проблематизируя их различение.

По мнению ведущего американского социолога и политолога С. Хантингтона, десекуляризация мира является одним из доминирующих социальных явлений конца XX в. [2. С. 35] и представляет собой обратную сторону процесса глобализации, связанную с тенденцией возрождения религиозности в мире, хотя еще недавно были широко распространены представления об изживании религии в связи с прогрессом науки и технологий.

Постсекулярный мир можно определить как новое пространство, в котором уже не действуют прежние правила модерна, в том числе в связи с окончанием

доминирования секулярных идеологий XX в., упрощением религиозности до образа жизни и приходом конструктивной светскости на место антирелигиозной.

Несмотря на отсутствие общепринятого определения «постсекуляризма», научное сообщество согласно в том, что современный этап развития общества связан с формированием нового типа отношений между секу-лярным и религиозным сознанием. Если в секулярном обществе недавнего прошлого эти отношения были основаны на доминировании светской идеологии, а религиозное сознание трактовалось как эволюционное прошлое общества, значение которого по мере социального прогресса уменьшается вплоть до полного исчезновения религии, то постсекулярная культура связана с формированием новой конструктивной установки по отношению к религиозному сознанию как имманентной составляющей общественного сознания, которая не исчезает по мере развития общества, а лишь меняет формы выражения, а также с формированием равноправного диалога светского и религиозного. В современном секулярном мире религия трансформируется и в очередной раз меняет свое место и роль в структуре общества.

Среди многообразия пониманий постсекулярного можно выделить подходы, связанные с исследованием динамики религиозного и секулярного в западном мире и с представлениями западных ученых о реальности, имеющей место в незападных обществах. В рамках одного подхода «постсекулярное» трактуется как новая стадия развития культуры, пришедшая на смену секуляризму [35], в рамках второго - как механизм внутри секулярной идеологии, вводящий в современное общество религию [6], с позиций третьего подхода в постсекулярном мире «светский Запад вынужден иметь дело с отнюдь не светскими режимами и культурами» [7. С. 33].

Чтобы выявить особенности кризиса данных идей в европейской и российской культурах, необходимо дифференцировать различия становления секуляризма в условиях западной культуры и в условиях стран Восточной Европы и СССР.

Если в западных странах это был эволюционный процесс постепенной утраты институциональности христианством и институализации светской культуры, то в СССР и других социалистических странах это были революционные процессы насильственного установления антирелигиозного секуляризма, несущего черты эрзац-религии.

В западной социальной философии можно выделить два подхода к объяснению секуляризации и, соответственно, перспектив развития религии и свободы сове-

сти. Первый подход, базирующийся на идеях Просвещения, получил развитие в философских системах, относящихся к различным мировоззренческим основаниям - от позитивизма и марксизма до экзистенциализма и либерализма. М. Вебер, О. Конт, К. Маркс, Ф. Ницше, Б. Рассел, Ж.-П. Сартр, Э. Фромм, Ю. Хабермас и др. исходят из понимания секуляризации как естественного процесса смерти религии вследствие развития человеческого духа «от мифа к логосу». В этом процессе светская этика и наука шаг за шагом вытесняют религию из различных сфер общественной жизни и из системы образования, являясь идеологическим, мировоззренческим основанием права свободы совести.

Другой подход (П. Сорокин, Т. Парсонс, П. Бергер и ряд религиозных философов) основывается на идее о том, что следствием секуляризации является трансформация социальных и культурных функций религии, а не ее исчезновение из общественной и духовной жизни. При этом П. Сорокин [8] видит выход из кризиса современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, в неизбежном восстановлении «идеацио-нальной» культуры с ее религиозными идеалами. Т. Парсонс и П. Бергер обращают внимание на переход религиозности из сферы социального в сферу персонального существования человека, другими словами, институциональная религиозность вытесняется личностной, возрастает роль личностного выбора человека. Вместе с тем в рамках теории взаимовлияния и адаптации социальной и культурной систем Т. Парсонс отмечает, что религиозные институты не утрачивают своего влияния, а становятся более специализированными и, меняя характер своей институциональности, продолжают играть в социуме важную роль [9. С. 102]. В контексте этого подхода формулируется обоснование, что необходимо учитывать христианские истоки западной цивилизации, поскольку эти истоки являются ее неотъемлемым свойством.

Вместе с тем особенностью секуляризации западной культуры является то, что на место господствующей религиозной гносеологии приходит рациональное мировоззрение, христианство постепенно утрачивает функции легитимации, формализации социальных отношений, регулирования основных сфер общественной и личной жизни посредством религии. Секуляризация утверждается через формирование светских институтов отделения церкви от государства и школы от церкви, принципа светскости государства и равенства в правах людей различных мировоззрений: последователей государственных в прошлом религий с адептами других религий и с неверующими. Таким образом, мировоззренческая и ряд социальных функций церкви переходят к другим общественным институтам.

Еще одна особенность западного секуляризма проявляется в изменении религиозности и религий в глобализирующемся постсекулярном мире. Если в прошлом существовали устойчивые институализированные религиозные традиции, то в наши дни происходит размывание этих традиций, образуется многомерное по типам и уровням пространство, включающее наряду с национальными, мировыми и новыми религиями рели-

гиоподобные явления, «квазирелигии», религиозный синкретизм, неооккультизм и т. п. Кроме того, современные религиозные организации широко используют методы коммерческих организаций, крупные церкви, по существу, являются транснациональными корпорациями. В современном мире наряду с тенденциями плюрализма и стремлением к диалогу широко развивается конкуренция на рынке религиозных товаров.

При этом западные исследователи по-разному оценивают роль мировоззренческого плюрализма и принципа свободы совести. Одни исходят из позитивного взаимодействия религии и плюрализма, обеспечиваемого двумя формами многообразия: «1) гражданскими ассоциациями, образующими “гражданское общество”, и 2) систематическими формами, выполняющими для общества базовые функции, - политикой, экономикой, воспитанием, правом, религиозной системой» [10.

С. 142]. Другие рассматривают плюрализм как одну из причин критического положения традиционных европейских церквей: «Причина кризиса Церкви в Европе - не капитализм и уж, конечно, не секуляризация, а плюрализм, то есть утрата Церковью монополии, которой она обладала в сфере определения духовных ценностей и ориентиров» [11. С. 4]. С этой точки зрения секуляризация и плюрализм, приводящие к кризису идентичности, направлены против трансценденции человеческого бытия.

Основные варианты развития мировых и национальных религий в условиях секулярного мира - это либо их адаптация через трансформацию идентичности в процессе аккультурации и модернизации, либо попытка сохранения идентичности посредством ривайве-лизма, фундаментализма или экстремизма. Два последних оказываются опасными и для самой религиозной традиции, и для секулярного мира, и для осуществления религиозной свободы и свободы совести.

Возвращаясь к особенностям проявления секуля-ризма в странах социалистического лагеря, отметим, что, несмотря на революционный характер его утверждения и антирелигиозность, ему были присущи определенные черты квазирелигиозной системы с догматами марксистско-ленинского учения, верой в построение коммунизма, своей сакральной символикой, элементами культа, в том числе культа личности, и т.д. С установлением советского строя и построением атеистического, а не светского государства вместо естественных эволюционных процессов секуляризации, связанных с развитием права свободы совести, в СССР и в разной степени в других странах социалистического лагеря была реализована противоречивая модель свободы совести, в которой соединялась либеральная мысль и воинствующий атеизм, что в итоге привело к систематическому нарушению прав граждан, в том числе и верующих, на свободный мировоззренческий выбор.

Вместе с тем крушение советской системы и социальная реабилитация людей, осужденных за убеждения и верования, с одной стороны, впервые создали условия для реализации принципа свободы совести и вероисповедания в российском обществе, а с другой - в постсекулярную эпоху в российском государстве началась активная институализация религий и не менее ак-

тивное участие православной идеологии в формировании новой государственной идеологии, новых социальных отношений и социокультурных оснований принципа свободы совести, что существенно отличается от ситуации в западных странах, прошедших опыт естественной эволюции секуляризма и светского государства.

Таким образом, в классическом смысле секуляризация означает автономизацию отдельных сфер культуры от религиозного основания. Но такое понимание секуляризации возникает в институализированной религии христианства, т.е. секуляризм соотносится с конкретной религиозной традицией и конкретной эпохой.

В досекулярную эпоху мировоззрение человека и его идентичность были тесно связаны с его местом в жизни и в структуре социальной стратификации. Религиозность, в свою очередь, была напрямую включена в эту идентичность. Например, в России еще в XIX в. смена вероисповедания предусматривала уголовное наказание. Новое качество религиозности в постсеку-лярном мире состоит в тесной взаимосвязи и взаимопроникновении секулярного и религиозного.

Рецепция западной концепции прав человека, в том числе права свободы совести, в новой России, соприкасаясь с идеями религиозной свободы и свободы совести, разрабатываемыми в российской философской мысли, с одной стороны, а с другой - с длительной традицией несвободы русского человека, приводит к весьма противоречивым результатам. Концептуальные основания законодательства, касающегося регулирования конфессиональной жизни, в дореволюционной России были связаны с православной идеологией, основы законодательства, впервые юридически закрепляющие свободу вероисповедания с 1905 г., связаны с либеральной мыслью; в советский период мировоззренческим основанием свободы совести является противоречивый синтез идей российских либеральнодемократических мыслителей с идеей воинствующего атеизма и секуляризма; в постсоветской России концептуальным основанием свободы совести и вероиспо-

ведания становится европейская концепция прав человека с перспективой достаточно сложного и неоднозначного инкорпорирования в нее концепции прав человека с позиций православной идеологии [12, 13].

В заключение отметим, что поиск адекватных средств познания новой сложной реальности постсеку-лярного мира зависит от конкретной культурной традиции. Во многом эти перспективы связаны с наличием или отсутствием процесса секуляризации в прошлом конкретной культуры, светским либо конфессиональным статусом государства.

Так, для большинства стран западной культуры, прошедших эволюционный процесс секуляризации, перспективны пути, связанные с познанием и включением в культурное поле новых смыслов, вырабатываемых религиозной средой и являющихся актуальными для светского общества и государства [6].

Для стран восточной культуры, не имеющих опыта секуляризации, в значительной своей части представленных конфессиональными государствами досекуляр-ного этапа, перспективно освоение и развитие религиозной свободы в направлении более полной свободы совести. Хотя нет оснований говорить об обязательности для незападных стран прохождения этапа секуляризации, тем более на фоне активизации религиозности в восточных культурах в современном мире, для более полного осуществления принципа свободы совести потенциал западного концепта секулярной рациональности может быть продуктивно использован [14. С. 4; 15. С. XI-XIV].

Для бывших стран социалистического лагеря, в которых антирелигиозный секуляризм утверждался насильственно, революционным путем, более продуктивны методы, связанные с процессом освобождения от крайностей реставрации религиозной институциональ-ности, связанной с поиском мировоззренческой идентичности, поскольку в конечном счете подобный поиск мировоззренческой идентичности приводит к этнорелигиозному фундаментализму, исключающему принцип свободы мировоззренческого самоопределения.

ЛИТЕРАТУРА

1.МамардашвилиМ. Сознание и цивилизация // Как я понимаю философию. М., 1992. С. 197-121.

2.Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. C. 35.

3. Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120. С. 65-79.

4. Морозов А. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Континент. 2007. № 131. С. 314-320.

5. Милбанк Д. Политическая теология и новая наука политики // Логос. 2008. № 4. С. 33-54.

6. Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М. : Библейско-богословский ин-т св. апостола

Андрея, 2006. 144 с.

7. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. C. 33.

8. Сорокин ПА. Человек. Цивилизация. Общество. М. : Политиздат, 1992. 543 с.

9. Парсонс Т. Современный взгляд на дюркгеймову теорию религии // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М. : Наука,

1994. С. 102.

10. ВелькерМ. Христианство и плюрализм. М., 2001. С. 141-146.

11. Бергер П. Церковь как предприниматель // НГ-религии. 2003. 6 авг.

12. Игумен Филарет. Эволюция понятия прав человека: поиск диалога. URL: http://www.religio.ru/relisoc/postsovspace/198.html

13. Кырлежев А. Взаимоотношение концепции прав человека и религиозных ценностей. URL: http://www.religio.ru/relisoc/postsovspace/198.html

14. An-Na 'im A.A. Human Rights and Religious Values: An Uneasy Relationship? Grand Rapids, MI, 1995. Р. 4.

15. Mayer A.E. Islam and Human Rights: Tradition and Politics. Boulder, 1991. Р. XI-XIV.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 24 декабря 2012 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.