CC BY
621
УДК 398.221
И.Г. ЗАКИРОВА
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ТАТАРСКОГО НАРОДА
Ключевые слова: происхождение земли, космогонические мифы, демиург, солнце, мифология, загадка.
Исследованы космогонические мифы и легенды татарского народа. Предпринята попытка реконструкций тюркской модели мира с привлечением данных археологии, татарских паремии и инонационального фольклора.
I.G. ZAKIROVA COSMOGONIC MYTHS AND LEGENDS OF TATAR PEOPLE
Key words: earth's origin, cosmogonic myths, demiurge, sun, mythology, secret.
Myths and legends of Tatar people were analyzed in the article. The attempt was made to reconstruct the
Turkic model of the world with using Archaeological information, Tatar proverbs and inonational folklore.
В космогонических легендах изображаются сюжеты о космосе, происхождении земли, неба, небесных тел, светил, вселенной, строение земли. Эти легенды являются общими для всех народов, их объединяют общие сюжеты. В космогонических мифах и легендах зарождение Вселенной представляется по следующей схеме: хаос - небо - земля - солнце, луна, звезды - время -растения - животные - человек - орудия труда и др. Любая легенда соответствует одной части этой схемы.
В первой части легенд изображается то, что было в начале, т.е. хаос. Это ясно представлено в мифологии народов Шумера, Вавилона, Египта, Греции, России. Хаос описывается так: не было ничего, ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти. Во второй части описывается процесс созидания, сотворения. В татарском языке процесс созидания выражается архаическим словом «бетте», «битте», которое в современном мире утратило свое первозданное значение.
В древней пословице также отражен этот процесс:
Эувэл башлап ни бетте? Вначале что сотворено?
Ай бетте дэ, кен бетте, Луна сотворена, солнце сотворено.
Икенчелэй ни бетте? После них что сотворено?
Кук бетте дэ, >цир бетте [3, т. 1, с. 419].Небо сотворено, и земля сотворена
(Перевод И.З.)
В песне записанной В.В. Радловым у сибирских татар этот же процесс описывается следующим образом:
Эувэл башлап ни битте?
Кен битте дэ, ай битте.
Икенчелэй ни битте?
Тау битте дэ вэ таш битте.
Уртасында ни битте?
Ирмэн пошыр ут битте.
Аны утларга ни битте?
Кыл койрыкпы мал битте.
Аца ия булсын, дип,
Туфрактан сурэт кылдырып,
Адэмгэ баш бармакчы тэн битте,
Вер чебенчэ >цан битте.
Сначала были соотворены солнце и луна, горы и камни, растения и животные. После установления мироздания Бог создал из глины и самого хозяина этих благ. Упор деляется на то, что только у человека есть душа.
В этих легендах нашел отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и
их положительные качества, полезные для существования вещей. Вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях, а также черные силы. Этот сюжет является общим для многих народов.
Широко распространенный сюжет рассказывает о птице, доставшей ил со дна океана. Разница во многих случаях лишь в виде птицы или в целях её погружения в океан. У народов Евразии и Северной Америки эта птица гагара, у тюркских народов - гусь, утка или другая водоплавающая птица, или черепаха и др. Она достает ил, чтобы устроить себе гнездо, или для создания суши по поручению Тенгри, а также для отдыха Всевышнего.
О популярности этого сюжета в Булгаре говорят и археологические материалы. Булгары эту птицу представляли в виде утки. Во время раскопок на территории города Биляра было найдено около двадцати золотых фигурок утки. На основании изучения археологических материалов, А.Х. Халиков делает вывод, что в Булгаре был известен сюжет, объединивший два мифологических мотива. Первый исходил из того, что птица достает со дна Океана кусочек ила или глины, и так создается суша. Второй миф распространен среди индоиранских народов. У этих народов водоплавающая - символ среднего мира и земной жизни. Три её сущности - умение летать, ходить и плавать отражают земную жизнь. Поэтому у птицы должны быть три атрибута: высота неба, земная твердь, глубина воды [15, с. 32-34].
Вариант этой легенды сохранился до наших дней легенды.
«В древние времена мир состоял только из воды. Людей еще не было. В воде существовали только рыбы и водоплавающие. Однажды одна утка нырнула на дно и вынесла в клюве кусочек глины. Он увеличился, и так появилась земля» [12, с. 232]. В легенде процесс соотворения земли описывается как случайное явление. Более полный вариант легенды был записал Н.Ф. Катановым у сибирских тюрков, проживающих в Енисейской губернии. Сюжет легенды состоит из нескольких частей: сотворение земли, сотворение людей, создание положительных и отрицательных качеств людей и др. Процесс создания земли описывается таким образом: вначале была утка (Бог). Вторую утку (дьявола) сделала товарищем и послала её доставать песок со дна океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Также и второй раз ... После третьего погружения отдала не весь песок. Утка (Бог) 9 дней растирала песок и разостлала в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал увеличиваться. Она его выплюнула. Песок превратился в камни и горы. Образовались громадные горы [5, с. 85].
В серьгах, найденных на территории Биляра, изображена утка, держащая в клюве золотую крупицу. Две другие крупицы прикреплены к крылу и хвосту. Золотая крупица символизирует троекратное погружение утки в воду за тремя комочками песка.
После принятия ислама в легенду были внесены новые штрихи, но прежний сюжет сохранился. «Аллах своей мощью создал озеро. Он пустил туда утку и велел: "Проглоти весь песок со дна озера". Утка проглотила весь песок. После этого Аллах велел: "Выплюнь весь песок". Утка часть песка оставила для пропитания, но песок стал увеличиваться у нее внутри. Она выплюнула оставшийся песок» [1, с. 47]. В варианте, записанном Н.Ф. Катановым, утка выступает как демиург. Она является творцом земной суши. Под влиянием Ислама она теряет божественность и превращается в вспомогательную силу, выполняющую повеления Аллаха. Изображения лебедя, гуся, утки можно встретить в бытовой утвари тюркских народов. Г.М. Давлетшин пишет, что утка в этих изображениях выступает как символ солнца, неба [1, с. 48].
Древние тюрки, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех частей: неба, земли и подземного царства. У каждого мира были свои жители. Каждый из них жил своей особенной жизнью. На земле жили люди, покойник попадал в подземный мир или мир мертвых. Там властвовали чер-
ные силы. В небе жили небожители-боги. Следы этих мифов сохранились в преданиях и легендах, сказках, загадках и пословицах.
По древней мифологии, вначале небо и земля не были разделены. После небо отделилось от земли и поднялось ввысь. Причиной этому была ссора неба с землей. В тюркских мифах, защищая мироздание от хаоса, небосвод подпирает небесный столб (куктерэве). В таких фразеологизмах, как «небесная подпорка», «опора мира», «золотой столб» сохранились следы этих мифов. Древние думали, что у неба есть опора, которая его держит и не дает упасть на землю. У алтайских народов небо держит сабля, в греческой мифологии поднимает и держит Атлант.
В мифологии многих народов небо от земли отделяет «древо мира» или держит «гора мира». Эту гору воспринимают и в единстве с небом. Например, это Олимп.
Новое соединение неба с землей означает конец света. Выражения «Кук белэн >цир тоташкан кебек булды», «Кук ишелгэн кебек булды» («Как будто соединились небо и земля», «Как будто обрушилось небо») означают состояние, близкое к апокалипсису.
Легенды о небесных телах встречаются у многих народов. В татарской легенде Луна и Солнце изображаются как муж и жена или как близнецы. Одна такая легенда по сей день осталась в памяти народа: У одного человека были две дочери. Дочери не были дружными. Дочь по имени Луна была особенно вредной и обижала Солнце. Отец был недоволен ими и сказал: «Я сделаю так, что вы не будете видеть друг друга. Луна, ты стань черноликой, а ты, Солнце, будь светлоликой и всегда меня вспоминай». Только сказал он и обе дочери вознеслись на небо. С того мгновения две сестры не видят друг друга. Солнце встает рано, чтоб увидеть Луну, Луна падает за горизонт. Если Луна захочет увидеть Солнце, оно закатывается. Так они стали выходить посменно, и на небе появились Луна и Солнце [10, с. 63].
Такие выражения в татарском языке, как «солнце тонет» и «солнце всплывает», объясняются мифами о том, что солнце ночует на дне воды, на дне Океана. Это поверье находит отзвук в греческой мифологии. Пройдя свой дневной путь, бог Солнца Гелиос спускается в священные воды Океана. В Океане он садится в свою золотую лодку и плывет обратно на Восток в сторону Солнца. Там находится его чудесный дворец. Бог Солнца ночью там отдыхает, набирается сил, чтоб снова засиять утром [7, с. 51].
Солнце в мифах представлено в виде золотой птицы или крылатого коня. В ювелирных изделиях периода Золотой Орды и вообще в археологических находках встречается изображение крылатого солнца. Древние тюрки хорошо понимали важную роль Солнца для всего живого, поэтому ему поклонялись, приносили жертвы.
Ул булса, кен була,
Ул булмаса, кем була [13, с. 35].
Будет оно, будет день -Не будет его, кто останется, -говорится в древней загадке. В татарском языке встречаются такие фразеологизмы, как «Кояш куян атлады», «Кояш куянга атланган чак» («Солнце прыгает зайцем», «Время, когда солнце оседлало зайца»).
Г.М. Давлетшин пишет: «В космологических представлениях татар и чувашей солнце олицетворяется в виде разных животных: "Солнце до полудня едет на быке, в полдень - на коне, после полудня - на зайце"» [2, с. 207].
Древние тюрки утром первым делом приветствовали солнце. Татарская пословица: «Кузецне ач та, кенне эйт» («Открой глаза и приветствуй солнце») показывает почитание Солнца.
Мифы, связанные с образами Солнца, Луны, сохранились во многих пословицах и загадках. Например, есть выражения «Кояш тотылу», «Ай тотылу» (дословный перевод: «Захват солнца (луны»). Есть и древняя загадка об этом: «Апбасты кукне басты «Апбасты - Чудище небо затмило,
Кояшны йоты Солнце проглотило.
>Цир посты Земля затаилась.
Авызын ачмый апбастыны упты» [4, с. 475]. Не раскрывая рта, чудище проглотила». Ответ: затягивание неба облаками, солнце за завесой облаков, дождь. Но древний исконный смысл загадки, его этимологические истоки можно понять, обратившись к мифам народов Индии. Однажды асуры и боги достали со дня океана сосуд с напитком бессмертия - амритой. Дракон Раху, приняв обличье Бога, захотел завладеть этим напитком. Солнце и Луна узнали Раху и помешали ему. Голова Раху, успевшая сделать глоток, стала бессмертной. А мертвое тело упало на землю. Бессмертная голова Раху с тех пор находится на небе. Ненавидя Солнце и Луну, он гоняется за ними. Иногда достигает их и хочет и проглотить. Солнечное и лунное затмения связаны с этим [8, с. 108].
Легенда, связанная с солнечным и лунным затмением, сохранилась у гиляков, народа, проживающего на Сахалине. Содержание её таково: На небе живет одна собака. Временами она принимается грызть Солнце. Солнце как бы умирает. Иногда она ест и Луну.
Если следовать упомянутой загадке, похожая легенда, возможно, была и у татар. Раз на Солнце напала злая сила в виде Апбасты - темная сила, с криком первых петухов на рассвете лишилась своей волшебной силы. Это объясняет причину его враждебного отношения к Солнцу. Таким образом, на небе обитает Албасты. Он гоняется за Солнцем, желая проглотить его. Если догонит, то глотает. Тогда наблюдают затмение Солнца. Но на помощь Солнцу приходит Земля. Албасты боится ее и отпускает Солнце. В мифологии сибирских татар и алтайских тюрков есть персонаж Елбеган, нападающий на Луну и Солнце. В словаре «Диване легатет терк» М. Кашгари есть выражение: «Семиглавый йелбука». В современном татарском языке встречается вариант «семиглавый аждаха».
У тюркских народов много легенд и поверий, связанных луной.
У татар сохранилась легенда о девушке Зухре, живущей на Луне:
«Зухра была очень красивой, умелой девушкой. Но её очень невзлюбила мачеха. Однажды она велела ей носить воду ситом ночью. За девушкой всегда наблюдала Луна, она сжалилась и забрала её» [12, с. 232-234]. Известны несколько вариантов легенды. Более древний вариант сохранился у сибирских татар: в древние времена, когда жили каменные люди, Луны не было. Однажды эти каменные люди поймали девушку и сделали своей рабыней. По ночам они будили девушку и заставляли носить воду. Девушка носила воду и все свои горести рассказывала Небу. Небо пожалело её, подняло к себе и превратило в Луну. А пятна на Луне похожи на её коромысло и вёдра. Второй вариант похож на татарскую легенду: Луна забирает девушку к себе. Еще в одном варианте легенды, сохранившемся у татар, рассказывается о том, как Луна пожалела девушку и забрала к себе, и девушка превратилась в звезду Зухру (Венеру). Поверье о превращении девушек в звезды сохранилось и в других жанрах татарского фольклора.
Без, без, без идек, Нас было много,
Без унике кыз идек, Нас было двенадцать девушек,
Бер тактага тезелдек, Сидела на одной скамейке,
Тач атканчы юк булдык. Перед рассветом исчезли.
Н. Исанбат пишет, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девушках, превратившихся в звезд [4, с. 469]. Есть предание, относящееся к Булгарскому периоду: «Повесть о городе Маржан и двенадцати девушках», где сохранились следы этих поверий.
«В древности в городе Маржан правил Тырышмал Ходжа. Там жили 12 девушек. Однажды на страну Булгар напали враги. Двенадцать девушек наблюдали за битвой. Этим они расшатывали сили баскаков. Видя это, разозленные враги стали гоняться за девушками. Они схватили Тырышман Ходжа и его двенадцать дочерей и подвели их к подножью горы Ходжалар. Здесь они по принуждению день и ночь босиком носили землю и воздвигли новую гору. Когда закончили работу, враги хотели их похоронить на вершине. Тогда девушки двенадцатью звездами взлетели на небо. А их отец спрыгнул с горы и превратился в реку [12, с. 37-38]. Мотив превращения девушек или людей в звезд очень древний. Он известен в мифологии греков, американских индейцев и др. Например, в греческой мифологии Зевс превращает семь девушек в семь звезд [9, с. 117]. Этим объясняется появление созвездия Плеяд. Татарская пословица также сохранила следы этого поверья:
>^идегэндэ >циде кыз, В созвездии семь девиц,
Ай янында ЗеИрэ кыз, Возле Луны девушка Зухра.
Тач янында Чулпан кыз, На заре девушка Чулпан,
Унике йолдыз - унике кыз Двенадцать звезд - двенадцать дев,
Тимер казыкбер ялгыз [3, с. 419]. Лишь одинок Железный Кол.
Древние люди воспринимали землю как отражение неба. Считали, что каждый небесной звезде соответствует один человек, что у каждого человека есть своя звезда в небе. До сих пор существует поверье, что «при падении звезды один человек уходит со света, один приходит на этой свет». Это поверье есть у многих народов, сохранились и их легенды.
«У каждого человека есть своя звезда. У одних она яркая, у других тусклая. Судьба людей зависит от этой звезды. Если его звезда яркая, то и жизнь человека такая: он уважаем и знаменит, славен хорошими и добрыми делами. Если звезда у человека тусклая, он живет незаметно. Звезда - воплощение души человека. Когда она падает, его человек на земле умирает» [14, с. 91]. Такие эвфемизмы, как «йолдызы суну», «кояшы суну», «кояшы баю» («падение звезды», «угасание звезды») заключают в себе и следы этих поверий.
У татарского народа есть поверье, связанное с небом. «Человек, увидевший, как открываются небесные своды, будет счастливым. Известны такие выражения, как «Кук капусы», «Кук капусы ачылу» («небесные врата», «день, когда открываются небесные врата»). Небосвод открывается лишь раз в году. И увидеть это суждено немногим. Увидевший это явление должен загадать желания. Все его желания сбудутся, мечты осуществятся. Древние представляли, что за небесными вратами живет Тенгри, и через открытые ворота слышит пожелания людей.
Легенду, связанную с небом, зафиксировал Ибн Фадлан. В этой легенде описывается битва двух войск воинов [6, с. 134-135]. Болгары представляли удары молний, гром как битву верных и неверных джиннов. Такие взгляды отразились и в некоторых древних загадках:
Югарыда яу купкан, Наверху идет битва -
Угын атар, узе качар. Пускают стрелы, сами бегут.
Древние тюрки подразделяли мир на три части. Верили, что есть подземный мир. Поверье сохранилось и в языке, и в фрагментах сказок. Подземный мир воспринимался как мир мертвых, где живут темные силы, отрицательные мифические герои. Монголы и алтайские тюрки считали хозяином или божеством этого мира хана Эрлика. Имя Эрлика восходит к одному из эпитетов хозяина буддийского ада Яма, уйгурскому «Эрклиг каган» (могучий государь).
По буддийским легендам, Эрлик был святым монахом, обладающим чудесной силой. После насильственной смерти он превратился в страшного демона. Его спустили под землю, и он превратился в хозяина подземного мира. По мифологии некоторых народов Эрлик - темная сила, шайтан, демиург или первое су-
щество, созданное демиургом. По легенде алтайских тюрков, Эрлик по ночам выходит на землю и убивает самых красивых женщин и мужчин, забирает их под землю и делает своими слугами. Души мертвых ему служат. Он посылает на людей болезни, пьет их кровь. Эрлик ездит на черном быке или коне. Иногда он плывет в черной ладье. Под землей у него находятся девяносто девять (или восемьдесят восемь) островов [9, т. 2, с. 668]. У татар, после принятие ислама, мир мертвых перенесся на небо, души умерших попадают на небеса.
Легенды о подземном мире сохранились как сказочные фрагменты. В сказках царство Дива (Дию) располагается под землей. Див по ночам поднимается на землю и творит насилие над людьми. Он похищает красивых девушек, обычно дочерей падишахов. В его подземелье страдают похищенные им люди. Див выходит на землю через колодец или горную пещеру. Герой-спаситель падишаховой дочери попадает в подземелье тем же путем. Эти сказочные царства дивов в подземельях когда-то были миром мертвых.
Есть и второй путь попадания в царство мертвых. Этот путь лежит через воду. В некоторых сказках царство Дива может находиться на дне озера или моря или за морем-океаном. Этот мотив сохранился в сказках в образе старика - перевозчика. Например, в сказке «Карунбай» есть такой эпизод: «День идет, ночь идет и доходит он до большого моря. Смотрит, а там бабай перевозит на лодке людей. Говорит юноша:
- Бабай, я иду туда-то, перевези меня на тот берег.
Дед отвечает:
- Я-то перевезу, сынок, но из ушедших туда никто ведь обратно не возвратился» [11, т. 2, с. 277-281].
Спустившемуся в подземелье герою помогает выбраться на белый свет птица, или животное. Например, этот мотив сохранился в сказке «Камыр батыр».
«Увидишь одно большое дерево. На верхушке птица Семруг свила гнездо. Ежегодно прилетает птица-аждаха и съедает её птенцов. Если ты успеешь ее убить и спасти птенцов Семруга, может, она тебя поднимет на землю» [11, т. 1, с. 303].
Герой сказки спускается в подземелье, чтоб спасти похищенную дивом девушку, и возвращает её на землю. Царство дива - это царство мертвых. Во-первых, «кто пошел, обратно не пришел», во-вторых, герой выходит «в белый свет». Царство дива напоминает царство Аида из древнегреческих легенд.
В греческих легендах также нет возврата из подземного мира. Там души мертвых на лодке перевозит Харон. Аид также, как и Див, уносит, похищает с земли людей. В этих легендах есть и герои, которые спускаются под землю, чтоб спасти мертвых. В царство Аид спустился Орфей, чтоб спасти свою жену Эвридику. Спустился в подземелье и увидел мир мертвых [7, с. 380].
Таким образом, в представлении тюркских народов подземелье - это мир мертвых. У это мира есть свой бог или хозяин. Он похищает людей из среднего мира и уносит в свой мир, который находится за океаном. Там есть старик, который перевозит души мертвых. Но он никого не перевозит обратно в мир живых. В этот мир можно попасть через дыру в земле. Из того мира в этот может вынести лишь птица Семруг (или Каракош). Гнездо этой птицы расположено на мировом дереве.
По мифологии, Дерево жизни соединяет три мира. Верхушка дерева достигает неба и в большинстве случаев поддерживает небо. А корни его находятся под землей, и это дерево держит мир. Дерево жизни часто встречается в искусстве булгар. Хунны и сувары поклонялись Дереву жизни, которое связывало с небесным Тенгри. Жертву также приносили через это дерево [1, с. 54]. На Дереве жизни живут птицы. В татарском фольклоре это мифологический Семруг, или Каракош.
Выше упамянули деление мира на три части. Но эти взгляды изменились после принятия ислама. Подземный мир сохранился лишь в сказках. Под
влиянием Корана, в космогонических представлениях произошли изменения. Землю и небесные тела и все живое создает Аллах.
Аллах сотворил землю за два дня. Еще за два дня создал семь слоев Неба. Украсил небо звездами. Если шайтаны хотят тайком подслушать слова ангелов, их охраняют падающие звезды. Аллах создал небо из семи слоев. На седьмом расположен трон Аллаха - Керси. Считается, что рай также находится на седьмом небе. А ад - джаханнам находится на первом слое ниже неба. На небе летают ангелы, созданные из лучей.
По традиционной для мифологии космологической концепции, земля опоясана горой Каф. И, согласно одной версии, держится на плечах ангелов. По другой версии, земля на рогах быка, бык на рыбе, рыба в воде, а вода висит в воздухе [9, т. 2, с.184]. Это поверье есть и в «Сборнике летописей» Ра-шид-ад-Дина. Он пишет: «Начиная от Луны до рыбы, от неба до земли». Выражение «Начиная от Луны до рыбы» обозначает понятие «во всем мире».
Изучение космологических мифов и легенд показывает, что они построены на общем для всех народов сюжете. В них рассматриваются сюжеты о создании земли, о разделении земли и неба, о небе, земле и подземном мире. То, что большинство легенд построено на общем сюжете, говорит о древности их происхождения. В произведения каждая эпоха вносила свои изменения. Например, новые изменения появились под влиянием религии Ислам, и произведения зазвучали по-новому.
Многие предания и легенды основаны на мифологических поверьях. Даже в преданиях, отражающих историческую реальность, присутствует мифологическая фантазия. Предания и легенды хранятся в памяти народа около 200-500 лет. Не зафиксированные в письме произведения устного творчества передаются забвению.
Поэтому в этой работе есть попытка восстановить или реконструировать легенды при помощи сохранившихся традиционных образов и сюжетных фрагментов.
Литература и источники
1. ДавлетшинГ.М. Волжская Булгария: духовная культура / Г.М. Давлетшин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1990.192 с.
2. Дэулэтшин Г.М. Терки-татар рухи мэдэниятетарихы/Г.М. Дэулэтшин. Казан: Тат. кит. нэшр., 1999.5126.
3. Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр. 1 т. - 1959. 9166.; 2 т. - 1963. 9606.; Зт,- 1967.10146.
4. Исэнбэт Н. Татар халыктабышмакпары / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр., 1970. 568 6.
5. Катаное Н.Ф. Каминская история о сотворении мира /Н.Ф. Катаное IIИОАИЭ. 1894. Т. 12. Вып. 2. С.185-188.
6. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. / А.П. Ковалевский. Харьков: Изд-во Харьковского ун-та, 1956.
7. КунН.А. Легенды и мифы Древней Греции / Н.А. Кун. Душанбе: Гл. науч. ред. тадж. сов. энциклопедии, 1988.
8. Мифы древнего мира / сост. М.Б. Бурдыкина. СПб.: Каравелла, 1995. 496 с.
9. Мифы народов мира: энциклопедия в 2 т. / гл. ред. С .А. Токарев. 2-е изд. М.: Сов. энциклопедия; Изд-во малого предп. «Останкино», 1 т. - 1991, 2 т. - 1992.
10. Татар мифлары: Иялэр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гильманов хикэялэвендэ. Казан: Тат. кит. нэшр, 1996. 388 б.
11. Татар халык и>^аты: Экиятлэр / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзелэуче Х.Х. Гатина, Х.Х. Ярми; кереш мэкалэне язучы Л.Ш. Ж^амалетдинов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1 т. - 1977, 2 т. - 1978, 3 т. - 1981.
12. Татар халык и>^аты: Риваятьлэр Иэм легендалар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы С.М. Гыйлэ^етдинов. Казан: Тат. кит. нэшр, 1987. 368 б.
13. Татар халык и>^аты: Табышмаклар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1977. 271 б.
14. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана / М.Р. Халидова. Махачкала ДНЦ РАН, 1992. С. 273.
15. Халиков А.Х. Беренче дэулэт: Болгар иле / А.Х. Халиков. Казан: Тат. кит. нэшр., 1991. 216 б.
ЗАКИРОВА ИЛЬСЕЯР ГАМИЛОВНА - кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела народного творчества, Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова, Академия наук Республики Татарстан, Россия, Казань (ilzakirova@mail.ru).
ZAKIROVA ILSEYAR GAMILOVNA - candidate of philological sciences, senior scientific worker of folklore department, Institute of Language, Literature and Arts named after G. Ibragimov, Academy of Science of the Republic Tatarstan, Russia, Kazan.
