CC BY
61
ФИЛОСОФИЯ
Вестн. Ом. ун-та. 2012. № 3. С. 57-61.
УДК 111 В.Е. Игнатьев
КОСМИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА: НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ОНТОЛОГИИ
Представлено исследование многомерного и многоуровневого человеческого бытия в аспектах осмысления его высшего онтологического статуса, космического измерения, путей трансцендирования в развитии внутреннего мира человека.
Ключевые слова: космическое измерение, онтологический статус, самоактуализация, трансцендирование.
Целостность человеческого универсума требует рассмотрения в контексте категорий космического, человеческого и социального измерений человека. Основой космического измерения человека является трансцен-зус, поскольку Человек является, по сути, Микрокосмом, стремящимся постигнуть Макрокосм. Измерение человека в метрическом смысле невозможно вследствие того, что Макрокосм и Микрокосм являются онтологически тождественными ноуменальными характеристиками.
Космический универсум можно рассматривать в аспекте четырехмерного пространства человеческого бытия, где кроме самого космического измерения проявляются онтологические (гуманитарное, природное и социальное) измерения. Любая форма онтологического измерения считается истинной только в определенных границах многомерного и многоуровневого человеческого Бытия, где она и может выступать как мера Сущего. Если же мы в социальной практике пытаемся перенести способы онтологического измерения бытия с нижних слоев на высшие, то получаем искаженную картину сущностных сил Человека. И наоборот, в процессе переноса способов онтологического измерения с высших слоев на более низкие мы повышаем уровень устойчивости человеческого существования. Применение космических мерок оправдано не только относительно условий религиозной жизни человечества в Духе, но и других форм онтологических измерений: родового, социального, природного.
С.Л. Франк в работе «Непостижимое» описывает два вида трансцендирования (трансцензуса): во-вне и во-внутрь. Первое - трансцендирование во-внутрь (вглубь) - способ достижения личностью области Духа, где она укореняется. Второе - трансцендирование во-вне - способ вхождения моего Я в другое Я, в совершенно другую самость [13, с. 326-410]. Эти виды трансцендирования в аспекте их органического синтеза и есть са-мотрансценденция. Всю свою жизнь человек должен искать высокое предназначение, смысл своего существования. И здесь важен даже не конечный результат, а процесс самого поиска, во время которого человек будет все время центрировать собственную экзистенцию на высочайшем и во многом непостижимом начале, с творческим, креативным ядром, составляющим его личность.
«Раскрытие божественного в человеке и возвышение человеческого до божественного, - писал Н.А. Бердяев, - носит характер прерывности, трансцензуса. Существует духовный опыт трансцендентного и трансцен-дирования в человеке, это невозможно отрицать, не насилуя реальности опыта. Человек есть существо, себя трансцендирующее, выходящее за свои пределы, устремленное к тайне и бесконечности» [2, с. 279].
Постижение мира в символическом аспекте базируется не на рациональных схемах, в т. ч. не на каких-либо теоретических понятиях, а на космических сакральных универсалиях, предлагающих самотрансценди-рующему субъекту лично приобщаться к божественным таинствам непо-
© В.Е. Игнатьев, 2012
стижимого, выступать «объектом» божественного Откровения. «Человек - микрокосм есть столь же многосложное и многосоставное бытие, как и макрокосм, в нем есть все, от камня до Божества...» [1, с. 95].
В историческом контексте самотранс-цендирующий астральный субъект в процессе неявной познавательной практики, мистики, был релевантен гносеологически трансрациональному миру. В этом мире субъект экзистировал, и мир не прятал от него своих тайн, поскольку человек по отношению к этому миру не противостоял себе как чистый гносеологический субъект и, вследствие этого, не дистанцировался от мира путем превращения его в объект сциентистских, репрессивных процедур.
И многое из того, что сейчас считается достижением науки, ранее естественным образом открывалось человеку в ходе процесса глубокого самотрансцендирования. И здесь, в эманирующем первоначале, обнаруживается в зародыше культура, цивилизация и наука.
Существует острая необходимость в возврате человеку утраченного им высшего онтологического статуса, и он может это сделать не на пути голой рационализации внешнего объективированного мира (в этом случае этот мир стал бы еще более объективированным и овнешнённым), а на сложном пути трансцен-дирования субъективного внутреннего мира, который способен своими интенциями привести Вселенную к полной гармонии.
Полагаю, что актуализации подвластны лишь те человеческие потенциальности, которые явлены самотрансценденцией. Сам индивид не появляется в реальном мире как готовый законченный проект, цель которого воплощение в его личной экзистенции. Он видится в качестве самопроекта, разрабатываемого его самотрансцендированием.
Говоря о космическом измерении человека, мы подчеркивали тот факт, что это измерение употребляет к действительности трансцендентные, сакральные мерки, рассматриваемое же ниже человеческое измерение Сущего в своей основе пытается все соразмерить сугубо с интенциями антропного, феноменального Я-Человека.
Человек в процессе своей жизни ценностно осваивает в мире все то, что втягивается естественным образом в отношения в форме Я - Ты. Если рассматривать культуру как процесс создания ценностей, то человек посредством этих ценностей как бы обосновывается в другом человеке, и посредством этого они уже вместе присваивают родовые общие сущностные силы.
В контексте социальной философии, в межчеловеческом общении находится весь спектр человеческих мерок, посредством которых индивид (неосознанно или сознательно) примеряется к вещественному миру,
миру объективаций, порождаемому Технологией, Цивилизацией и Культурой.
Этими же мерками, системой субъектно-субъектных отношений человек не в состоянии измерить ни тот пласт, который находится выше его феноменальности, ни самого Себя. Человек в своем стремлении придать всему сущему свою особую человеческую мерку превращает Космос во внешнюю среду существования - в космоэкологию. В процессе эволюции разрушая эту среду, он вынужден ее от самого себя же и защищать.
В течение всей жизни человек своему измерению подвергает все, что является материалом при построении основания человеческого универсума, которое проявляется как актуализированное общение.
Говоря о самом процессе актуализации, можно попытаться определить верхнюю и нижнюю границы человеческого универсума. Там, где в человеке человеческое соприкасается с сакральным в нем, определим как верхнюю границу. Там же, где происходит разделение человеческой феноменальности на человеческое и социальное, определим как нижнюю границу. Ю.М. Федоров видит актуализацию в трех основных формах: во-внутрь, во-вне и гиперактуализацию [8, с. 594].
Актуализация во-внутрь - алгоритм процесса исключительно ценностного воспроизводства целостности всего человеческого универсума, вследствие этого - присвоение человеком особых, родовых, внекосмологиче-ских сущностных сил в аспекте ценностных реинверсий символов культа, появление новых значений. Здесь видится расширенное воспроизведение только родового мира в его собственном, ценностном выражении, в отличие от трансцендирования во-внутрь, где проявляется все целостное мироздание в аспекте символической беспредельности. В этом случае культурологический процесс весьма расширенно воспроизводит феноменальное, а не ноуменальное в данной человеческой субъективности.
По выражению А. Маслоу, самоактуали-зирующие люди всю собственную жизнь занимаются поиском «бытийных ценностей - предельных ценностей, которые являются подлинными и не могут быть сведены к чему-то более высокому» [8, с. 110]. Эпистемологический гомеостаз достигается в человеческом универсуме за счет преобразования трансцендентных ценностей, имплицитно находящихся в символах устоявшегося культа, в ценности культуры. Эта актуализация, выступающая в форме мировоспро-изводящей практики, в ходе которой человек втягивается в культуротворческий процесс, постепенно превращает индивидов из самотрансцендирующих в активных субъектов, занимающихся самоактуализацией.
Актуализация во-вне «обеспечивает перемещение нижней границы человеческого универсума в глубь пределов социального и природного универсумов, осуществляет
превращение социальных и телесных объективаций в неявные ценностные компоненты родового именитства (актуализация общества и природы)» [10, с. 596]. В процессе такой актуализации индивид осуществляет неявное познание и нормотворчество. Семантической основой актуализации во-вне являются неявные ценностные знания и нормы. При антропном общении латентно присутствуют как социальная (деятельностная), так и телесная (рациональная) составляющие. Здесь синтезируются под культуротворческие приоритеты ценности и нормы протосоциальной целесообразности и родовой определенности, а также законы естественной необходимости.
Культуротворчество (актуализированное общение) можно охарактеризовать как природно-социально-антропный процесс. Определенная форма актуализации во-вне, которую можно назвать актуализацией социума, имеет в своем фундаменте эвалюа-тивные (культурные) нормы. Деятельность, социализированная здесь, замещается неявной актуализированной деятельностью. В случае серьезной реконструкции социума в гуманистическом аспекте активно рождаются новые нормы из аксиологической основы культуры. Целью актуализации во-вне выступает повышение в социуме уровня негэнтропии за счет наполнения его, в своей основе обезличенных структур, потенциалом человеческих смыслов и качеств.
Результатом гуманизации социальных отношений является коэволюционное развитие человеческого универсума и социума. Согласование же культуротворческих и цивилизационных процессов с приоритетами человеческой экзистенции является результатом актуализации социального пространства. В этом случае культура выполняет свою интегративную функцию наиболее эффективно, что в итоге позволяет всем социальным структурам функционировать без внутренних потрясений и конфликтов.
Проецирование культурных норм в социальную жизнедеятельность служит демократизации общества и утверждению социальной морали, снижая потребность привлечения силовых структур.
Культуротворческое воспроизведение человеческого в социальном, в аспекте повышения эффективной совокупной деятельности, повышает гомеостаз социальных структур.
Полагаю, что эпистемология как антропологически детерминированная гносеология является здесь наиважнейшей частью процесса актуализации. Интенционально, оперируя ценными доминионами культуры, внедряясь в глубины человеческой души,
человек получает ее обобщенный образ. Только в процессе совместной актуализации проявляются неявные знания о субстанции человеческой души.
Категорией, включающей в себя синтез актуализаций во-вне и во-внутрь, является самоактуализация. Человеческое в человеке перманентно проявляется в результате процесса его ценностной и целостной самоактуализации, а не является обусловленным его физическим рождением. Сам процесс актуализации являет как позитивную, так и негативную для человека онтологическую функцию. В период развития человечества актуализация, с одной стороны, перманентно повышает уровень человечности, с другой - постоянно понижает в человеческом универсуме уровень сакральности.
В случае, когда антропный внешний мир воздействует на внутреннее антропное Я намного интенсивнее, чем само антропное Я на человеческий род, антропогенез трансформируется в гиперантропную эволюцию Человека. Актуализация Абсолюта -это гиперактуализация. Ядром такой актуализации выступает процесс эвалюативации символов культа, и в этом процессе формируется ложный статус эвалюативных (антропных) символов. В этом случае креация трансцендентная подменяется креацией актуализированной (ложной). Антропный мир, гиперактуализируя сущее, все глубже конституируется культурой в виде транс-ценденции, а трансценденция - в виде актуализированного антропного мира, что создает замкнутый онтологический круг.
«По мере того, как мир становится не только ничтожным, но превращается в ничто, - писал К. Ясперс, - трансценденция также становится для нас как бы ничто, без того, чтобы что-либо еще было» [13, с. 43].
Человек в процессе своей эволюции постоянно пытается прорваться в весьма утопическую гиперреальность будущего, где он станет обладателем сил, влияющим на всю космодинамику Сущего, но эти силы ведут не к духовной эволюции, а к самоуничтожению Человека. Актуализация, которая не только существует вне практики само-трансценденции, но и противопоставлена ей, является причиной рождения в Человеке гипертрофированного человеческого, которое разрушает основы как ноуменального, так и феноменального бытия. В. Франкл писал: «Лишь существование, трансценди-
рующее само себя в “мир”, в котором оно “существует”, может реализовать себя, тогда как, делая само себя и соответственно самореализацию своим намерением, оно лишь теряет себя» [12, с. 70].
Актуализация содержит в себе отчуждение Человека от своей духовной сущности. В философском учении Гегеля отчуждение выступает как одна из центральных категорий. Гегель рассматривал отчуждение
в виде овнешнения мирового разума в истории и природе и в форме опредмечивания, институционализации сущностных сил Человека. Он писал: «Надо отбросить антропоморфизм, характерный для греческого созерцания, и сделать принципом человеческое как действительную субъективность; лишь благодаря этому антроморфизм. придет к завершению» [5, с. 233].
Эвалюативные символы можно охарактеризовать псевдосакральными ценностями, и они выступают не с антропной, естественной, а с искусственной, при том бесконечной, трансцендентной валентностью. Эти символы сакрализуют родовую целостность Человека, видятся в форме идеологического прикрытия, подмены Ноумена Феноменом в аспекте всеобщей онтологии Мироздания.
Антропная форма атеизма своим семантическим фундаментом всегда имела эвалюативные ложные символы, поскольку в процессе актуализации себя в Ноумен, любой антропный субъект как бог овнешня-ет (как у Гегеля) сакральное, заменяя Бога своим феноменальным Родом.
Фейербах в формуле онтологии Абсолюта ярко прописал сущность такого антропоцентризма: «Человек вместе с человеком, единство Я и Ты, есть Бог». Или его выражение «Человек человеку Бог» [11, с. 77].
В контексте высказываний Фейербаха антропологизация божественного и обоже-ние человеческого и являются такой гепе-рактуализацией Абсолюта, которая проявляется в виде отчуждения Абсолюта от Него Самого и искусственном замыкании его на сущностные, родовые силы самого Человека, вследствие чего экзистенция не самопо-рождается, а самоуничтожается.
Концепция Сверхчеловека, Абсолютного человека проявляется в форме сверхнасилия над Абсолютом и в итоге - над абсолютным и сакральным в самом Человеке. Здесь можно вспомнить и протагоровскую формулу, где человек выступает мерой всех вещей. Трансцендентный Абсолют нельзя измерить какими-либо мерками, и такая самоуверенная форма сознания видит Человека не только мерой всех вещей, но и мерой онтологии Духа - сверхантропной реальности. Получается, что трансценденция подменяется одной из обмирщвленных форм - человеческой феноменальностью.
Человек, возвеличивая символ собственных родовых сущностных сил до состояния кумира, превращает в сущий ад собственное родовое именитство, обожествляя нижнюю бездну собственного самосознания. У каждого человека есть два пути: первый - видеть себя Абсолютом, эгоистически считая гармонию Духа подотчетной собственному эгоизму, второй - вступать полноправным субъектом в отношения более высокого порядка в аспекте всеобщего креативного процесса,
вследствие чего реконструировать, формировать себя как более и более универсальное и абсолютное существо.
Ю.М. Федоров пишет: «Антропная форма существования - это существование в ценностной форме телесности, именуемой культурой. Выбирая культуру, человек сознательно замещает культ кумиром, который этой культурой повсеместно клишируется». Культура с момента своего зарождения направляла человеческие усилия на «перевоссозда-ние естественно-ноуменального экзистиро-вание в искусственно-феноменальные формы существования» [8, с. 604]. «Соблазн должен прийти в мир, но горе тому человеку, через которого он пришел» (Мф. 18:7).
Культура, освободившись от культа, выступила в роли «непримеримой оппозиции», оппозиции человеческого в человеке и поэтому - сакральному в нем. Человек увеличил дистанцию между собой и Абсолютом, начал отчуждать в пользу своей все возрастающей витальности его сущностные, животворные силы, осуществил свой «свободный и окончательный выбор не в пользу смиренного служения космоэволюции, а в пользу достижения Родовым Человеком, соблазненным псевдогуманизмом, тотальной власти над Вселенной» [8, с. 349].
С.Н. Булгаков писал: «Исторически “гуманность” возникает в процессе секуляризации христианской этики, но, конечно, оторванной от своей основы, она получает характер двусмысленный и даже извращенный» [3, с. 349]. Антропный субъект, актуализируя себя во вне, расширяет нижние границы человеческого универсума, вторгаясь в глубины природного и социального универсумов. Если же он себя гиперак-туализирует, то входит за верхний предел в онтологическое пространство универсума космического, придавая ему антропоморфную, культурную форму, видоизменяя его как среду обитания человека.
Человек, самоактуализируя себя, позволяет своему родовому Я трансформировать весь спектр иных интенциональных внеан-тропных свойств и кумулировать их в среде тотального общения. В. Франкл писал: «Человеческое существование есть скорее са-мотрансценденция, нежели самоактуализация... Она достижима только тогда, когда является побочным эффектом самотранс-ценденции» [12, с. 124].
М.К. Мамардашвили в своих работах подчеркивал, что метафизическая, скрытая, неведомая для него родина заставляет человека перманентно трансцендировать, и эта родина не может существовать нигде, но для нее человек рождается повторно, точнее говоря, в Духе. «Что он трансцендирует, т.е. за пределы чего он выходит? - спрашивает Мамардашвили и отвечает: - за пределы данной культуры, за пределы заданных условностей жизни. К чему он трансцендиру-
ет, если трансцендентного объекта нет? К некому символическому пределу - и дальше, сквозь него» [5, с. 106].
Реформация, реконструкция форм бытия в их проявленном виде под сакральные приоритеты выступают как самореформа-ция, самореконструкция Человека и, восстанавливая тем самым утраченную иерархию, Человек начнет приводить в соответствующий порядок весь внешний мир.
ЛИТЕРАТУРА
[1] Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
[2] Бердяев Н. А. Экзистенциональная диалектика божественного и человеческого. Париж, 1952. 141 с.
[3] Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1989. 349 с.
[4] Гегель. Эстетика : в 4 т. М., 1969. Т. 2. 233 с.
[5] Мамардашвили М. К. Мысль под запретом: Беседы с А.Э. Эпельбуэн // Вопр. философии. 1992. № 5.
[6] Маслоу А. Самоактулизация. Ш1_: http://www. psychology.ru/library/00037.shtml.
[7] Федоров Ю. М. Космическое измерение человека // Общ. науки и современность. 1994. № 4.
[8] Федоров Ю. М. Сумма антропологии. Новосибирск : Наука, 1996. Т. 2. 594 с.
[9] Фейербах Л. Основы философии будущего. М., 1937. 77 с.
[10] Франк В. Поиск смысла жизни и логотерапия // Психология личности. М. : Изд-во Моск. ун-та, 1989. 124 с.
[11] Франк С. Л. Непостижимое. М., 1990.
[12] Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 70 с.
[13] Ясперс К. Философская вера // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 439 с.
