CC BY
21
ФИЛОСОФИЯ
Вестник Омского университета, 2003, №1, с. 42-44. © Омский государственный университет
СУБЪЕКТОЦЕНТРИСТСКАЯ ВЕРСИЯ ФИЛО- И ОНТОГЕНЕЗА ЧЕЛОВЕКА
Л.Ф. Федорова
Тюменский государственный университет, кафедра философии 625003, Тюмень, ул. Перекопская, 15а
Получена 15 декабря 2002 г.
In article are presented the subject-centered version of the philogenesis and ontogenesis of Man, based on the philosophy and anthropology conception of Russian philosopher Yu.M. Fyodorov (1936-2001).
В каждую историческую эпоху человек вырабатывает особые представления о своей природе и движущих силах истории. При этом свой онтогенез человек осознает не иначе как в контексте отношений, которые доминируют на данном этапе истории. Например, на современном этапе господствующими выступают объектно-субъектные отношения социальной деятельности, и свой онтогенез человек воспринимает лишь в качестве процесса социализации, не обнаруживая в нем иных человековоспроизводящих практик. Приведем некоторые примеры того, как личность типологизируется в соответствии с доминирующей мировоспроизводящей практикой, господствующей на данном этапе филогенеза (истории). Так, согласно историческому материализму, история человечества, распадаясь на общественно-экономические формации (первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое и коммунистическое общества), порождает и соответствующую галерею основных человеческих типажей: рабовладелец и раб; феодал и крепостной; буржуа и рабочий; и наконец, пролетарий, преодолевающий свою классовость, превращающийся в гармоническую и развитую коммунистическую личность.
Американский социолог Ростоу в книге «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест» предлагает различать в развитии человечества пять основных стадий роста: 1) традиционное общество (период до конца феодализма); 2) пери,од «предпосылок», или «переходное общество» (переход к домонополистическому капитализму); 3) пери,од «взлета», или, «сдвига» (может условно рассматриваться как развитие от домонополистического к монополистическому капитализму); 4) период зрелости, (индустриаль-
ное общество); 5) эра «высокого уровня массового потребления» (постиндустриальное общество).
Естественно, каждая стадия экономического роста формирует и соответствующий особый тип личности.
Несколько иную типологию стадий филогенеза и соответствующих им исторических типов личности разрабатывает неофрейдизм. Э. Фромм для обозначения господствующего типа личности на определенной исторической стадии становления общества предлагает использовать понятие социальны,й, характер: «Если характер большинства людей данного общества, т. е. социальный характер, - пишет он, - приспособлен к объективным задачам, которые индивид должен решать в этом обществе, то человеческая энергия направляется по путям, на которых она становится продуктивной силой, необходимой для функционирования этого общества» [1]. Он выделяет следующие основные типы социальных характеров: 1) рецептивны,й, (феодальное общество); 2) эксплуататорский (капиталистическое общество); 3) накопительский, (капиталистическое общество); 4) рыночный (современное общество). В основе каждого из этих типов ориента-ций лежат своеобразные психологические механизмы, способы, при помощи которых индивиды решают проблему человеческого существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и конформистский.
Даже беглый анализ приведенных концептуальных схем исторического процесса наводит на мысль о том, что их авторы исходят, в основном, из объектного подхода к пониманию природы человека и его сущностных сил.
Согласно субъектоцентристской версии, как в фило-, так и в онтогенезе человек проходит
Субъектоцентристская версия фило- и онтогенеза Человека
43
ряд последующих этапов - как бы по нисходящей ветви развертывания своей пустотной про-томентальности, причем каждый последующий этап не только не отрицает предшествующий, но и образует вместе с ним некую самоценную экзистенциальную целостность. «В каждой части бытия, - писал Г. Зиммель, - присутствует вся тотальность бытия, и ни одна, следовательно, не может выйти за свои пределы и не нуждается в этом. Каждый период жизни содержит в себе целостность жизни, только каждый раз в другой форме, и нет основания черпать его значение из отношения к предыдущему или последующему; каждый период обладает своей возможностью красоты и совершенства, несравнимой с возможностями других, но равной им по красоте и совершенству» [2].
Мы придерживаемся версии филогенеза человека, согласно которой последовательно его космогенез (астральный субъект) сменяется антропогенезом (антропный субъект), затем социо-генезом (социальный субъект), и завершает становление человека в качестве консолидированного иерархического Субъекта его природогенез (телесный субъект). Такая субъектоцентристская модель филогенеза представлена в последних работах Ю.М. Федорова [3].
Первой проявленной формой Бесконечного Субъекта является первобытный субъект, который в объектоцентризме понимается в качестве низшей, полуживотной ментальной формы, в субъектоцентризме же - его высшей формой, а потому условно именуется астральным субъектом. Колыбель Человека - целостный духовный Космос, а не его овнешненная и овреме-ненная и отелесненная субстанция - Природа. Наш первопрагцур был явлен миру с сознанием символическим, космическим. Чжуан-цзы космического проточеловека называет «пустотным субъектом», содержащим в себе весь континуум еще непроявленных ментальных форм (символические праформы антропного, социального и телесного Я). Человек перманентно автоэманирует от гомо астралис к гомо сапиенс, его пустотное символическое ядро постепенно «обрастает» ментальной инфраструктурой из ценностных, нормативных и рациональных смыслов.
В русском космизме для обозначения пустотного первопращура довольно часто употребляются понятия «микротеос», «микрокосм». «Бытие личности, - писал Н.Бердяев, - совсем не предполагает принципиальной отделенности от Бога и мира. Сверхличное в личности не отрицает личности, а конструирует и утверждает ее» [4].
Второй формой человеческой ментальности выступает антропный субъект, обладающий ценностным сознанием и целостно присваивающий
свои родовые сущностные силы.
Антропный субъект - это Человек, тождественный уже не Космосу, а своему Роду - Человечеству. В отличие от астрального субъекта, которого часто называют Ноуменом, антропный субъект есть Феномен, то есть существо с определенным ценностным содержанием в менталитете. Родовая жизнь человека по своей онтологии является уже не трансцендентной, а феноменальной, обладающей определенной полнотой экзистенции.
Социальный субъект - третья генетическая форма человеческой ментальности, обладающая прескриптивным сознанием, что позволяет воспользоваться термином «нормативный субъект». Социальный субъект - еще более проявленная форма субъективности, с еще более расширенным экзистенциальным содержанием и значительно меньшим онтологическим статусом. Социальный субъект, в отличие от антропного, не является самодостаточным, феноменальным существом, он уже и не Ноумен, и не Феномен, а всего лишь Эпифеномен надчеловеческой целостности, какой является Социум. К. Маркс определял сущность человека в качестве ансамбля общественных отношений. Отец современного социологизма Э. Дюркгейм утверждал, что человек обладает онтологическим статусом лишь постольку, поскольку является интегрированным в социум. Оба они правы, но только с одним уточнением: эти определения касаются не антропного и тем более не астрального, а лишь социального субъекта, то есть «социального Я» в многоуровневой ментальности Человека.
Завершающей формой субъективности (Конечный Субъект) выступает телесный субъект, наделенный рациональным, дескриптивным сознанием, в связи с чем его и обозначают понятием «гомо сапиенс». Своей телесной организацией он тождествен всей совокупности объективаций природного универсума и потому может называться Микроприродой, или «Малой природой». Рациональный характер его сознания позволяет ему выполнять функцию самопознания природы.
В природный универсум человек укоренен своей телесностью, онтологически конечной и временной. Если человеческое, антропное разлито по всем структурам мироздания, о чем утверждают персоналисты, то телесный субъект есть некое тождество человека с окружающей «объективной реальностью» вне зависимости от того, является ли она естественной (Природа) или искусственной (Технология). Разница здесь лишь в модальности телесной формы существования человека. Если человек есть тождество с Природой, то мы имеем дело с «естественным животным», наделенным сознанием. Если же человек оказы-
44
Л.Ф. Федорова.
вается тождественным с искусственной природой - Технологией, то он есть не что иное как «искусственное животное», или «машина» («технологический субъект», наделенный «искусственным интеллектом»). В любом случае человек в рамках телесной организации Вселенной всегда является интериоризацией некоторой совокупности объектно-объектных отношений. Человек как «животное» и как «машина» - крайние пределы телесной субъективности, или субъективной телесности, так как эта форма ментальности располагается на довольно широком онтологическом «континуальном отрезке». В этих пределах человек тождествен именно Природе, здесь он не выступает «надприродным субъектом». У этого субъекта есть еще одно прилагательное - «гносеологический». Так как телесный субъект укореняется в природную реальность посредством знаний (как явных, так и неявных, например, тех, которые «отпечатаны» самой природой в генотипе человека), то его основной экзистенциальной функцией выступает функция познавательная. Таким образом, в семантическом аспекте телесный субъект есть не что иное, как «гносеологический субъект».
Если процесс самопроявления «ментальной пустоты» в «ментальную полноту» происходит нормально, то последовательно к астральному Я присовокупляется антропное Я, а затем социальное и телесное Я. Однако в человеческой метаи-стории такое происходит лишь в форме частично реализованной тенденции.
Итак, при нормальном самопроявлении, самораспаковывании ментальной пустоты за астральным субъектом следует астрально-антропный, за ним астрально-антропно-социальный субъект. Завершенный человек, или консолидированный субъект (Чжуан-цзы), есть не что иное как ас-трально-антропно-социально-телесный субъект. Субъект, чья ментальность оказывается полностью распакованной («ментальная полнота»), одновременно существует в трансцендентной вечности, антропном, социальном и физическом Времени. Он «в одночасье» присутствует и при Смерти (М. Хайдеггер), и при Бессмертии (ап. Павел). Однако история развертывания ментальных форм идет не столько за счет присовокупления менее целостных Я к более целостным и универсальным Я, сколько за счет их перманентного отпадения и отчуждения.
2. Зиммель Г. Гете // Избранное: В 2 т. М., 1996. Т. 1. С. 377.
3. Федоров Ю.М. Универсум морали. Тюмень, 1992; Он же. Сумма антропологии. Кн. 1. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. Новосибирск, 1994; Сумма антропологии. Кн. 2. Космо-антропо-социо-природогенез Человека. Новосибирск. 1995.
4. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994. С. 30.
1. Фромм Э. Характер и социальный прогресс // Психология личности: Тексты. М., 1982. С. 51.
