CC BY
40
УДК 322.2
Романова Нелли Петровна Nelly Romanova
Суворов Михаил
Андреевич Mikhail Suvorov
Жуков Артем
Вадимович Artem Zhukov
Жукова Алена Алексеевна Alena Zhukova
КОНЦЕПЦИИ СОЦИАЛЬНОГО И ПОЛИТИЧЕСКОГО ВЛИЯНИЯ НА СОЗНАНИЕ ВЕРУЮЩИХ
THE CONCEPT OF SOCIAL AND POLITICAL IMPACT ON THE CONSCIOUSNESS OF BELIEVERS
Дан аналитический обзор концепций политического и социального влияния на религиозное сознание, что важно в современных условиях развития политического пространства, создающих новые возможности манипулирования массовым сознанием. Содержание статьи убеждает, что в труды, представленные эволюционистским, антропологическим, культурологическим, социологическим, психологическим, социо- и культурно-психологическим, этнологическим, религиоведческим направлением, доказывают факт универсальности сознания, основанного на религиозной вере, которое формируется благодаря целенаправленному воспитательному воздействию со стороны окружающего социума. Авторы показывают, что с целью обоснования этих идей выдвигаются такие теории, как теории «социального влияния» и «социального научения», концепция «функциональной независимости» «религиозной системы» от политических и экономических структур, а также феноменологические методы. Итогом статьи является убеждение в том, что в разных направлениях науки имеется согласие о том, что формируемое обществом религиозное сознание все же сохраняет определенную самостоятельность по отношению к социальному окружению, и поэто-
The article is devoted to the analytical review of the concepts of political and social influence on religious consciousness that is important in the modern conditions of political field development, creating new opportunities of mass consciousness manipulation. The content of the article convinces that in general the works presented by evolutionary, anthropological, cul-turological, sociological, psychological socio, cultural and psychological, ethnological, theological directions prove the fact of universality of consciousness based on religious belief which is formed thanks to purposeful educational influence of the surrounding society. The authors prove that for the purpose of justification of these ideas such theories as theories of «social influence» and «social learning», the concept of «functional independence» of «religious system» of economic and political structures, and also phenomenological methods are moved forward. The result of the article is the belief that in different directions of sciences there is consent that religious consciousness, formed by society, possesses certain independence in relation to a social environment and therefore it subjectively perceives and reproduces information received as a result of social communications
му субъективно воспринимает и воспроизводит информацию, получаемую в результате политических и социальных коммуникаций
Ключевые слова: религиозное сознание, социальное влияние, религиозная система, теория «социального влияния», теория «социального научения», концепции религиозного сознания социальной философии, социологии, психологии и социопсихологии
Key words: religious consciousness, social influence, religious system, theory of «social influence», theory of «social learning», concepts of religious consciousness of social philosophy, sociology, psychology and socio-psychology.
Современные условия глобализации приводят к изменению процессов социального взаимодействия, которые сопровождаются постмодернистскими тенденциями в развитии сферы массовых коммуникаций, созданием особого языка, рождением новой аксиологии и формированием новых форм и направлений религии. Религиозная сфера преображается настолько, что можно с уверенностью сказать — масс-медиа и интернет становятся важнейшим инструментом формирования религиозной личности [19; Р. 20]. Современные социальные проявления религий попыток оказания влияния на сознание верующих стали настолько разнообразными, что это делает актуальным обращение к широкому кругу исследований, посвященных социальному влиянию религии на личность с целью поиска решений, основанных на принципах комплексности и дополнительности.
Религиозное сознание, социальное влияние и сфера религиозных коммуникаций являются предметом исследования, вызывающим интерес у многих авторов. Данные истории науки показывают, что такие исследования проводили мыслители Древней Греции, среди которых было понимание, что религиозные ценности имеют социальное происхождение. Научно-критическое изучение процессов социального влияния на верующих началось в ХУШ в. Просветительская тенденция в культуре была основана на секуляризации (Ш. де Брос, И. Кант, Ж. Кондорс, А. Сен-Симон, Ж.-Ж. Русс, Д. Юма), поэтому в ней признание доминанты социального влияния в религии стало аксиомой [2; С. 91]. Этому мнению противостояло убеждение о том, что исто-
рия зависит от влияния внутреннего духа, изначально присущего «религии откровения» [3; С. 231].
Противостоящие концепции синтезированы Ф.Д. Шлейермахером, который подчеркивал, что религия не проявляется в чистом виде, при этом ошибкой было бы принятие ее внешней формы за внутреннее содержание. Эта точка зрения стала методологической основой для многообразных концепций, которые, по-разному стали толковать сущность и форму взаимодействия внутреннего содержания и внешнего выражения религии [16; С. 49]. Например, влиятельным направлением стали разработки в сфере изучения структуры сознания и языка, идеи которых нашли подтверждение в положениях теории заимствований (Ф. Гребнер, Ф. Ратцель, Л. Фробени-ус, В. Шмидт), где обосновывалась вера в «великое переселение», распространившее сходные элементы религии среди многих народов [7; С. 51].
Методология светского религиоведения разрабатывала такую теорию развития религии, в которой ведущее место занимала социальная эволюция. Идейное основание этого направления составляла антропологическая концепция Л. Фейербаха, Х. Плеснера, А. Гелена, в которой затрагивались антропологические аспекты влияния социума на сознание. В трудах Г. Моргана, Э. Тайлора, О. Конта, М. Вебера «религиозное сознание» стало пониматься как явление, обусловленное только социально. Исследователи данного направления, такие как Э. Дюркгейм, К. Маркс, И. Вах, П. Бергер, Т. Лукман, У. Уорнер, Г. Гарфин-кель, Р. Коллинз, Б. Майерхофф, М. Мосс
заложили основы и во многом определили направления развития социологии религии: религия и солидарность, интеграция общества, религия и конфликт, религия и социальное измерение [8; С. 25].
Э. Дюркгейм полагал, что социальное влияние нацелено на достижение общественной интеграции [5, с. 55]. Для Р.Н. Белла эти разработки стали основой современного понимания социального бытия и функций религии. У Маркса берёт происхождение положение о том, что социальное бытие определяет человеческое сознание, которое было в рамках диалектико-матери-алистической базы, развитое в трудах С.А. Токарева, Ю.А. Левады, В.И. Добренько-ва и А.А. Радугина [4; С. 178].
Значимый вклад в развитие функционального подхода внес Б. Малиновский, разработавший тему религии как института культуры, способствующего разрешению кризисных ситуаций. Положения о наличии двух уровней сознания верующих: коллективного и индивидуального сформулированы в концепциях феномена массового общества (Г. Лебон, Г. Тард, Х. Ортега-и-Гассет, Э. Канетти, Х. Арендт) и экзистенциальных теориях (М. Хайдеггер, К. Ясперс). Следует упомянуть труды Л. Леви-Брюля, который доказывал, что религиозное сознание линейно развивается под воздействием социума. Сознание верующих в повседневной жизни рассматривали А. Щюц, П. Бергер и Т. Лукман [2, С. 38]. По их мнению, «повседневное знание» и реальность «жизненного мира» социально конструируются, и социология должна анализировать процессы, посредством которых это происходит. Теория социального влияния на личность усовершенствована Т. Парсонсом, согласно которому социальное влияние является средством, которое направлено на превращение новорожденного в социальную личность, что происходит посредством освоения предписанной ему социальной роли [19; С. 41].
Важно, что не все были согласны с этой концептуальной линией, особое место занимали концепции А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, в которые вошли
иррационалистические элементы и которые сконцентрировали внимание на проблеме человека в условиях несовершенства социального мира. А. Бергсон высказывал положения, о том, что интеллект человека, воспринимающий окружающую среду, призван не создавать реальности, а решать задачи приспособления к внешним условиям. Дж. Мердок и А. Келлер полагали, что человек формирует культуру приспосабливаясь к жизненным условиям посредством символической адаптации. Тойнби обнаружил в рамках социального такой механизм адаптации, как мимесис, или приобщение к социальным ценностям через имитацию. На интегральную сущность человека указывал П. Сорокин, который доказал, что целостность культуры определяет социум, который складывается в ходе приспособления к условиям существования. В это же время разрабатывались концепции культурной адаптации, которые доказывали наличие зависимости между развитием биологии и культуры при ведущей роли генетических факторов [12, С. 54].
В целом проведенные в социальной философии, антропологии и социологии исследования в сфере социального влияния убеждают, что на становление носителя религиозного сознания влияет весь комплекс отношений в обществе, формирующих культуру как сложную систему, включающую не только материальные элементы, но и общественное и индивидуальное сознание, а также социальные институты. Основой этих представлений является положение, согласно которому культура как система способна сохраняться, только приспосабливаясь к изменениям окружающей среды.
Целый ряд подходов к религиозности предложила психологическая наука. Один из них принадлежит У. Джемсу, по мнению которого особенности религиозности возникают в результате воздействия социальной реальности, но она только интерпретирует первичные чувства и переживания, имеющие решающее значение. По мнению З. Фрейда, религия также есть одно из следствий зависимости человека от окру-
жающего мира. К.Г. Юнг в качестве основы религии рассматривал коллективное бессознательное, которое проявляется как на психологическом, так и на социальном уровне, где его содержание составляют архетипы [18; С. 250].
Синтез социологических, психологических и антропологических идей осуществлен в рамках социально-психологических теорий, посвященных анализу интерна-лизации социальной реальности, объясняющей взаимодействие формирующейся личности и ее среды. Проблема социального влияния на личность здесь конституируется на стыке философии культуры и детства и рассматривается как процесс операционального овладения набором программ поведения, характерных для той или иной культурной традиции, а также как процесс интериоризации индивидом знаний, ценностей и норм. Исследования этого вопроса были направлены на анализ психологических различий индивидов, находящихся в различных культурных контекстах, которые вели Ф. Боас, Р. Бенедикт, М. Лацарус, М. Мид, Г. Спенсер, Дж. Фейблман, Х. Штейнталь, Э. Эрик-сон, для которых характерно убеждение в том, что культуры конструируют различные типы личности посредством когнитивно-аффективных структур [1; С. 157].
Сторонники этих подходов занимались поисками фундаментального уровня человеческой психологии, на котором бы давала о себе знать характерологическая «структура» отдельного народа, обладающая необходимой устойчивостью и способная транслироваться из поколения в поколение. Итогом стало понятие «базовая структура личности», введенное в науку Р. Линто-ном и А. Кардинером, которые занимались описанием воздействия семейного окружения на формирование человека в различных типах культур. Базовый тип личности воспринимался как «отпечаток», который накладывается на человека культурными институтами. У М. Коул и С. Скрибнер распространение стало получать утверждение о том, что каждый субъект имеет весь спектр психологических черт, но разные культуры способствуют развитию одних и
не способствуют развитию других индивидуальных черт [9; С. 179].
Эта идея была проработана в направлении «Культура-и-личность», которое сместило акценты изучения культур на личность, находящуюся в культуре и воспроизводящую культуру (Дж. Хонигман). Центральным стал анализ роли детства, формирующего тип личности, определяющий характер культур мира взрослых. М. Мид защищала тезис о том, что культуру следует представлять в виде разнообразных «сред научения» [8; С. 25]. Интеракционистская концепция Дж. Мида утверждала, что индивид конституируется в обществе посредством структурных взаимодействий [13; С. 229]. Положением интеракционизма стало утверждение о том, что результатом социализации является развитие «Я», имеющее социальную природу и формирующееся в процессе взаимодействия с «Другими» [15; С. 74]. Благодаря интеракционистам, социальное влияние на личность стали рассматривать как инструмент, выполняющий свою функцию в процессах взаимодействия групп, составляющих структуру общества.
Вместе с тем, религиозное сознание — это еще и культурно-символическая среда, в которой проходят процессы социальной коммуникации индивида и которая непрерывно развивается и изменяется. Исследования структуры религиозного сознания проводили Х. Ринггрен, Г. Ван дер Леув, А. Вебер, В. Лантеранари, К. Леви-Стросс, С. Стрем, М. Элиаде и др. [7; С. 98]. На трудах этих ученых отразилось влияние крупных изменений, которые произошли в религиозном сознании, начиная со второй половины ХХ в. под влиянием модернизации мировой культуры. Они проявились в разработках теории информации, семиотики, структуралистской типологии. В западном религиоведении значение приобрели междисциплинарные концепции, использующие элементы разных, в том числе лингво-ант-ропологических и семиотических дисциплин. К. Леви-Стросс, исследуя религиозное сознание бесписьменных народов, пришел к пониманию мифологического мышления как одной из основ структуры архаического
и современного менталитета, что открыло дорогу для проведения сравнительных религиоведческих исследований, посвященных исследованиям многообразия культур и межкультурных отношений [10; С. 34].
На раскрытии механизма психологической связи мышления и религиозного мифа основывался подход М. Элиаде [17; С. 119], который доказал тезис о том, что нерелигиозный человек представляет собой редкий феномен, так как на многих большое влияние оказывают скрытые религиозные идеи и реликтовые программы поведения, теснящиеся на периферии сознания. Работы этого автора привлекли к явлениям религиозного сознания внимание исследователей, развивающих идеи семиозиса (Ю.М. Лотман, Е.М. Мелетинский, С.Ю. Неклюдов, В.Н. Топоров, В.В. Иванов [6; С. 333]) и разработавших концепцию «культурного пространства», имеющую определяющее значение для развития современных представлений о социальном влиянии на формирование сознания. Сходное понимание процессов социального влияния на сознание обнаруживают авторы, которые анализируют функциональную нагрузку символа в процессе конструирования религиозных реальностей (А.С. Ахиезер, Э. Кассирер, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашви-ли, К. Ясперс, Ж. Делёз, Ж.-П. Сартр [11; С. 51]).
Подведем итоги:
1. В целом формирование и развитие религиозной формы сознания в традициях западной и отечественной науки раскрывается в контексте акцентированного внимания к рационалистическим возможностям нахождения ответа на проблему взаимоотношений религиозного сознания и общества. С целью обоснования этих идей выдвигаются такие теории, как теории «социального влияния» и «социального
научения», концепция «функциональной независимости», «религиозной системы» от экономических и политических структур, а также феноменологические методы. В целом в социальной философии, социологии, психологии, политологии и социопсихологии наблюдается теоретическое согласие в отношении того, что архаическое, историческое и традиционное общества используют методики социального влияния для формирования необходимого им для продолжения существования типа личности, формирующаяся личность подчиняется требованиям общества и подчинение это начинается с познания, которое служит основой убеждения.
2. Обращение к истории изучения социального влияния на сознание личности показывает, что в целом авторы, посвящающие свои труды проблеме социального влияния на религиозное сознание, представленные эволюционистским, антропологическим, культурологическим, социологическим, психологическим, социо- и культурно-психологическим, этнологическим, религиоведческим направлением, при всех существующих между ними различиях, выражают мнение, которое состоит в констатации факта универсальности сознания, основанного на религиозной вере, которое формируется благодаря целенаправленному воспитательному воздействию со стороны окружающего социума. Важно, что в понимании закономерностей процессов взаимодействия между социумом и сознанием верующего в науке имеется согласие, выражающееся в том, что формируемое обществом религиозное сознание обладает определенной самостоятельностью по отношению к социальному окружению, и поэтому символически воспринимает и воспроизводит информацию, получаемую в результате социальных коммуникаций.
Литература_
1. Аверкиева Ю.П. История теоретической мысли в американской этнографии. М.: Наука, 1979. 288 с.
2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. 323 с.
3. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. 705 с.
4. Добреньков В.И., Радугин А.А. Методологические вопросы исследования религии. М.: Высш. шк., 1989. 189 с.
5. Дюркгейм Э. Социология: Ее предмет, метод, предназначение. М.: Терра, 2008. 400 с.
6. Иванов В.В. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Мифология и фольклор. М.: Знак, 2009. Т. У. 363 с.
7. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). М.: Мысль, 1984. 222 с.
8. Кон И.С. История буржуазной социологии XIX - начала ХХ века. М.: Наука, 1979. 344 с.
9. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М.: Прогресс,1977. 264 с.
10. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. 536 с.
11. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. 525 с.
12. Мердок Дж. Фундаментальные характеристики культуры // Антология исследований культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. С. 54-69.
13. Мид Дж. Аз и Я // Американская социологическая мысль. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1994. 560 с.
14. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб.: Петрополис, 1994. Т. 2. 336 с.
15. Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 1999. 203 с.
16. Шлейермахер Ф.Д. Речи о религии к образованным людям, её презирающим. Монологи. СПб.: Алетейя, 1994. 336 с.
_References
1. Averkiyeva Yu. P. Istoriya teoreticheskoy mysli v amerikanskoy etnografii [History of theoretical thought in the American ethnography]. Moscow: Science, 1979. 288 p.
2. Berger P., Lukman T. Sotsialnoe konstru-irovanie realnosti. Traktat po sotsiologii znaniya [Social designing of reality. The work on knowledge of sociology]. Moscow: Medium, 1995. 323 p.
3. Herder I.G. Idei kfilosofii istorii chelovechest-va [Ideas to philosophy of mankind history]. Moscow: Science, 1977. 705 p.
4. Dobrenkov V.I., Radugin A.A. Met-odologicheskie voprosy issledovaniya religii [Methodological questions of research of religion]. Moscow, 1989.189 p.
5. Durkheim E. Sotsiologiya: Ee predmet, metod, prednaznachenie [Sociology: its subject, method, mission]. Moscow: Terra, 2008. 400 p.
6. Ivanov V.V. Izbrannye trudy po semiotike i istorii kultury. Mifologiya i folklor [The chosen works on semiotics and cultural history. Mythology and folklore]. Moscow: Sign, 2009. Vol. 363 p.
7. Kapustin N.S. Osobennosti evolyutsii religii (na materialah drevnih verovaniy i hristianstva) [Features of evolution of religion (on materials of ancient beliefs and Christianities)]. Moscow: Mysl, 1984. 222 p.
8. Kon I.S. Istoriya burzhuaznoy sotsiologii XIX — nachala XX veka [History of bourgeois sociology of XIX — beginning of the XX century]. Moscow: Nauka, 1979.344 p.
9. Koul M., Skribner S. Kultura i myshlenie [Culture and thinking]. Moscow: Progress, 1977. 264 p.
10. Lévi-Strauss K. Strukturnaya antropologiya [Structural anthropology]. Moscow: Nauka, 1983. 536 p.
11. Losev A.F. Filosofiya. Mifologiya. Kultura [Philosophy. Mythology. Culture]. Moscow: Politiz-dat, 1991. 525 p.
12. Murdoch Dzh. Fundamentalnye harakteris-tiki kultury [Fundamental characteristics of culture]: Anthology of researches of culture. St.-Petersburg: University book, 1997. P. 54-69.
13. Mid J. Az i Ya [Az and I]: American sociological thought. Moscow: Publishing house Mosk. Un., 1994. 560 p.
14. Reale D., Antiseri D. Zapadnaya filosofiya ot istokov do nashih dney [The western philosophy from the beginning up to present days]. St.-Petersburg: Petropolis, 1994. Vol. 2. 336 p.
15. Sikevich Z.V. Sotsiologiya i psihologiya nat-sionalnyh otnosheniy [Sociology and psychology of national relations]. St.-Petersburg: Mikhaylov V.A. Publishing house, 1999. 203 p.
16. Shleyermakher F.D. Rechi o religii k obra-zovannym lyudyam, eyo prezirayushhim. Mo-nologi [Speeches about religion to educated people, it despis-
17. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический проект, 2010. 256 с.
18. Юнг К. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. 304 с.
19. Possamai A. Handbook of Hyper-real Religions. Leiden: Bri]l, 2012. XIV. 442 p.
20. Parsons T. The Social System. Glencoe, 1951. P. 41-42.
Коротко об авторах_
Романова Н.П., д-р социол. наук, профессор, Забайкальский государственный университет, г. Чита, Россия
rik-romanova-chita@mail.ru
Научные интересы: гендерная социология, философия одиночества, деловые коммуникации
Суворов М.А., аспирант, каф. «Философия», Забайкальский государственный университет. г. Чита, Россия
MihaiISuvorov90@maiI.ru
Научные интересы: политическое и социальное влияние, исследования манипуляции, правовое обеспечение прав на свободу религиозного выбора
Жуков А.В., д-р филос. наук, доцент, профессор каф. «Философия», Забайкальский государственный университет, г. Чита, Россия artem_jukov68@mail.ru
Научные интересы: религиоведение, этнография, антропология, краеведение, музееведение, история и культура народов Забайкалья
Жукова А.А., канд. филос. наук, ст. научный сотрудник научно-образовательного музейного центра, Забайкальский государственный университет, г. Чита, Россия kazarbina_a@mail.ru
Научные интересы: религиоведение, этнография, антропология, краеведение, музееведение, история и культура народов Забайкалья
ing. Monologues]. St.-Petersburg: Aleteya, 1994. 336 p.
17. Eliade M. Aspekty mifa [Aspects of the myth]. Moscow: Academic project, 2010. 256 p.
18. Yung K. Arhetip i simvol [Archetype and symbol]. Moscow: Renaissance, 1991. 304 p.
19. Possamai A. Handbook of Hyper-real Religions [Handbook of Hyper-real Religions]. Leiden: Brill, 2012. XIV. 442 p.
20. Parsons T. The Social System [The Social System]. Glencoe, 1951. P. 41-42.
_Briefly about the authors
N. Romanova, doctor of sociological sciences, professor, Transbaikal State University, Chita, Russia
Scientific interests: gender sociology, philosophy of singleness, business communication
M. Suvorov, postgraduate, Philosophy department, Transbaikal State University, Chita, Russia
Scientific interests: political and social influence, investigation of manupulation, legal support of rights for freedom of religious choice
A. Zhukova, candidate of philosophical sciences, senior research worker, scientific educational museum center, Transbaikal State University, Chita, Russia
Scientific interests: religion study, ethnography, anthropology, study of local lore, museum study, history and culture of people in Transbaikalie
A. Zhukov, doctor of philosophical sciences, professor, Philosophy department, Transbaikal State University, Chita, Russia
Scientific interests: religious studies, ethnography, anthropology, study of local lore, museum study, history and culture of people in Transbaikalie
