CC BY
116
40
• ••
Известия ДГПУ, №3, 2015
УДК 811
КОНЦЕПТ СОЛНЦА, ЗЕМЛИ И ВОДЫ В ЛАКСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ: ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИЧЕСКОЙ ТИПОЛОГИИ
THE SUN, EARTH AND WATER CONCEPT IN THE LAK FOLKLORE: PROBLEMS OF HISTORICAL TYPOLOGY
© 2015 Кукуева А. А.
Дагестанский государственный педагогический университет
© 2015 Kukueva A. A.
Dagestan State Pedagogical University
Резюме. В статье исследуются фольклорные жанры, образы и мотивы. Так анализу подвергся лакский фольклорный жанр «шанма», который неразрывно связан с восточной суфийской любовной лирикой, испытал на себе влияние арабской, персидской и турецкой лирики.
Abstract. The authors of the article examine the folklore genres, images and motifs. So the analysis was applied to the "shanma" Lak folk genre, which is inextricably linked to the oriental Sufi love lyrics, has been influenced by the Arabic, Persian and Turkish poetry.
Rezjume. V state issledujutsja folklornye zhanry, obrazy i motivy. Tak analizu podvergsja lak-skij folklornyjzhanr «shanma», kotoryjnerazryvno svjazan s vostochnoj sufijskojljubovnojlirikoj, ispytal na sebe vlijanie arabskoj, persidskoj i tureckoj liriki.
Ключевые слова: этногенетические процессы, прасеверокавказские и праиндоевропейские языки, суфийские традиции в лирических фольклорных текстах.
Keywords: ethnogenetic processes, proto-North-Caucasian and proto-Indo-European languages, Sufi traditions in the lyric folklore texts.
Kljuchevye slova: jetnogeneticheskie processy, praseverokavkazskie ipraindoevropejskie jazyki, sufijskie tradicii vliricheskih folklornyh tekstah.
Традиции суфизма (как с философской, так и эстетической точек зрения) на территории Дагестана были вначале освоены лучшими представителями народной культуры - сказителями, певцами, хранителями народных обрядов. Наиболее заметно влияние суфийских традиций в лирических фольклорных текстах. В первую очередь речь идет о поэтических четверостишьях и восьмистишьях (в лакском фольклоре это жанр «шанма»). Однако появление этого лирического жанра в фольклоре народов Дагестана имеет свою предысторию.
По преданию, когда в Предвечности Бог создал души людей, он заключил с ними Завет. Они услышали голос Создателя и были очарованы: ритм, музыка, песня самопроизвольно напоминают нам некогда услышанный в Предвечности Голос Создателя, западают в души.
И не случайно многие суфийские братства исследовали так созвучное лакскому шанма - Сама. Практика слушания песнопений называется Сама, а заведения, где их исполняют Сама - хана.
Участники Сама впадали в экстаз, начинали кричать, плакать или смеяться, рвали на себе одежду, танцевали, кружились, прыгали, в общем, вели себя как умалишенные. Прослушивание ритмизированной музыки Сама с песнопениями и танцами не привносит в сердце ничего нового, но возбуждает и приводит в движение уже существующее в нем, освобождая, таким образом, его от эмоций, страстей, чувств.
Сама «построена» на Любви к Богу, и ее цель - достижение контакта со скрытым миром, слияние с Абсолютом. Экстатическое состояние, достигаемое в Сама, называется «вадж». «Вадж» наступает от чувственных, эмоциональных состояний или
Общественные и гуманитарные науки
• ••
41
от внутренних озарений. Музыка выступает в качестве катализатора эмоций, которые были у слушателей, и выявляет их, обнаруживает. Апогей «сама», когда кто-то рыдает, а кто-то смеется. Это «вадж» от чувственных состояний. Что же касается «ваджа» от внутренних озарений (мушаха-да), то он наступает у зрелых мистиков, которые любой текст могут «принять» как средство общения с Всевышним.
Приведем пример из фольклорного жанра лаков «шанма». Сколь мало оно по размеру, столь же глубоко по смыслу.
Гьалмагъайл хъунна бавай,
Бургъилунгу дуккарав,
Нания къабуккара
Вил бургъил оьрч1 дак1нийну.
(Подстрочный перевод - Х. И.).
О, старая мать моего жениха!
Выходишь ли ты погреться на солнце?
А я то уже не выхожу,
Помня твоего солнечного сына (дитя Солнца).
Здесь мастерски обыграно и солнце, и солнечное дитя. В четырех строках перед нашим мысленным взором предстает целая «любовная» драма:
Кто была эта бедная девушка?
Что случилось с ее женихом?
Не вернулся с войны?
Или же ушел к другой?
«Шанма», очевидно, восходит к «Шам-марду» - по авторитетному мнению Х. М. Халилова.
Шаммарду - один из распространенных жанровых разновидностей лирической поэзии лакцев, по многочисленности произведений они немного уступают пословицам и поговоркам. Если рассматривать отдельно от других лирических жанров, «шаммарду» можно назвать и жанром лирической поэзии. В «шаммарду» можно найти все особенности жанровых разновидностей необрядовой лирики.
Мужество героя Познается в битве.
Щедрость красавицы Познается в замужестве.
* * *
Хотя мать не грузинка,
Азнаур грузинской матери.
Хотя отец не армянин,
Армянские черные глаза.
* * *
Снег идет, град идет,
Дождь идет, трава растет.
Идущий по дороге красавец,
Если женишься на мне, что сбудется?
Сколько мыслей и рассуждений в этих четверостишиях. Всего четыре строки, а какая глубина обобщений, взглядов в этих афористических произведениях. Лакцы такие четверостишия называют «Шаммар-ду». Когда хотят услышать песню, то просят певца: «Создай одну-две «шамма», выдави один-два аята!».
Интересно, как, каким образом возникло слово «шаммарду»? Известный лакский поэт, драматург из села Хурукра Мугутдин Чаринов в своем неизданном труде «Краткий очерк истории лакской литературы» в 1932 году писал, что возможно исполнение «шаммарду» возникло от обычая во время состязания певцов, исполнителей народных песен, петь лишь три куплета, три строфы. Исполнялись лишь три четверостишия - «шамма». Возможно само название «шамма», что в переводе на русский язык означает «три» возникло от этих трех четверостиший, куплетов.
На наш взгляд возможна еще и другая версия. В прошлом исполнялись может быть три строки. Две строки имели осмысленное значение, а третья строка представляла рефрен, типа «Далай, далай».
Например:
Вадалай, далай, далай Банавшалул ар дишав,
Ч1урлил барзунттив бишав.
Далай, далай, далай
Лаллай лаян къавхьури, Зиризавар, вил хъирив.
Вадалай, далай, далай Равнину фиалок прошел.
Горы фаянсовые прошел.
Далай, далай, далай,
Догоняя не догнал,
Тебя, все разрушающая (щий).
Вот такую композицию имеют некоторые арабские песни стран Магъриба. Как бы то ни было, лакские «шаммарду» очень похожи с даргинскими х1абкубти. Х1абку -означает также три. Другие народы Дагестана имеют свои названия этого жанра. Кумыки имеют два названия: «серыны» и «такмаки», ногайцы четверостишия называют «дияры», «шынлар», лезгины все необрядовые лирические песни называют
42
• ••
Известия ДГПУ, №3, 2015
«манияр», «бенды», табасаранцы - «мани». Все они четверостишия.
Эти названия подтверждают наличие у всех народов четверостиший. В русском фольклоре такие четверостишия названы «частушками». Чем же отличаются «шам-марду» от относительно длинной песни, обозначаемой термином «балай»?
Во-первых, объемом. «Балай» может иметь 12-20 и более строк. Во-вторых, в четвертых строках «шамма» может вместить большую мысль, большую тему, глубокую проблему. В-третьих - «шамма» быстрее откликается на разнообразные события, явления окружающей жизни. Ведь создать четыре строки легче, чем 20-30 строк. Хотя «шамма» легче создать чем «балай», но не каждый, не любой создает его. «Шаммарду» создают высокоталантливые люди, виртуозно владеющие родным языком, умеющие философски мыслить, анализировать жизненные ситуации. Не так легко создать четверостишие, как на первый взгляд кажется. Необходимо глубокое проникновение в суть изображаемого явления, умение выбрать основное, отбросив второстепенное. Когда создано удачное четверостишие, то душа радуется, она торжествует, слыша, как повторяют это четверостишие другие. Значит, создатель четверостишия нашел типичное явление и обрисовал его, создав типичный образ, типичную картину жизни в художественных образах.
Иногда «шамма» является частью большой песни. Например, в 1957 г. со слов жительницы села Щара Лакского района, Нажвадиновой Джарият (50 лет) записана песня «Ва дуниял» («Этот мир»). Эта талантливая, исключительно женственная горянка знала очень много песен. Три дня подряд с ее слов записывали строки лакских народных песен. Она сообщила более двух тысяч строк стихов. В песне «Ва дуниял» имеются строки:
Ва дуниял щин хьуну,
Щинал лавсун гьарчагу,
Лакъавсун къабик1анна,
Ттула дак1нил ххира дус.
Булурча, булунссари.
Нава т1исса ттун мурад,
Къабулурчан бик1ава Нартътал бик1ай х1атталлив.
Ттуна къаччисса оьрч1ал Чурххайн ка щун бик1аяр,
Няк1 бурк1унттал даркьусса Ц1ан гьаттавун бухханна... и т. д.
Этот мир, превратившись в воду,
Если даже вода унесет,
(Я) добьюсь своего
Своего любимого друга возьму.
Если суждено, то добьюсь Своей душевной мечты (желания)
Если же не добьюсь, буду летать На кладбище, где хоронят нартов.
Чем допущу прикосновения К телу руки нелюбимого юноши,
Лучше войду в темную могилу, Покрытую синими надмогильными плитами.
Можно сказать каждые четверостишия стиха этой песни - это «шамма». И их можно петь, разделив на четверостишия как отдельные «шаммарду».
Точно также многие «шаммарду» являются кусками длинных героико - исторических или балладных песен».
В лакско - русском словаре С. М. Хайда-кова «шамма» - песня стихотворение; «шамма бан» - сложить песню, сочинить стихотворение [7. C. 321]. На лакских торжествах, свадьбах часто можно слышать повеления тамады, возгласы: «Шамма ба!» - Спой, сочини песню! Одновременно «шамма» на лакском языке - числительное три. Есть ли смысловая связь между этими совершенно одинаково звучащими на лакском языке словами или - это случайное совпадение? Я часто задумываюсь над этой загадкой, тем более что лакской, да и вообще дагестанской поэзии, не характерен трехстрочный стих. Для нашей поэзии характерно четверостишие, двустишие, но никак не трехстишие. Скорее всего, в народно-этимологическом осмыслении, лакское «шамма» - песня, стихотворение связывается с численным три. К этому выводу мы пришли, прочитав статью выдающегося осетинского языковеда, историка и этнографа В. И. Абаева «К этимологии samaia».
В. И. Абаев пишет, «что цель настоящей статьи - установить связь между грузинским словом и осетинским simyn/semun, simd». Грузинская «саьайа» - хороводная пляска, а сами на грузинском языке - численное три. Сравни с лакским словом «шамма» (в диалекте - «сама»), тоже три. У соседей Грузии - осетин, народная хороводная пляска обозначается глаголом «simyn» или «semyn» «исполнять хоровод», «участвовать в хороводе». «О древности и глубоких национальных корнях этого танца свидетельствует та исключительная
Общественные и гуманитарные науки
43
• ••
роль, какую он играет в национальном героическом значении», - пишет В. И. Абаев. О древности осетинских сказаний о Нартах и о скифских корнях этих сказаний (скифы, сарматы, аланы - один из предков современных осетин), пишет и французский ученый Ж. Дюмезиль, который более 50 лет исследовал осетинский нартский эпос. Он говорит так: «Осетины же преуспели вдвойне: они сберегли до наших дней не только язык как форму, несущую некое культурное содержание, но и само это содержание, в котором отразилось состояние скифской цивилизации на последних ступенях ее развития» [4. C. 8]. Осетинский «симд» апеллирует к таким архаичным памятникам, как героический эпос о Нартах, корни которого уходят глубоко в скифскую древность. «Симд» не только упоминается в эпосе, но рисуется как важнейший и неотъемлемый компонент нартовского быта.
Что касается грузинского «самайа», то, по Абаеву, оно заимствовано из арабского, где ритуальный танец дервишей называется «сама». В практике суфийских мистиков сама как сочетание музыки с самозабвенной коллективной пляской получило ритуальное значение. В грузинский язык слово могло войти, как считает Абаев, непосредственно из арабского, так и (что более вероятно) через персидское посредство, так как грузинский танец «самайа» известен, по литературным данным, только с XXVIII в. Что интересно, некоторые лексикографы относят это слово в арабском языке к «сама» - слушание, музыка, пляска.
Абаев этимологизирует арабское слово «сама» на базе древнеиранского «сам», в значении культового действия. Кстати, древнеиндийское «сам» («шим», «шам»), означающее «ревностно исполнять культовое действие, связанное с жертвоприношением», сближается исследователями с осетинским «сим», «симд» (В. Миллер, «Осетинские этюды»). Это же слово образует и название древней священной книги индусов Самаведа - «веда напевов» (от слова -ведать, знать), сборник песнопений, заимствованных из Ригведы (веда гимнов), но расположенных в порядке, требуемом ритуалом. Вероятно, что слово «сам» относится к индоиранскому хронологическому уровню.
По мнению некоторых ученых (В. Вюст), в ритуальном термине «sam» на общеиндоевропейском уровне распознается ритуальный возглас «kem» (сравни также с тюркским словом «kam» - колдовать, колдун), от которого в греческом языке возникло слово космос, что означает «тор-
жественное, праздничное шествие, процессия», в особенности, в честь бога Диониса.
После принятия ислама иранцами, в условиях двуязычия, некоторые исконно персидские (иранские) слова приняли арабский облик, в том числе и сама, которое в последующем попало и в грузинский язык.
После такого длинного, но необходимого предисловия, наконец, вернемся к лакскому «шамма». Мы полагаем, что лакское слово «шамма» или диалектное «сама» (возможно, что рефлекс) стоит в том же ряду, что и осетинское «симд», грузинское «самайа», арабское «сама», древнеиранское и древнеиндийское «сам», что первоначально означало «тщательное исполнение ритуала». Возможно, что это слово лакцы позаимствовали у скифов - носителей древнеиранского языка, когда они, преследуя киммерийцев, оказались на Восточном Кавказе в 5-6 вв. до н. э., где, контактируя с предками лакцев, могли вместе со своим ритуалом передать им и название его. А возможно, это произошло позже, но для этого нужно специальное исследование, что не входит в задачу этой небольшой статьи. Но факт остается фактом, что лакцы в течение длительных исторических периодов тесно контактировали с иранским миром, что видно и из лакского языка, в котором много иранизмов, и подтверждается данными археологии.
Исполнение религиозного ритуала включало в себя чтение, пение гимнов, текстов с обращениями к Богу, от которых впоследствии возникла поэзия, песня и телодвижения, от которых, в свою очередь, возникли танцы, пляски. Представляется, что потомки древних иранцев - осетины сохранили под словом «симд» хороводную пляску, как элемент древнего ритуала, а лакцы позаимствовали ритуал и его название, сохранили сама - «сама» - «шамма», сочинение и исполнение песни, тоже как элемент ритуала. Это тем более правдоподобно, что выражение «шамма бан» буквально означает - сделать или делать «шамма», то есть оно связано с выполнением действия, движения, как и в танце, в то время как другое схожее лакское выражение «балай учин», буквально «песню сказать», не предполагает движения. Переход «сама» в лакском языке в «сама», «шамма» мог возникнуть под влиянием ассоциации «сама» с «шамма» (три). Такие примеры обратного влияния названия предмета на его осмысление говорящими наблюдаются в языках.
О возможных перемещениях протока-вазцев в древности на большие расстояния
44
• ••
Известия ДГПУ, №3, 2015
вплоть до Египта, говорит шумерское древнее божество Инанна. Инанна, Иннин, Нинанна («владычица небес») в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри. Инанна - центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский (Иштар). Символ Инанны, ставший знаком -
идеограммой её имени - кольцо с лентой (косой?), (появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4-3 тыс. до н. э.), другой символ много лепестковая розетка, может быть, изображающая звезду. Иштар упоминается с середины 3 тыс. до н. э. и под этим аккадским именем известна хурритам и другим народам Двуречья, Иранского нагорья и Малой Азии. Она отождествлялась с планетой Венера. Ей в древнем Египте соответствовала богиня Исида-Хатор, но она была связана со звездой Сириус, которая, как верили египтяне, приносила с собой наводнение. Сириус самая яркая звезда на небе и относится к созвездию Большого Пса южного полушария и появляется на небе в южных широтах северного полушария в середине лета. Сириус появлялся на египетском горизонте 19 июля, то есть тогда, когда начиналось наводнение. Поэтому Сириус, игравший столь важную роль, был посвящен богине плодородия - Исиде-Хатор, которая приносила все земные блага Египту. Возможно, Инанна (Иштар) ранее шумерами, хур-ритами и родственными им племенами, отождествлялась со звездой Сириус. На такую возможность указывает то, что с приходом в эти районы индоиранских племен в конце 2 тыс. до н. э., они заимствовали у хурритов божество Иштар в схожей форме Тиштрйа (без огласовок -«тштр»). Индоиранцы отмечали праздник Тиштрйа на 103-й день после Новруза (22 марта - день весеннего равноденствия), 15 июля (год в древнеиранском календаре состоял из 12 месяцев по 30 дней), практически одновременно с египтянами. Вряд ли такое совпадение случайность, тем более наводнения на Ниле ежегодно не происходили в один и тот же календарный день.
В индоиранских мифах божество Тиштрйа тесно связано с водной стихией и плодородием. По мифологии индоиранцев каждый год облака наполняются дождями от воды большого моря Ворукаша, а обеспечивать это — задача Тиштрйа, божества звезды Сириус. Каждый год, рассказывается в мифе, Тиштрйа приближается к берегу моря Ворукаша в виде великолепного белого жеребца. Там его встречает Апоаша, демон Засухи, в виде другого жеребца —
черного, уродливого, паршивого, и они вступают в единоборство. Если люди в течение года недостаточно поклонялись и приносили жертвы Тиштрйа, Апоаша оказывался сильнее и отгонял его назад. Если Тиштрйа почитался как следует, он оказывался более сильным и побеждал демона. Тогда Тиштрйа бросался в море.
В этом мифе волны моря представляются в виде кобыл, которые после встречи с жеребцом Тиштрйа в изобилии производят воду. Вата, божество ветра, подбрасывает воду к облакам и проливает ее над землей. С водой смешаны семена растений, которые пускают ростки, когда идет дождь. Эти семена произошли, как думали, от «Древа всех семян», которое растет в море Ворукаша. Отголоском этого мифа является лакская сказка «Хьхьирил айгъур» - Жеребец моря. Подобная же сказка существует и у аварцев.
Лаки и сейчас Сириус называют схожим именем Ттурши и до сих пор с появлением Сириуса на небе связывают всевозможные запреты, в том числе и с купанием в прудах, реках. Интересно, что созвездие Большого Пса со звездой Сириус лаки называют Хъами Ттурши, где «хъами» - женщины. Не говорит ли это о древней связи Ттурши с центральным женским образом шумерского пантеона Инанна (Иштар, Тиштрйа)? Название божества Сириуса сохранилось еще в лакском слове «Т1урщи». Это глиняный шарик с соломкой, который в весеннюю ночь на 22 марта выстреливается мальчишками из пращи с высот с зажженной соломкой, изображая тем самым летящую по небу звезду.
На территориях расселения древних кавказцев отмечен бог солнца - воды Ра (в формах Ра, Рэ, Эрэ, Ура, Ара). Первый шумерский город на берегу Персидского залива Эрэ-ду. Любопытные факты дает топонимика важнейших географических элементов Прикаспия и смежных ареалов, которая полностью утратила связь с языками ныне населяющих эту территорию различных этносов. Эта древняя топонимика содержит элементы древнейшей языковой праосновы, поскольку включает в себя различные варианты слов, содержащие слог «ра». Очевидно слог «ра» был связан с фундаментальными понятиями или явлениями того времени на прародине кавказцев. Древнее название Волги - Ра, рядом - река Ура-л, далее вокруг Каспия -Ара-л, Ара-кс, Ку-ра, Ара-гви, и т. д. К этому необходимо добавить, по-лезгински солнце - «ра-гъ», по-лакски - «бар-гъ», по-аварски - ба-гъ (с выпадением «р»), «Б» здесь окаменелый классный показатель.
Общественные и гуманитарные науки
45
• ••
Скорее всего, в древности это слово звучало - «б-ара-гъ». По-лакски «аргъ» еще -расцвет, цветение. Кстати, с «гъ» начинаются слова в лакском и аварском языках, связанные с солнцем: «хинлъи» - тепло (аварское), «гъили», «гъи» - тепло, лето (лакские).
Весьма важными для понимания этно-генетических процессов, протекавших на территориях заселенными северокавказцами на заре их этнической истории, являются не только археологические культуры, но и лингвистические данные об ареальных связях прасеверокавказского языка. В этом плане интересны взаимоотношения прасеверокавказского и праиндоевропейского языков, между которыми выявлена значительная группа лексических совпадений. В свой работе «Индоевропейско-
севернокавказские изоглоссы» С. А. Старостин отмечает, что, несмотря на отсутствие генетического родства между индоевропейскими и северокавказскими языками, «имеется больше количество лексем, общих для реконструированного ПСК и ПИЕ
состояния». Тщательный анализ фонетических соответствий позволяет прийти к выводу о том, что в качестве заимствующей стороны выступал протоиндоевропейский. Установлено, что они являются результатом заимствования из прасеверокавказского праиндоевропейским, что, следовательно, их контакты имели место до распада общеиндоевропейского единства... По данным глоттохронологической датировки распада этих языковых единств (для прасеверокавказского - рубеж 6-5 тыс. до н. э., а для праиндоевропейского 5-4 тыс. до н. э.) контакты датированы началом 5 тыс. до н. э».
Словарь:
Шанма - лакский фольклорный жанр;
Инанна, нанна (лакск.) - ребенок, дитя;
Инанна, Иштар - аккадская богиня плодородия;
Иштагьар (лакск.) - благополучие, благосостояние;
Тиштрия - звезда Сириус;
Хъами ттурши (лакск.) - Сириус, где хъами - богиня-мать; ттурши - звезда.
Литература
1. Ахмедова С. Х. Древнейший титул лакских правителей в фольклоре // Новолуние. 2012. № 3.
2. Булатова А. Г. Лакцы. Махачкала: ДНЦ РАН, 2000. 3. Гаврилова H. A. Проблема национального в
музыке XX века: Чехия, Словакия. Автореф. дисс. ... д-ра искусствоведения. М., 1996. 4. Дюмезель Ж. Скифы и Нарты. М. : Наука, 1990. С. 8. 5. Ильясов Х. И. История героев. Махачкала: Даггиз, 2001.
6. Мазаев К. Д. Комментарии // Новолуние. 2013. № 2. 7. Хайдаков С. М. Лакско-русский словарь /
под редакцией Жиркова Л. И. М. : Государственное издательство иностранных и национальных словарей. М. : 1962. C. 321.
References
1. Akhmedova S. Kh. The oldest title of Lak rulers in the folklore // New Moon. 2012. # 3. 2. Bulatova
A. G. Laks. Makhachkala: DSC RAS, 2000. 3. Gavrilova N. A. National Problem in music of the 20th century: the Czech Republic, Slovakia. Author's abstr diss. ... Dr. of Arts. M., 1996. 4. Dumezil J. Scythians and
Sleds. M. : Nauka, 1990. P. 8. 5. Ilyasov Kh. I. History of heroes. Makhachkala: Daggiz, 2001. 6. Mazaev
K. D. Comments // New Moon.2013. # 2. 7. Khaydakov S. M. Lak-Russian dictionary / ed. by L. I. Zhirkov. M. : State publishing of foreign and national dictionaries. M : 1962. p. 321.
Literatura
1. Ahmedova S. H. Drevnejshij titul lakskih pravitelej v fol'klore // Novolunie. 2012. № 3. 2. Bulatova A. G. Lakcy. Mahachkala: DNC RAN, 2000. 3. Gavrilova H. A. Problema nacional'nogo v muzyke XX veka: Chehi-ja, Slovakija. Avtoref. diss. ... d-ra iskusstvovedenija. M., 1996. 4. Djumezel' Zh. Skify i Narty. M. : Nauka, 1990. S. 8. 5. Il'jasov H. I. Istorija geroev. Mahachkala: Daggiz, 2001. 6. Mazaev K. D. Kommentarii // Novolunie. 2013. № 2. 7. Hajdakov S. M. Laksko-russkij slovar' / pod redakciej Zhirkova L. I. M. : Gosu-
darstvennoe izdatel'stvo inostrannyh i nacional'nyh slovarej. M. : 1962. S. 321.
Статья поступила в редакцию 11.07.2015 г.
