CC BY
115
УДК 1. (082.2.)
«КОНЕЦ ИСТОРИИ» КАК ЗНАЧИМЫМ ЭЛЕМЕНТ ФИЛОСОФСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
© И. С. Акулова
Магнитогорский государственный технический университет им. Г. Н. Носова Россия, 455000 г. Магнитогорск, пр. Ленина, 38.
Тел.: +7 (951) 456 14 22.
E-mail: akulov71@yandex.ru
Концепт «конец истории» является необходимым элементом философского мировоззрения. Автор считает, что причины этого кроятся в бытийственности самого человека, в глубинных основаниях его сознания. Эсхатологические мотивы характерны и для донаучных форм человеческого сознания — мифологии и религии. Понимая собственную конечность, конечность всех социальных и природных процессов и явлений, люди и человеческую историю считают конечной. Многие философы указывали на то, что история вообще имеет смысл только тогда, когда она имеет завершение.
Ключевые слова: эсхатология, бытие, философия, история, миф, религия, мироздание, конечность.
Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь идет об основаниях удивительного феномена -человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, являются истинно философскими. Имеет ли история направление? Существует ли окончание исторического процесса? Практически каждый крупный философ любой эпохи, так или иначе, затрагивал эти темы в своем творчестве. На всех этапах развития человечества мыслители неизменно находят новые ответы на вопросы о направлении и цели истории. Необходимо отметить и аксиологический аспект проблемы смысла истории, особенно когда речь заходит о так называемом «конце истории». Как физическая смерть индивидуума является важнейшим ценностным ориентиром и смыслообразующим моментом для жизни отдельного человека, так и понятие «конца истории» для всего человечества придает определенный смысл и значение историческому процессу.
А. Шопенгауэр, который наибольшей антиценностью считал ситуацию застоя, стагнации в любой форме мироздания, прекрасно сказал о том, что было бы, если бы люди были бессмертны: «Оцепеневшая неизменность и роковая ограниченность всякой индивидуальности как таковой в случае ее бесконечного существования, наверное, своей монотонностью породила бы в конце концов такое пресыщение ею, что люди охотно согласились бы превратиться в ничто, лишь бы только избавиться от нее» [1]. Если экстраполировать мысль Шопенгауэра на исторический процесс, который является, по сути, суммой индивидуальных жизней отдельных людей, можно сказать, что отсутствие «конца истории» сделало бы бессмысленным саму историю человечества, и она превратилась бы в нечто застывшее и неразвивающееся.
Самой первой осознанной попыткой рассмотреть развитие истории и проблему ее конца была система мифологических взглядов и представле-
ний, с помощью которой древние люди пытались объяснять окружающий их мир и передать свои знания потомкам. «Миф - не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь» [2, с. 27]. Мифы, так или иначе затрагивающие проблему «конца истории», есть запечатленное в образах понимание конечности существования во всем великолепии, ужасе и неизбежности. Эсхатологические мифы вышли из мифов космогонических и представляют собой рассказы-пророчества о конце мира. Концепт «конец истории» или его мотивы присутствовали в мифологическом сознании древних, затем они «перешли» в религиозное мировоззрение, а впоследствии и в философское.
Необходимо отметить, что эсхатологические представления чрезвычайно сильны в иудаизме. И христианская религия, как, в некотором смысле, преемница иудаизма, вобрала и развила эти представления. Согласно христианству, существующий мир неизбежно движется к наступлению последних дней. Можно сказать, что эсхатологическая направленность составляет сущностную характеристику христианской религии. Самым ярким примером эсхатологических принципов христианства является, конечно же, Откровение Иоанна Богослова - «Апокалипсис» [3].
Пытаясь понять развитие истории, люди «переносили» на данный процесс свои знания из других областей жизнедеятельности. Они наблюдали смену времен года, фиксировали конечность всех природных процессов, осознавали конечность собственной жизни. Отсюда возникает представление о том, что не существует ничего вечного, все окружающие предметы, явления и процессы имеют начало и конец. Таким образом, и история человечества не может длиться бесконечно. На появление эсхатологических мотивов в попытках объяснить развитие исторического процесса повлияли и социальные факторы. Люди осознавали, что ни одно сообщество не существует вечно и при определенных неблагоприятных условиях (болезни, войны,
370
раздел ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, ПОЛИТОЛОГИЯ и КУЛЬТУРОЛОГИЯ
природные катастрофы) могут прекратить свое существование не только отдельные люди, но и целые семьи, племена и даже нации. Недаром, через многие поколения людей проносятся предание об исчезнувшей Атлантиде и целой нации, ее населявшей, предание о Всемирном потопе, который уничтожил почти все человечество.
Следует отметить, что уже в античной философии, в попытках понять развитие и направленность мира вообще и человеческой истории в частности, присутствуют эсхатологические мотивы. Древние греки пытались создать и осмыслить историческую картину мира, они привнесли в нее идею «цикличности». Но даже при наличии такой идеи они вовсе не полагали, что человеческий мир и история будут существовать вечно. Античные мыслители считали вечным Космос, но при этом полагали, что «мир людей» периодически исчезает и возникает вновь. Древние греки уже пытались создать полную историческую картину как последовательность каких-то исторических событий; пытались проследить логику развития истории, выявить ее направленность и понять смысл.
В философии св. Августина явно присутствуют эсхатологические мотивы, которые не созданы именно данным мыслителем. «Эсхатология имеет еврейское происхождение и проникла в христианство в основном через апокалипсис... Еврейский образец истории, прошлой и грядущей, характеризуется чертами, позволяющими ему во все времена находить могучий отклик в сердцах угнетенных и несчастных. Св. Августин приспособил этот образец к христианству» [4, с. 379]. Средневековый мыслитель не раз подчеркивает, что мир вовсе не является вечным, а у него есть начало и окончание. Полагать мир вечным совершенно неверно, так как одна эта мысль отрицает факт божественного творения.
Экзистенциалисты впервые наиболее точно обозначили проблему «заброшенности» человека в мир. Согласно их представлениям, окружающий нас мир иррационален, и человеку страшно и неуютно в нем. И вот, для более «уютного» существования в окружающем иррациональном мире, человек вынужден невольно переносить черты своего рационального сознания на все мировые процессы. На подобных онтологических началах основаны религия, искусство и философия. Проблема направленности исторического процесса, как одна из центральных в философии истории, не стала исключением. Н. А. Бердяев однозначно указывает на то, что мысль о конечности исторического процесса коренится в природе самого человека. «Мне очень свойственно эсхатологическое чувство, чувство приближающейся катастрофы и конца света» [5, с. 281].
Все более усиливающаяся социальная изменчивость подтверждает конечность и преходящий характер различных явлений и еще больше актуализирует эсхатологичность восприятия историче-
ского процесса. «Уже Гегель видел закат европейского мира.... Своей кульминации сознание кризиса достигло у Кьеркегора и Ницше» [6, с. 241]. Причем нередко, в отличие от гесиодовской однолинейно направленной деградации человеческой истории, эволюция общества, понимаемая даже в терминах прогресса, приводит к эсхатологическому ее пониманию. «И Гегель, и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна; она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фундаментальные чаяния. Таким образом, оба эти мыслителя постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса - коммунистическое общество» [7, с. 9].
Апокалипсические представления об историческом процессе еще более усилили мировые войны. «Конец истории» стал уже не просто какой-то отвлеченной метафизической проблемой, а реально вошел в сознание и жизнь целых поколений людей. «После первой мировой войны речь шла уже не только о закате Европы, но о закате всех культур. Появилось ощущение конца человеческого существования вообще, преобразования, охватывающего все народы и всех людей без исключения, которое ведет то ли к уничтожению, то ли к рождению нового. Это еще не было самым концом, но знание о том, что конец возможен, стало всеобщим» [6, с. 241].
В современной философии проблема «конца истории» также нашла свое отражение. Несколько лет назад вышла книга американского философа Ф. Фукуямы, которая уже в своем названии «Наше постчеловеческое будущее» [8] несет эсхатологические мотивы. В ней мыслитель рассуждает о том, что современному миру угрожают даже не войны, а нечто совсем другое - развитие биотехнологий. Поэтому сегодня настоящей опасностью является то, что с помощью биотехнологий возможно изменить саму суть природы человека. И это может привести к «постчеловеческой» фазе истории. А ведь именно устойчивая человеческая природа является источником преемственности человеческого вида, то есть необходимым условием истории человечества.
Можно с уверенностью утверждать, что эсхатологические воззрения на историю сопровождают человечество на протяжении всего пути его развития. Они укоренены в бытийственности самого человека, в его вечно рефлексирующем сознании, пытающемся понять смысл личного существования и смысл существования человечества вообще. Задумываясь о смысле, назначении и движении мира, люди с самых ранних времен пытались представить это самое развитие в виде какой-то схемы. Почти во всех попытках проследить развитие мироздания вообще и процесса истории в частности можно за-
метить эсхатологические мотивы. В этой связи целесообразно рассматривать «конец истории» как всеобщий мирообъясняющий концепт, служащий для понимания закономерностей различных социальных и исторических процессов. Несомненно, что «конец истории» является неотъемлемым элементом представлений человека о развитии истории, во многом определяющим для него нравственные императивы и детерминирующим его поведение.
ЛИТЕРАТУРА
1. Шопенгауэр А. Мир как воля и преставление. В двух томах. Т. 2. Минск: Попурри, 1999. - 832 с.
2. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Философия. Мифология. Культура. М.: издательство политической литературы, 1991. - 545 с.
3. Библия. М.: Российское Библейское общество, 2007. - 1326 с.
4. Рассел Б. История западной философии. Т. 1. М.: МИФ, 1993. -509 с.
5. Бердяев Н. А. Самопознание. Л.: Лениздат, 1991. - 398 с.
6. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. - 527 с.
7. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: АСТ, 2004. - 349 с.
8. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции. М.: АСТ, ЛЮКС, 2004. - 349 с.
Поступила в редакцию 14.11.2007 г.
