CC BY
2
ВОССТАНОВИТЕЛЬНАЯ МЕДИЦИНА, СПОРТИВНАЯ МЕДИЦИНА, ЛЕЧЕБНАЯ ФИЗКУЛЬТУРА, КУРОРТОЛОГИЯ И ФИЗИОТЕРАПИЯ / REHABILITATION MEDICINE, SPORTS MEDICINE, PHYSICAL _THERAPY, BALNEOLOGY AND PHYSIOTHERAPY_
DOI: https://doi.org/10.23670/IRJ.2023.137.73 КАТЕГОРИЯ «ЦИ» В ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ (ЧАСТЬ 1)
Научная статья
Ванденко В.А.1' *
1 ORCID : 0000-0001-7232-0028;
1 Дальневосточный государственный медицинский университет, Хабаровск, Российская Федерация
* Корреспондирующий автор (slava_gloriya[at]mail.ru)
Аннотация
Основной задачей данной статьи является решение актуальной научно-практической проблемы введения во врачебный профессиональный дискурс и лечебно-диагностическую практику объяснительной модели базовой категории иглорефлексотерапии.
С целью решения основной задачи в центр данного исследования была поставлена фундаментальная категория не только иглорефлексотерапии и традиционной китайской медицины, но и всей китайской культуры — ци Н. Автором лично был сделан перевод медицинских текстов с древнекитайского языка в профессиональном разрезе и интерпретирован с позиций современной медицинской науки, а также проведён сравнительный анализ интерпретации данной категории с исследованиями других авторов.
Рассматривая традиционную иглорефлексотерапии во взаимосвязи с теорией классической западной медицины, автор пришёл к аналогичности свойств электролитов живого организма и ци в силу того, что они, во-первых, имеют один и тот же источник образования - вода, пища, поступающая в желудок и процесс дыхания; во-вторых, имеют один и тот же способ доставки к тканям - кровь и жидкости организма; в-третьих, обладают одинаковой способностью постоянного и непрерывного движения, заполняя собой все ткани тела и тем самым являясь основой такого свойства, как вездесущность; в-четвёртых, обеспечивают функциональную изменчивость отдельных клеток, живых тканей и органов, проявляя своё преобразующее действие и в-пятых, выполняют в организме структурные, схожие энергетические и регуляторные функции. Кроме вышеперечисленного, из приведённых автором рассуждений следует аналогичность механизма «состояния ци» минеральному обмену организма в силу их сходного понимания.
Данное исследование будет полезно студентам медицинских университетов, аспирантам и врачам, стремящимся более глубоко понять медицинскую теорию.
Ключевые слова: теория традиционной китайской медицины, иглорефлексотерапия, перевод категориального аппарата, категория «ци».
THE CATEGORY "CHI" IN TRADITIONAL CHINESE MEDICINE (PART 1)
Research article
Vandenko V.A.1' *
1 ORCID : 0000-0001-7232-0028;
1 Far Eastern State Medical University, Khabarovsk, Russian Federation
* Corresponding author (slava_gloriya[at]mail.ru)
Abstract
The main objective of this article is to solve the topical scientific and practical problem of introducing an explanatory model of the basic category of acupuncture into medical professional discourse and therapeutic and diagnostic practice.
In order to solve the main problem, the fundamental category not only of acupuncture and traditional Chinese medicine, but also of the whole Chinese culture - chi Н - was put forward in this research. The author personally translated medical texts from the ancient Chinese language in the professional context and interpreted them from the standpoint of modern medical science, as well as conducted a comparative analysis of the interpretation of this category with the studies of other authors.
Looking at traditional acupuncture in interrelation with the theory of classical Western medicine, the author came to the similarity of the properties of electrolytes of the living organism and chi due to the fact that they, firstly, have the same source of formation - water, food entering the stomach and the process of breathing; secondly, have the same way of delivery to tissues - blood and body fluids; thirdly, have the same ability of constant and continuous movement, filling all tissues of the body and thus being the basis of such a property as ubiquity In addition to the above, the author's reasoning suggests that the mechanism of the "state of chi" is similar to the mineral metabolism of the body due to their similar understanding.
This study will be useful to medical students, postgraduate students and physicians seeking a deeper understanding of medical theory.
Keywords: theory of traditional Chinese medicine, acupuncture, categorical apparatus translation, "chi" category.
Введение
В данной работе речь пойдёт о самой известной базовой категории традиционной китайской медицины, помогающей объяснить весь категориальный аппарат и основные положения данной медицинской теории. Речь идёт о понятии «ци», которое широко используется в китайской культуре с древних времён. О ци написано огромное количество медицинских и философических статей и книг, её природу исследовали многие учёные, однако с точки зрения западной медицинской науки, содержание и смысл данного термина традиционной китайской медицины остаётся до сих пор не ясен.
Настоящее исследование было проведено с целью дать научную интерпретацию понятия традиционной китайской медицины «ци» с позиций современной медицинской науки, что позволит глубже понять как теорию китайской медицины и медицинскую специальность «рефлексотерапия», а также современную теорию функциональных систем живого организма.
Концепция «ци», как вещества, связывающего живые организмы и природу
Ещё в доциньскую эпоху (период до 221 г. до н. э.) и в период правления Западная Хань (с 206 г. до н. э. до 24 г. н. э.) существовало немало классических трудов, говорящих о ци. Например, трактат «О внутреннем» (Хуанди нейцзин М 'Й^х), «Учение о циркуляции ци» (Юньци сюэ fe"^) и другие классические произведения китайской литературы.
Лежащее в основе понятия ци «Учение о циркуляции ци» объясняло сезонные и климатические влияния на здоровье человека. Впервые данная теория была замечена в трактате Желтого императора «О внутреннем» и позднее была дополнена в период правления Тан (618—907 гг.) известным врачом Ван Бином
Теория «Учения о циркуляции ци» утверждает, что климат, фенология, физиологические реакции человека и эпидемическая ситуация конкретного года и сезона могут быть рассчитаны по астрономическому календарю для организации профилактических мер. Эту теорию достаточно подробно изучал врач периода правления Сун (960-1279 гг.) Лю Вэньшу ^'J/m^f. Её суть заключена во влиянии на климат пяти циркуляций (у юнь Efe) природных веществ в
результате взаимодействия Земли с планетами солнечной системы и шести климатических ци (лю ци А ") в результате смены сезонов.
В главе «Глубокие рассуждения об управлении небесным началом» (Тяньюань цзи далунь ^^lE^fé) книги
«Вопросы о простейшем» (Сувэн ШРр^) говорится:
Холод, жара, сухость, влажность, ветер, огонь, инь и ян неба, три инь и три ян закреплены наверху. Дерево, огонь, земля, золото, вода, инь и ян земли, а также рождение, рост, преобразование, собирание, хранение соответствуют низу
Это означает, что шесть ци — три инь и три ян неба, соответствуют изменения трех инь и трех ян земли. В разделе «Толкование триграмм» из «Книги перемен» (Чжоу и об их связи говорится:
Образ возникает на небесах, а формируется на земле, проявляя изменения (^^Я^о )
[2].
Где изменения инь и ян неба - это изменения атмосферных морфологических факторов (холода, тепла, сухости, влажности, ветра, огня), влияющих на изменение климата в результате их циркуляции во времени. А изменения инь и ян земли - это циркуляция пяти видов веществ (металла, воды, дерева, огня, земли) влияющих на состояние планет Солнечной системы в результате взаимного сдерживания пяти сил (рождения, роста, преобразования, собирания и хранения). В главе «Шесть разделов теории скрытых внутренних свойств и их внешних проявлений» (Люцзе цансян лунь аиМ^и) книги «Вопросы о простейшем» сказано:
Пять дней имеют смысл одного отрезка времени, три отрезка времени имеет смысл ци, шесть ци имеют смысл одного сезона года, а четыре сезона имеют смысл годичного срока и каждый следует своему правилу. Пять циркуляций следуют беспрерывно друг за другом, и все находятся в установленном порядке. В конечном итоге солнечный цикл, совершая полный оборот начинает всё с начала и ткань времени состояния ци подобно кольцу без начала и конца, следуя тому же закону. Поэтому сказано: не зная времени года, взлетов и падений ци, места возникновения дефицита и избытка, нельзя использовать для работы
ll±jÉ, i^flÉ^Io Egffi», ^#±0, ^Mfété, BBsM^, эдщЕЖ ^йР&о Ш
) [3].
Древние считали, что движение и изменение ци неба и земли основано на годичном цикле движения солнца по орбите, как и метаболизм человеческого организма. Пять дней - это одна фаза движения солнца по орбите. Три фазы движения солнца, то есть пятнадцать дней, соответствует одному изменению состояния погодных факторов, которые называют ци. Шесть изменений состояния погодных факторов, которые называют шесть ци, соответствует одному сезону, то есть трём месяцам, а четыре сезона превращаются в один год. Следовательно, в году двадцать четыре изменения климатической ци, то есть двадцать четыре различных состояний погодных факторов. Различные климатические изменения влияют на нашу жизнедеятельность, состояние здоровья, прихода старости, болезни и смерти. Пять циркуляций - это распределение по сезонам года пяти видов веществ, участвующих в природных явлениях и метаболизме человека. Пять видов веществ получили условное название «металла», «воды», «дерева», «огня», «земли» из-за особенностей химических преобразований, отличающих их друг от друга.
Шесть изменений состояния погодных факторов в течении одного года делятся на два вида ци: ци хозяина и ци гостя. Ци гостя (ке ци ) - это нетипичная смена сезонов или климатических проявлений годичного климата. Ци
хозяина (чжу ци É") - это нормальное изменение климата в каждом сезоне года. Кроме того, есть переходные виды ци между этими двумя основными видами.
Взаимодействия трёх инь и трёх ян в «Учение о циркуляции ци» описывают следующие взаимосвязи, которые формируют атмосферные метеорологические факторы изменения климата: «недостаточная инь является инь находящийся в последней стадии развития, то есть в процессе перехода в стадию ян, что соответствует дереву (жаждущему покой) и ветру (мешающему этому покою); малый инь является инь в стадии зарождения и соответствует «огню-правителю»; малый ян является ян в стадии зарождения и соответствует «огню-министру»; великий инь является ян в наивысшем проявлении и соответствует влажной почве; светлый ян соответствует сухому золоту; великий ян соответствуют холодной воде» [4].
Помимо разъяснения теории климатологии, «Учение о циркуляции ци» также указывает на наличие ци и в человеческом теле. Причём циркуляция ци в пяти внутренних паренхиматозных органах (почки, печень, сердце, селезёнка, лёгкие) и шести парных магистральных сосудах (трех инь и трех ян) проходит наподобие сезонных и климатических изменений в природе. Циркуляция пяти природных элементов и шести климатических ци имеет внутренние и внешние связи с движением ци по внутренним органам и парным магистральным сосудам человеческого тела. Поэтому климатические изменения в природе могут влиять на состояние человеческого тела. Так в третьей главе «Теория связи неба с рождением ци» (Шэньци тонтянь лунь ^МЖ^ш) из книги «Вопросы о простейшем» (Су вэнь ШГЗ) говорится:
Ведь с древних времён то, что связано с небесами, - основа существования. Основа для инь и ян между небом и землёй, в пределах шести соединений. Что касается движения ци девяти чувств, девяти отверстий человеческого тела, пяти внутренних паренхиматозных органов и двенадцати сочленений - оно всегда связано с погодой (
) [5].
Основываясь на реакции живых организмов в ходе естественных климатических изменений, традиционная китайская медицина исследовала физиологию человека и патогенез заболеваний учитывая климатические изменения природных ритмов. Наиболее полное описание этой теории содержится в главах основного текста китайской медицины книги «Вопросы о простейшем». В разделе «Полная теория процветания жизни» (Баомин цюаньсин лунь Щ ^^Шш) книги «Вопросы о простейшем» говорится:
Люди рождаясь с ци неба и земли. Следуя законам четырех времён года, правители и простолюдины, на сколько это возможно, хотят достичь совершенного тела, но неопознанные чувствами болезни тела задерживаются и распространяются, всё глубже проникая в костный мозг и сердце втайне обеспокоено этим (Л^^Й^М^^ИЙ^.
В древние времена люди знали, что вселенная материальна и состоит из ци - вещества, являющегося источником роста и развития всего живого. Небо и земля дают рождение ци всего сущего (Жэнь и тяньди чжи цишэнь ЛШ^Й
¿М^), где люди являются самым драгоценным созданием. Четыре времени года - это весна, лето, осень и зима, которые отличаются друг от друга погодными и температурными условиями в соответствии с циркуляцией пяти природных элементов и изменениями шести климатических ци, оказывают на человека различные воздействия. Поэтому древние люди следовали «законам четырёх времён года» (Сыши чжи фа И Й ^ //), корректируя свои привычки, питание, сон, сексуальную и физическую активность. Правители и простолюдины хотели бы «надолго сохранить совершенное тело» (Цзинь ю цюаньсин восстанавливая утраченное здоровье, не поврежденность
организма и получить бессмертие. Но скрытые болезни (Мо чжи ци чин МЭД^'Ш) трудно обнаружить, поэтому они задерживаются в теле и распространяются с каждым днём всё глубже и глубже, проникая в костный мозг (Люинь жишэнь, чжу ю гусуй вв^В /Ж, Ш^^Ш) и наполняя сердце страхом и беспокойством (Синь сылю чжи ''ААЙ^.). Важность этого высказывания очевидна, поскольку выживание людей в естественных условиях зависят от внешней среды и как сказано в разделе «Шесть разделов теории скрытых внутренних свойств и их внешних проявлений» книги «Вопросы о простейшем»:
Небо питает человека пятью ци, земля питает человека пятью вкусами. Пять ци вдыхаемые носом собираются в сердце и легких, сверху делая пять цветов чёткими, а голос ясным. Пять вкусов входя через рот собираются в желудке и кишечнике. Вкусы пребывают во внутренностях, чтобы питать пять ци. Ци находясь в гармонии рождают жидкости тела взаимодополняющие друг с другом, только в этом случае зарождается шэнь (^^ЛШЕМ, Й^ЛШЕ^о Е
МЛА, в!Ио ЕР*ЛР, МОТ^Ш!
) [3].
Причём циркуляции ци во внутренних органах и парных магистральных сосудах (трех инь и трех ян) проходит наподобие сезонных и климатических изменений в природе. В разделе «Сухость» (Цянь ^) из «Книги перемен (с комментариями)» (Чжоу и сказано:
Одинаковые голоса перекликаются, одинаковые ци находят друг друга ) [7].
Это выражение является идиомой, имеющей смысл «подобное тянется к подобному». Ученый-конфуцианец Кун Инда (574-648 г)
комментировал это:
«Подобное тянется к подобному» - это то, когда небо хочет дождя и цоколь колонны тоже хочет увлажнится, вот что имеется ввиду ... говорят между небом и землей существует взаимный отклик, всё следуют от своих видов ци («^
^Ш» ......) [8].
То есть, циркуляция пяти природных элементов и изменения шести климатических ци имеют внутренние и внешние связи с движением ци по внутренним органам и парным магистральным сосудам человеческого тела. Поэтому климатические изменения в природе могут влиять на состояние человеческого тела.
Следуя принципу «подобное тянется к подобному» шесть климатических ци взаимодействуют с шестью парными магистральными сосудами (цзин май ^ ^ ) живого организма, посредством которых происходит обеспечение необходимого состояния ци (ци ли "HÜ) [9], [10], [11]. Иероглиф «ли» Й в словосочетании «ци ли» означает не только «стояние» в каком-то положении, но и «существование во времени» давая немедленный эффект. Поэтому иероглиф «ли» в словосочетании «ци ли» имеет смысл «существования в данный момент времени», что означает «состояние» чего-либо. Поэтому словосочетание «ци ли» следует понимать, как «состояние ци», которое определяется состоянием времён года и погоды. Состояние ци обозначает метаболизм ци, гармонизирующий внешнее и внутреннее, то есть шесть климатических ци и механизм шэнь (о нём будет сказано позже), а также пути восхождения и нисхождения, получения и выделения ци благодаря процессам всасывания, усвоения, распределения, превращения и выделения. Благодаря «состоянию ци» в организме формируются определённые функциональные системы: печень и перикард соответствуют системе цзюэинь, сердце и почки соответствуют системе шаоинь, желчный пузырь и три обогревателя соответствуют системе шаоян, селезенка и легкие соответствуют системе тайинь, желудок и толстый кишечник соответствует системе янмин, мочевой пузырь и тонкий кишечник соответствует системе тайян.
Если шесть климатических ци выходят из равновесия проявляясь ветром, огнём, жарой, сыростью, сухостью или холодом, то нарушается деятельность состояния ци и если механизм шэнь не может с ним гармонизироваться, то он перестаёт нормально работать. В результате возникает болезнь, которая называется болезнью, основанной на ци [12], [13], [14]. Почему так? В разделе «Шесть разделов теории скрытых внутренних свойств и их внешних проявлений» сказано:
Небо питает человека пятью ци, а земля питает человека пятью вкусами
В традиционной китайской медицине высказывалась мысль о единой ци для всего в материальном мире, как связующего элемента между природой и человеком. Эту связь определяет термин «состояние ци», который впервые упоминался в трактате «О внутреннем». В разделе «Глубокие рассуждения о принципах управления пятью постоянствами» (Учан чженда далунь Е^Й^ш) книги «Вопросы о простейшем» сказано:
Основа внешних проявлений называется состоянием ци, если ци обрывается, тогда изменения прекращаются (Ш
) [15].
Известный китайский врач Ван Бин 1/7/ комментировал:
Основа внешних проявлений - это источник жизни земли. Его рождение, рост, трансформация, собирание и хранение, всё созданное ци обусловлено её состоянием (ffii^^,
^ЯЯ^Йо ) [16].
Поэтому в разделе «Теория связи неба с рождением ци» (^^Ж^^) «Вопросов о простейшем» сказано:
Когда внутреннее и внешнее в гармонии, вредное влияние климата не может причинить вред, слух чуткий и зрение острое, а состояние ци неизменно ) [5].
В концептуальной системе традиционной китайской медицины, три теории «состояния ци», «механизма шэнь» и «инь и ян» вместе - являются важнейшей частью академической системы обучения врачей. Роль «состояния ци» состоит в объединении процессов всасывания, усвоения, распределения, превращения и выделения из организма веществ, объединённых понятием ци, а также организации нормальной работы человеческого организма. Таким образом нормальная работа живого организма, в соответствии с концепцией «состояния ци», характеризующейся тремя аспектами нормальной физиологии:
1. Избирательным всасыванием (поглощением) внешних веществ.
2. Усвоением, распределением, превращением и выделением из организма поглощённых веществ называемых «ци» под управлением механизма шэнь для удовлетворения потребностей живого организма.
3. Адаптацией живого организма к условиям внешней среды адекватной коррекцией физиологического состояния на изменения состояния ци посредством механизма шэнь. В случае, если «механизм шэнь» не может приспособиться к изменениям «состояния ци», то есть к процессам всасывания, усвоения, распределения, превращения или выделения из организма веществ, живое тело потеряет способность к выживанию и жизнедеятельность естественным образом прекратится, что называется «остановкой и исчезанием ци».
Древнегреческий врач Гиппократ также высказывал идею, что «организмы людей ведут себя различно в отношении времени года: одни предрасположены ближе к лету, другие зиме, поэтому болезни протекают различно в различные времена года, в разных странах и условиях жизни» [17]. А в западных странах данная теория начала развиваться только с 17 века. Её развивали американский бактериолог Ч.-Э.Э. Уинслоу (C.-E.A. Winslow), физиолог Л.П. Херрингтон (L.P. Herrington), биофизик А. Фаро Гагге (A.P. Gagge), эксперт в области теплового комфорта и восприятия внутренней среды П.О. Фэнгера (P.O. Fanger), исследователь в области биометеорологии С.В. Тромп (S.W. Tromp) и другие.
Изучение влияния сезонных и метеорологических изменения на живой организм в России началось после основания Российской Академии наук. Изучением этого раздела науки занимались известные учёные И.П. Павлов, И.М. Сеченов, советский физиотерапевт П.Г. Мезерницкий, метеоролог Л.А. Чубуков и другие исследователи. Однако, если влияние сезонных и метеорологических факторов на состояние организма человека не вызывало сомнений у западных врачей, то изменение циркуляции ци в организме человека оставалось и до сих пор остаётся для них неопределённым понятием.
В европейской литературе, в отношении природы ци также существовали и до настоящего времени продолжают существовать неоднозначные мнения, которые не поддаются доказательству в ходе исследований. Это не обеспечивает данному понятию теории традиционной китайской медицины научность понимания. Так Томас Льюис (Thomas Lewis) - британский кардиолог, представил в Британском медицинском журнале (в феврале 1937 г.) понятие ци, как «новую проводимость чувствительности, тепла, силы и жизни, полностью отличной от всего, что мы знаем о крови, крови и нервах» [18]. По этому поводу Ж. С. де Моран писал: «Это открытие имеет самое большое значение, так как с его помощью возможно понять, объяснить и развить Науку управления жизненной энергией. Речь идет о специальной циркуляции в организме человека, не имеющей никакого отношения к нервной циркуляции, циркуляции крови или лимфы и т.д. Это не теория или точка зрения, а реальность. И я опираюсь в своей работе именно на это открытие, которое, к сожалению, Сир Томас Льюис считает это «новой нервной проводимостью, совершенно отличную от того, что известно», поскольку он игнорировал существование китайских меридианов» [19]. В свою очередь Ж. С. де Моран в своей книге «Китайская акупунктура» приводил слова клинического электролога Доктор Димье, который после присутствуя при лечении с помощью иглоукалывания, выдвинул гипотезу, что ци человека есть полностью электрическая или же, волновая энергия [19]. В этой же книге он предполагал, что «древние, определив существование «чего-то», что проходит в меридиане, когда точка возбуждена, дали этому феномену имя «ци», которое мы за неимением лучшего перевели словом энергия. Это то же самое, что «прана» у индусов. Иероглиф, который придумали древние для обозначения «ци», состоит из элементов, изображающих «силу пара, поднимающего крышку котла, в котором варится рис». Обычно этот иероглиф употребляется для того, чтобы выразить: пар; силу, энергию; дыхание, воздух и, через расширение, жизнь; гнев; нервные импульсы; в недавнем времени - электрические флюиды; волны. Основополагающая идея — это идея нематериальной силы» [19]. Другой исследователь Джованни Мачоча указывал, что «характер ци указывает на нечто одновременно материальное и нематериальное. Проблема перевода объясняется многогранностью сути ци, которая проявляется по-разному, в виде различных явлений в различных ситуациях. Перевод зависит и от выбранной точки зрения» [20]. Таким образом, до настоящего времени нет однозначного понимания о сущности термина ци.
Немецкий учёный Клаус Шнорренбергер при интерпретации этой категории выделял несколько видов ци, при этом не обеспечивая свои исследования доказательной базой. Тем же путём пошли и многие другие исследователи традиционной китайской медицины. Это создавало в работах исследователей Традиционной китайской медицины логическое противоречие и неопределённость.
Российские врачи Д.М. Табеева, Э.Д. Тыкочинская и другие, проделали большой труд по описанию методов лечения болезней методами традиционной китайской медицине, но также не смогли дать научное определение ци, описывая её значение в русле предположений Ж.С. де Моран. А одни из основоположников акупунктуры в Советском Союзе В.Г. Вогралик и М.В. Вогралик в своей книге «Пунктурная рефлексотерапия» дали ещё более размытое понятие ци: «Мы говорим о нервном, мышечном и другом тонусе, о силе и энергии мышечного сокращения, деятельности сердца, печени, почек, нервной системы и т.д. ... «Чи» в нашем понимании - это интегральная функция всей деятельности организма, его энергии, тонуса, жизненности» [21]. Уже в нашем столетии переводчик П.В. Белоусов изучая китайскую литературу, характеризовал эту категорию, «как основу материальной субстанции образования всего сущего во Вселенной» [22].
В древних классических произведениях по традиционной китайской медицине ци понимается, как вещество, которое при необходимости поглощается живым организмом извне и используется для процессов жизнедеятельности, а избыток выводится наружу и как писалось о ци в восьмой главе «Канона трудностей»:
Поэтому ци - это основа человека ) [23].
В противовес этому, в различных современных Западных литературных источниках и научных работах, встречаются следующие варианты толкования термина ци: во-первых, термин ци остаётся непереводимым; во-вторых, термин ци переводится как дыхание; в-третьих, термин ци интерпретируется как особая энергия. Таким образом, западные исследователи традиционной китайской медицины чётко не представляют и не понимают содержание категории ци, а значит и не могут интерпретировать его значение с позиций современной медицинской науки.
Источники образования и свойства ци живого организма
Важность ци для человека отражается идеей: «посредством тела наблюдать за ци» (Иньсин ча ци ). Эта
идея имеет смысл понимания внутреннего состояния тела человека посредством наблюдая за внешними изменениями. В разделе «Глубокие рассуждения о чередовании ци» (Ци цзяоиянь далунь "H^^Afè) по этому поводу указывается:
Тот, кто хорошо владеет языком ци, непременно дойдёт для сути вещей ) [24].
Для китайских врачей понятно, что «ци - это наиболее фундаментальная материальная основа, образующая все сущее, ввиду этого ци также является наиболее фундаментальной материальной основой, образующей организм человека» [25].
Из классических медицинских произведений Китая известно о существовании ци «прежнего неба» и «будущего неба». Прежним небом (сяньтянь ^ ^ ) называется период времени от момента зачатия до рождения человека, а будущим небом (хоутянь ê^) называется период времени с момента его рождения человека и до смерти. Поэтому ци классифицируют на «прежденебесную» и «посленебесную». Рассмотрим источники образования и свойства нормального состояния «ци» в будущем небе, то есть источники образования и свойства ци живого организма после рождения, в рамках нормальной физиологии человека.
В медицинских произведениях Китая существует достаточно хорошее описание природы посленебесной ци. В одиннадцатом разделе «Обсуждение отличий пяти паренхиматозных органов» (Уцзан бие лунь S 1 ^ и ) из «Вопросов о простейшем» говорится:
Желудок — это море воды и пищи, а также большой источник шести полых органов. Пять вкусов попадая внутрь, хранятся в желудке, питая ци внутренние органы и точки биения пульсов, в том числе и пульсы меридиана селезенки. Вследствие этого характер внутренних органов проистекает из желудка, а изменения проявляются в точках биения
пульсов 5Р*ЛР, Ш^ИШЕШМ, МРЙ:Ш-Шо ,
) [26].
В разделе «Образование и взаимодействие артериальной и венозной крови» (Инвэй шэн хуй ) книги
«Канон таинственной сути» также уточняется:
Человек получает ци из пищи, пища входит в желудок и при помощи него ци передаётся легким. Таким образом, внутренние органы получают ци
В этом же разделе написано:
У обычного здорового человека нормальная ци берёт начало из желудка, желудок — это и есть источник нормальной ци здорового человека, пренебрежение человеком ци желудка называется противоестественностью, противоестественность - это смерть ) [27].
А в разделе «Определение ци» (Цзюэ ци }^:М) книги «Канон таинственной сути» даётся ещё одно определение ци:
То, что в верхнем обогревателе раскрывает вкусы пищи, наполняет ароматами кожу, укрепляет тело, увлажняет волосы, даёт выделения при возникновении острого простудного заболевания, - это и называется ци , 15
) [28].
Из приведённых отрывков следует, что ци после рождения человека образуется из пищи и воды в результате их усвоения. А это значит, что по своей природе ци является веществом. Благодаря процессу пищеварения и дыхания, это вещество проникает во внутренние органы и любые ткани живого организма, проявляя себя рядом свойств, описанных в теории китайской медицины:
1. Непрерывность циркуляции ци в организме (Ци цзи М4Л);
2. Способность ци производить изменения в организме (Ци хуа М^);
3. Вездесущность ци (Ци вусуо буцзай М^ЯЯ^Й).
Выводы
Анализируя термин традиционной китайской медицины «ци», автор пришёл к ряду выводов: во-первых, в древние времена люди знали, что вселенная материальна и состоит из ци - вещества, являющегося источником роста и развития всего живого; во-вторых, теория ци была описана в «Учении о циркуляции ци» объясняющем сезонные и климатические влияния на здоровье человека, что согласуется с работами ряда русских и западных учёных; в-третьих, ци условно делится на два временных периода своего функционирования: до рождения человека (прежденебесная ци) и после рождения человека (посленебесная ци); в-четвёртых, в традиционной китайской медицине высказывалась мысль о единой ци для всего в материальном мире, как связующего элемента между природой и человеком и эту связь определяет термин «состояние ци»; в пятых, шесть климатических факторов взаимодействуют с шестью парными магистральными сосудами живого организма, посредством которых обеспечивается метаболизм ци, гармонизируя внешнее и внутреннее; в-шестых, источником ци в живом организме является пища, вода и вдыхаемый воздух; в-седьмых, как и любое вещество, ци обладает определёнными свойствами; в-восьмых, современные западные и русские исследователи не имеют чёткого представления о природе ци.
Заключение
Так как ци является базовым термином в теории рефлексотерапии, а современные русские врачи не имеют чёткого представления о её природе, то для них не понятна и сама теория, а только отдельные её моменты. Поэтому, необходимо исследовать представления о свойствах и химической природе ци живого организма в рамках нормальной и патологической физиологии. Это позволит врачам включить данное понятие в современную западную медицинскую традицию и улучшить качество лечения методами рефлексотерапии.
Конфликт интересов
Не указан.
Рецензия
Все статьи проходят рецензирование. Но рецензент или автор статьи предпочли не публиковать рецензию к этой статье в открытом доступе. Рецензия может быть предоставлена компетентным органам по запросу.
Conflict of Interest
None declared.
Review
All articles are peer-reviewed. But the reviewer or the author of the article chose not to publish a review of this article in the public domain. The review can be provided to the competent authorities upon request.
Список литературы / References
1. — URL: https://ctext.oig/huangdi-neijing/tian-yuan-ji-da-lun (БШЙ 12.09.2023)
2. x ^.545ш.
3. — URL: https://ctext.oig/huangdi-neijing/liu-jie-cang-xiang-lun (БШЙ 12.09.2023)
4. ^^ФИМФч — 248 Ш. — ISBN 9787513257947.
5. — URL: https://ctext.oig/huangdi-neijing/sheng-qi-tong-tian-lun (БШЙ 12.09.2023)
6. Я^^^от. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/bao-ming-quan-xing-lun (ВШИ 12.09.2023)
7. 2011. — 687 Ш. — ISBN 9787101077377.
8. — 2022 — 480 Ш. — ISBN 9787559844101
9. Й^ШШ^:: 2012 ^ - 2 И - 24 а.
10. И«^ Ж^^ч ЕШч КВД. «ФЕAiiÄ» : AKMftffitt, 1995 ^ 5 И.
11. ^¿й. яж'ШЛ","^:"?.« ЯШФЕ », 1981 ад.
12. щ®, кюштчшл^жемёш^й^ж^яш—шшш^ж^^*)^
ФЕтШЙМ^Ш.Ш^ФША^Ш , 2015.
13. ^Щ. —VIP » , 2012.
14. CNKI » , 1996
15. Е^ЙАот. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/wu-chang-zheng-da-lun (ВШИ 12.09.2023)
16. Ш#Шч föföÄ^ftffitt . 1963 2011 ^. — 642 Ш. — ISBN 9787502368937
17. Афоризмы Гиппократа / Пер. П. Шюца. — СПб., 1848. — 229 с.
18. Lewis T. The British Medical Journal / Thomas Lewis. — 1937. — URL: https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.64452/page/n139 (accessed 12.09.2023)
19. Моран, Ж.С. де. Китайская акупунктура. Классифицированная и уточнённая китайская традиция / Ж.С. де Моран. — М.: Издательский дом «Профит Стайл», 2005. — 536 с.
20. Мачоча Дж. Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами. пер. с анг. в 3 т. Т.1. / Дж. Мачоча. — М.: Рид Элсивер, 2011. — 440с.
21. Вогралик В.Г. Пунктурная рефлексотерапия / В. Г. Вогралик, М. В. Вогралик. — Горький: Волго-Вятское книжное издательство, 1988. — 335 с. — ISBN: 5-7420-0073-1
22. Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (серия «Китайская чжэньцзю-терапия») / П.В. Белоусов. — Алматы, 2004. — 160 с. — ISBN 9965-15-219-5
23. 1991 адю / / AKI^ttffitt / 1991-02, 202 Ш.
24. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/qi-jiao-bian-da-lun (ВШИ 12.09.2023)
25. ФЕ: -^ИЕ: 2012.
26. ЖМйУш. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/wu-cang-bie-lun (ВШИ 12.09.2023)
27. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/ying-wei-sheng-hui (ВШИ 12.09.2023)
28. ^Ш. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/jue-qi (ВШИ 12.09.2023)
Список литературы на английском языке / References in English
1. Tiänyuanji da lun [Deep Discussions about the Management of the Heavenly Principle]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/tian-yuan-ji-da-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
2. Zhöu yi ( zhönghua jingdian zangshfl-shengji ban) [Book of Changes (Chinese Classical Collection. Updated Edition)] / Yang Tiancai. — Zhonghua Book Company, 2016. — 545 pp. [in Chinese]
3. Liujie zangxiang lun [Six Sections of the Theory of Hidden Internal Properties and Their External Manifestations]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/liu-jie-cang-xiang-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
4. Chen Xisheng. Xuexi zhöngyi hen jiandän [Learning Chinese Medicine is Easy] / Chen Xisheng // Zhöngguo zhöngyiyao chflbanshe [Chinese Traditional Chinese Medicine Press]. — 248 p. — ISBN 9787513257947. [in Chinese]
5. Shengqi töngtiän lun [The Theory of the Connection between the Sky and the Birth of Qi] [Electronic resource in Chinese]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/sheng-qi-tong-tian-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
6. Baoming quanxing lun [The Complete Theory of Prosperity of Life]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/bao-ming-quan-xing-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
7. Zhöu yi yangtiän cai [Book of Changes] / translation by Yang Tiancai and Zhang Shanwen. — Zhonghua Book Company, 2011. — 687 p. — ISBN 9787101077377. [in Chinese]
8. Liu Qiang. Guangxi shifan daxue chflbanshe [New Review of New Words of the World] / Liu Qiang. — Guangang Normal University Press, 2022. — 480 p. — ISBN 9787559844101. [in Chinese]
9. Zhai Shuangqing. Neijing tan shenji yfl qili [The Treatise "On the Internal" Illuminates the Mechanism of Shen and the State of Qi] / Zhai Shuangqing // Zhöngguo zhöngyiyao bao [Chinese Journal of Traditional Chinese Medicine]. — 2012. [in Chinese]
10. Zhöngyi daci dian [Dictionary of Traditional Chinese Medicine] / Editor-in-chief: Li Jingwei, Yu Yinggao, Cai Jingfeng et al. — Public Health Publishing House, 1995. [in Chinese]
11. Niu Zhanhe. Hewei"shenji","qili"? [What is the "Shen Mechanism" and "Qi State"?] / Niu Zhanhe. — Henan Traditional Chinese Medicine Publishing House, 1981. [in Chinese]
12. Zhou Bo.Yinyang wflxing, shenji qili de lilun jichü laiziyu ligän ceying-jiän tantao xingshen zhi shen(shengming
shiliäng)yü zhöngyixue tixi de wulixue tezheng [The Theoretical Basis of Yin and Yang, the Five Elements, the Shen Mechanism and the State of Qi Come from the Method of Measuring the Vertical Column - Combining Studies of Shen (as the Direction of Life), Shen of the Body and Physical Properties in the System Traditional Chinese Medicine] / Zhou Bo, Lan Jirui,
7
Mewdynapodnhiu MayuMO-uccAedoBameAbCKUu wypnan ■ № 11 (137) • Hon6pb
Chen Ruixiang [et al.] // Liaoning zhongyiyao daxue xuebao [Journal of Liaoning University of Traditional Chinese Medicine]. — 2015. [in Chinese]
13. Van Lei. Liangan xiezuo jianrujia jing-fang taiwan qili güfen yöuxian gongsl döngshichang youpingzheng
xiansheng [Cross-strait cooperation is getting better - Interview with Mr. Yu Pingzheng, Chairman of Taiwan Qili Co., Ltd] / Van Lei // VIP. — 2012. [in Chinese]
14. Chen Jinsheng. Shenji qili xueshuo shu yao CNKI [A Brief Introduction to the Theory of the Shen Mechanism and the State of qi. "TSNKI"] / Chen Jinsheng. — 1996. [in Chinese]
15. Wü chang zhengda lun [Deep Discussions on the Principles of Managing the Five Constants]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/wu-chang-zheng-da-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
16. Wang Bing. "Zhongguang büzhu huangdi nei jingsu wenxu" yizhe fandengmai, keji wenxian chflbanshe [Additional extended comments to the book "Questions about the Simplest" of the Yellow Emperor's Treatise "On the Internal", translator Fan Denmai] / Wang Bing. — Publishing house of literature on science and technology, 1963; 2011. — 642 p. — ISBN 9787502368937 [in Chinese]
17. Aforizmy Gippokrata [Aphorisms of Hippocrates] / Transl. by P. Schutz. — St. Petersburg, 1848. — 229 p. [in Russian]
18. Lewis T. The British Medical Journal / Thomas Lewis. — 1937. — URL: https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.64452/page/n139 (accessed 12.09.2023)
19. Moran, J.S. de. Kitajskaya akupunktura. Klassificirovannaya i utochnyonnaya kitajskaya tradiciya [Chinese Acupuncture. Classified and Refined Chinese Tradition] / Zh.S. de Moran. — M.: Profit Style Publishing House, 2005. — 536 p. [in Russian]
20. Machocha J. Osnovy kitajskoj mediciny. Podrobnoe rukovodstvo dlya specialistov po akupunkture i lecheniyu travami [Fundamentals of Chinese Medicine. A comprehensive guide for acupuncture and herbal practitioners] / J. Machocha ; Transl. from English in 3 volumes. Vol.1. — M.: Reed Elsiver, 2011 — 440 p. [in Russian]
21. Vogralik V.G. Punkturnaya refleksoterapiya [Puncture Reflexology] / V.G. Vogralik, M.V. Vogralik. — Gorky: Volgo-Vyatka Book Publishing House, 1988. — 335 p. — ISBN: 5-7420-0073-1 [in Russian]
22. Belousov P.V. Teoreticheskie osnovy kitajskoj mediciny (seriya «Kitajskaya chzhen'czyu-terapiya») [Theoretical Foundations of Chinese Medicine (series "Chinese Zhenjiu Therapy")] / P.V. Belousov - Almaty, 2004. — 160 p. — ISBN 9965-15-219-5 [in Russian]
23. Nan jing xiao zhu ["Canon of Difficulties" with corrections and comments] / Ch. ed. Lin Yao-hsing. — Beijing, 199102. — 202 pp. [in Chinese]
24. Qijiao bianda lun [Deep Discussions about the Alternation of Qi]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/qi-jiao-bian-da-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
25. Zhongyi : hanying duizhao [Traditional Chinese Medicine: Chinese-English edition] / Edited by Yan Jie, Zhao Yuning. — Yiheyueba: Huangshan Book, 2012. [in Chinese]
26. Wüzangbie lun [Discussion of the Differences between the Five Parenchymal Organs]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/wu-cang-bie-lun (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
27. Ying weishenghui [Formation and Interaction of Arterial and Venous Blood]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/ying-wei-sheng-hui (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
28. Jueqi [Definition of Qi]. — URL: https://ctext.org/huangdi-neijing/jue-qi (accessed 12.09.2023) [in Chinese]
