CC BY
46
ГЕОГРАФИЯ РАЦИОНАЛЬНОСТИ
Б01: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-191-214 УДК 165.9
ЦИФРА/ЧИСЛО В КИТАЙСКОЙ ТРАДИЦИИ И «НАИВНОЙ» КАРТИНЕ МИРА КИТАЙЦЕВ
Рубец Мария Владимировна,
кандидат философских наук,
научный сотрудник Института философии РАН,
Россия, 109240, г. Москва,ул. Гончарная, 12, стр. 1
ОЯСГО: 0000-0002-7307-206Х
maria.bereznyak@gmail.com
Аннотация
Предметом статьи является числовая культура Китая, значение чисел в традиционной и современной культуре Китая. Исследуя вопросы, связанные с межкультурной философией, необходимо помнить и о конкретных носителях той или иной традиционной философии здесь и сейчас — людях, выросших в конкретной культурно-исторической среде, впитавших определенные культурно-философские и мировоззренческие установки, проявляющиеся в повседневных бытовых традициях и взглядах. Один из важнейших элементов бытовых традиций китайцев — это цифры/числа, которые, помимо их деления на чет/нечет (инь/ян), имеют свой символический смысл, проявляющийся в обычаях, праздниках, подарках, интерьере и т. д. Исследование данных явлений и их культурно-философских корней позволит сформировать более широкий угол зрения на китайскую рациональность. Были исследованы материалы, касающиеся традиционного осмысления чисел, связанного с квадратомЛо шу, в частности, выражение в числе представлений о мироздании. Также с точки зрения понимания символики чисел рассмотрены некоторые особенности китайской традиционной архитектуры, приметы и некоторые детали повседневной жизни, связанные с числами, а также народные праздники и важные даты, возникшие в связи с обыденным и традиционным восприятием чисел. Предпринята попытка найти и проследить их внутрикультурные мировоззренческие и языковые коннотации. Показано, что традиционное «числовое» мировосприятие всё еще проявляется в сферах, касающихся характерных для китайской культуры аспектов: быта, обустройства пространства (в том числе практика фэншуй), традиционной медицины и т. д. Отмечено, что вера китайцев в магию чисел по-прежнему достаточно сильна. В некоторых случаях произошла социализация древних текстов, и мы видим, как традиции цементируют социальное пространство. Можно сделать вывод, что современное бытовое понимание чисел у китайцев, на котором базируются современные приметы и обычаи, тесно связано с эмоциональным восприятием, ассоциативным мышлением как особым видом рациональности, которую можно охарактеризовать как рациональность повседневности.
научный география рациональности журнал................................................................................................................................................
■ Ключевые слова: число, квадрат Ло шу, пять элементов, Китай, натур-
философия, архитектура, приметы, традиции, праздники.
Библиографическое описание для цитирования:
Рубец М.В. Цифра / число в китайской традиции и «наивной» картине мира китайцев // Идеи и идеалы. - 2022. - Т. 14, № 4, ч. 1. - С. 191-214. - Б01: 10.17212/20750862-2022-14.4.1-191-214.
О том, что числа для китайцев были не просто способом счета, что они видели в них некие закономерности, управляющие вселенной, пытались находить числовые соответствия в природе и человеке, можно увидеть на примере отрывка из трактата Хуайнаньцзы (ШШ^ - «Мудрецы из Хуайнани» времен Ранней (Западной) династии Хань): «Небо имеет 9 слоев, человек также имеет 9 отверстий. Небо имеет 4 сезона, которые управляют 12 лунами. Человек также имеет 4 конечности, которые управляют 12 большими суставами. Небо имеет 12 месяцев, которые управляют 360 днями. Человек также имеет 12 больших суставов, которые распоряжаются 360 малыми суставами. Поэтому предпринимать какое-то дело и не следовать Небу - значит идти против того, что тебя породило» (цит. по [1]).
Одним из наиболее ранних проявлений «рассудочно-математической основы» [9] китайского мышления можно назвать девятичастный магический квадрат Ло шу, который, наряду с Хэ ту, использовался «в качестве универсальной методологической матрицы для представления любых понятийно-образных категорий китайской философии и науки» [6, с. 517-519]. Магичность квадрата заключается в том, что при сложении чисел, входящих в любой из его рядов, получается один и тот же результат - 15.
В наше время квадрат Ло шу используется мастерами фэншуй, поскольку за каждым из чисел, т. е. за каждым из девяти полей квадрата, также закреплена одна из стихий (рис. 1), способствующая благоприятному развитию той или иной сферы жизни. Сопоставление квадрата Ло шу с планом квартиры/дома дает представление о том, какие стихии в доме проявлены сильнее, а какие слабее, а также позволяет понять, какие зоны жилища и каким образом необходимо «активировать» для достижения баланса стихий в доме и благополучия в жизни.
Посмотрим на стандартное чжусианское изображение квадрата Ло шу (рис. 2). На нем видим, что нижнее направление, в отличие от привычного нам расположения сторон света, обозначено иероглифом ^Ь (север) и дополнительным иероглифом Ш (сзади), верхнее - иероглифом Ш (юг) и ВЦ (впереди). Этот принцип главенства юга над севером проявился в китайском градостроительстве и расположении императорского трона: дома ставились в основном окнами на юг (так зимой в жилище попадает больше солнечного света и тепла), императорский трон также стоял таким обра-
зом, чтобы сын неба сидел лицом к югу. И даже стрелка компаса, которая, по европейским представлениям, указывает на север, у китайцев называется ■ШШФ^ ^ЬГ пап zhën — игла, указывающая на юг).
Дерево 4 Огонь 9 Земля 2
Дерево 3 Земля 5 Металл 7
Земля 8 Вода 1 Металл 6
Рис. 1. Магический квадрат Ло шу Pic. 1. Magic square Luo Shu
Рис. 2. Чжусианское изображение квадрата Ло шу
Pic. 2. Zhu Xi's depiction of the Luo Shu square
Ассоциирование севера со спиной проявилось в самом написании иероглифа (bei — север): на цзягувэнь эта пиктограмма изображала двух чело-
ута научный ГЕОГРАФИЯ РАЦИОНАЛЬНОСТИ "яп/ журнал................................................................................................................................................
век, стоящих/сидящих друг к другу спиной, и одним из ее значений было именно «спинам» (совр. В работе Н.И. Сосновской находим следующее дополнение: в иероглифе ^Ь (бэй) отразилась не только метафорическая, но и научная картина мира. Данный иероглиф можно также рассматривать и как изображение сидящего человека с отбрасываемой им тенью, которая в обеденное время всегда направлена на север, что особенно явственно прослеживалось в зимний период, когда тени становились длиннее. Поэтому сторона, на которую падала тень человека, стала олицетворять собой эту сторону света [11, с. 97].
Юг как противоположная северу сторона стал олицетворением лицевого направления, хотя в этимологии иероглифа это не отразилось. В словаре Шовэнь написание иероглифа Ш (пап - юг), в котором изначально прослеживались пиктограмы травы и дерева, объясняется тем, что травы и ветви деревьев тянутся к югу [23].
Сторонам света в магическом квадрате Ло шу соответствуют числа от 1 до 9, которые расположены особым образом: по основным сторонам света расположены нечетные числа, которые, согласно китайским нумерологическим представлениям, являются энскими. Они схематично обозначены светлыми (пустыми) кружками. По промежуточным сторонам расположены четные - иньские - числа, обозначенные темными кружками. В центре нижнего ряда, который, как мы знаем, соответствует северу, располагается единица - наименьшее янское число. На юге (в центре верхнего ряда) девятка - наибольшее янское число. С иньскими же числами наоборот: наибольшие из них - 8 и 6 - расположены на северо-востоке и северо-западе, а на юго-востоке и юго-западе, напротив, наименьшие иньские числа 2 и 4. В центре располагается число 5 - центральное в ряду янских чисел (1, 3, 5, 7, 9).
Почему числа расположены именно так? Вспомним о том, что к инь и ян относят парные противоположности, отражающие двойственность вселенной: женское - мужское, отрицательное - положительное, нижнее -верхнее, влажное - сухое и т. д. В частности, всё светлое, горячее, стремящееся вверх, относится к ян (ср.: солнце тай ян (^ГО) - великий ян), в отличие от инь, к которому, в частности, относится всё темное, холодное, опускающееся вниз. Зная это, мы можем посмотреть на квадрат Ло шу как на своего рода символическое отражение мироздания. Солнце для китайцев проходит через южную половину неба, на юге жарко, а значит, там присутствие ян максимально. Поэтому в квадрате Ло шу в южном секторе стоит наибольшее янское число 9, и горячий юг, как ян, располагается в верхней части. Инь же на юге сводится к минимуму, поэтому там стоят минимальные иньские числа (2, 4). А вот на севере, наоборот, максимально присутствие инь (числа 6 и 8) и минимально ян (число 1).
Интересно, что сторонам света (включая центр) в китайской картине мироздания соответствуют 5 стихий, и, конечно же, вода как воплощение инь (холодная, влажная, стремящаяся вниз) соответствует северу, а огонь (чистый ян) — югу (см. рис. 1). На западе господствует металл, а на востоке — дерево. Пассаж об этом можно найти в разделе У «Разъяснения о пяти элементах У-син» сочинения ^ШШШ «Обильные росы летописи Чуньцю» [13]. М.В. Анашина объясняет соотнесение сторон света с данными стихиями географическими особенностями Китая. Жаркий юг (ян) ассоциировался с огнем и красным цветом. Влажный плодородный восток — с лесами и обильной растительностью, цвет этой стихии — зеленый. На западе — горы, где добывали металл, цвет этой стихии белый, как снежные вершины высоких гор. На севере инь — холод и отсутствие солнца, стихия — вода, цвет черный (река Амур, протекающая на севере от Китая, называется рекой черного дракона Хэйлунцзян). Центру же соответствует земля, а цвет ее желтый: колыбелью китайской цивилизации считается долина реки Хуанхэ (Желтой реки), где преобладают желтые лессовые почвы, благодаря которым река и получила свое название [2]. Таким образом, числа, расположенные на квадрате Ло шу, имеют соответствие среди стихий и цветов: 1 — вода, черный; 3 — дерево, зеленый; 5 — земля, желтый; 7 — металл, белый; 9 — огонь, красный. Промежуточные стороны распределены следующим образом: 2 и 8 соотнесены с землей (желтый цвет), 6 — с металлом (белый), 4 — с деревом (зеленый).
Представление о «янских» и «иньских» числах нашло также отражение в китайской медицине, где все внутренние органы делятся на 5 «янских» органов (принципиально сохраняется нечетное число 5 органов цзан, хотя в этом списке значится еще один «вспомогательный» шестой цзан-орган — перикард и 6 «иньских» органов фу (^Ш), несмотря на то что среди них желчный пузырь Ш рассматривается как «необычный фу-орган» являющийся «фу» лишь по форме, а по функциям ближе к цзан-органам [17].
Соотнесением чисел со сторонами света их роль в китайской культуре не исчерпывается. Практически у каждого числа есть свой символический смысл. Нередко можно заметить, как в соответствии с этими смыслами китайцы совершают покупки, планируют дела, решают бытовые вопросы проводят бизнес-встречи и т. п. Числа бывают счастливыми/несчастливыми, способствующими успеху в бизнесе, долголетию, символизирующими любовь, несущими плохое предзнаменование и проч. Нередко числа (как и некоторые предметы) обретают свое позитивное или негативное значение благодаря своему звучанию: созвучие с чем-то желательным наделяет предмет или число положительным смыслом, и наоборот. Так, обычай класть в воду для купания новорожденных детей лук (овощ) в
знак пожелания им вырасти умными, основан на омофонии: Ш cбng лук -Щ cбng умный) [3, с. 61-62].
Рассмотрим сначала фонетические причины появления примет, связанных с цифрами. К ним относятся, например, поверья, касающиеся цифр 4, 6, 8 и 9. О том, что китайцы (как, кстати, и японцы) боятся четверки, известно довольно широко. Всему виной омофонность китайского названия этого числа И - и словаумирать ^ - б!. Китайцы избегают селиться на 4-х, 14-х, 24-х этажах, из-за чего в лифтах перестали делать кнопки с цифрой 4, называя ее «3А» (рис. 3).
Рис. 3. Нумерация этажей на панели управления лифтом Pic. 3. Numbering of floors on the elevator control panel
Также стараются избегать этой цифры в номерах машин, квартир и номерах телефонов. На 4-е, 14-е, 24-е числа не планируют ответственных дел, особенно в апреле (4-й месяц).
Обратный эффект мы наблюдаем с числом 8 (А - Ьа), которое созвучно с чтением иероглифа Ж - из слова ЖШ - £аса1 «богатеть» (согласные Ь и £ являются звуками одного фонетического ряда губных согласных Ь, р, т, £ что делает слоги Ьа и £а практически омофонными для китайцев). Помимо того что китайцы стремятся покупать машины с номерами, в которых есть восьмерки, и квартиры с восьмерками в номере, предпочитают селиться на 8-м, 18-м, 28-м и т. д. этаже, выбирают мобильные номера с восьмерками, особенно для бизнес-номеров (из-за чего все эти товары стоят заметно дороже обычных), они также стараются сыграть в эти же дни (8, 18, 28) свадьбу, особенно в августе (8-й месяц). Мы все увидели эту традицию в 2008 г., когда олимпиада в Пекине началась 8 августа (08.08.2008).
Девятка А - ]1й звучит так же, как ^ - ]ш: «долгий, постоянный, вечный», поэтому в обыденном сознании китайцев девятка символизирует
долголетие. Это поверье проявилось 9 сентября (9-й месяц) 2009 г. — день, когда в Китае был огромный спрос на церемонии бракосочетания: молодожены надеялись, что так их брак будет долгим и крепким. Традиция играть свадьбу 9 сентября до сих пор актуальна. Также на помолвку принято дарить 99 роз, а в качестве подарка китайцы часто преподносят сумму в 99 юаней в красном конверте хунбао.
Шестерка А - Ни звучит как слово ш — Ни «течь», текущая же вода ассоциируется с успешным прохождением всех препятствий, благодаря чему шестерка стала символом успеха в бизнесе. Деловые встречи китайцы стараются назначать на даты, оканчивающиеся на 6, и желательно в июне (6-й месяц). Автору этих строк однажды удалось уговорить китайского продавца снизить цену на товар с 29 до 26 юаней с помощью именно такого аргумента. Продавец говорил, что 9 — счастливое число, поэтому он продаст только за 29, однако после напоминания о том, что 6 — тоже является счастливым числом, он согласился на 26. Также я знаю случаи, когда на день рождения человек задувал 6 свечей на торте, хотя его возраст никак не был связан с этой цифрой. Помимо этого, шестерка имеет огромное количество коннотаций в китайской культуре: уже упомянутые 6 иньских органов-фу у человека в китайской медицине, 6 черт в гексаграммах, конфуцианское «Шестиканоние» «Лю Цзин» 6 искусств (л"2) — основа образования благородного мужа, и т. д.
Если спросить китайцев, почему они считают шестерку символом успеха, они ответят фразой из четырех иероглифов: лл^Ш — НиНи ^ зЬип (букв. шесть шесть великое благоприятствование/послушание), где последнее слово Ш имеет значение «благосклонный, содействующий» (входит в состав двуслогов: Ш^О — «успешный, благополучный», Ш^ «благополучно, удачно, сподручно», Ш^ «порядок, удачно, без происшествий», Ш® «попутно, заодно, при случае») и «послушный, покорный, почтительный» (входит в состав слов шш «отрегулировать, гармонизировать отношения», ШШ «покоряться, с готовностью подчиниться», Ш^П «мягкий; покладистый», ШШ «подчиняться, повиноваться»). А в слове ШШ — зЬипНи помимо омофонии второго иероглифа с шестеркой заключены сразу оба значения: «благополучно, без помех» и «послушный, сговорчивый, покладистый».
Само выражение лл^Ш в связи с этим имеет несколько трактовок. Простой поиск оригинального происхождения данной фразы отсылает к «Цзо Чжуани» — комментарию к летописи «Чунь Цю» в раздел «Инь гун сань нянь» (Ш^^^), где шестью шунями (лШ) (или, в переводе М.Ю. Ульянова, шестью подобающими) названы следующие положения: «Государь выполняет долг, подданный следует [воле государя], отец мудр, сын почтителен, старший брат проявляет любовь, младший — уважение» [12].
научный география рациональности журнал................................................................................................................................................
Однако из этого пассажа не становится ясным, почему шестерка стала символом успеха. На одном из правительственных сайтов КНР дается такое объяснение этой связи: в обществе и в семье при полном соблюдении данных шести видов отношений всё будет благополучно/успешно, поэтому они названы шестью шунями [25].
Здесь же предлагается еще один вариант трактовки данного выражения, уходящий корнями в те времена, когда люди гадали по Книге Перемен Гексаграммы, состоящие из шести черт (непрерывных (ян) и прерывистых (инь)), сулили либо счастье и процветание, либо неудачи и лишения. Во время гадания люди, конечно же, желали, чтобы выпали самые благопожелательные комбинации, что выражалось в поговорке «////^ Ш» [25].
Третий вариант трактовки фразы //^Ш связан с одним из аграрных праздников Китая, выпадающим на шестой день шестого месяца по лунному календарю. К этому дню пшеница в поле уже была собрана и оставлена в поле сохнуть, а у женщин появлялась возможность вернуться в родной дом навестить родителей. Традиция в этот день звать домой погостить выданных замуж женщин из своего рода берет свое начало в периоде Весен и Осеней и Сражающихся царств, когда дочь первого министра Ху Яня (Щ.{Е) прибежала в отчий дом пятого числа шестого месяца (накануне его дня рождения), чтобы предупредить его о том, что ее муж собирается на следующий день его убить из мести за смерть своего отца. Это было великим проявлением сыновней почтительности сяо (одного из шести шуней — Ш), что заставило Ху Яня растрогаться и помириться с зятем. С тех пор он каждый год приглашал зятя и свою дочь 6-го числа 6-го лунного месяца к себе в дом для воссоединения семьи, и эту традицию переняли в народе [22].
Также в доциньскую эпоху ради великого благополучия (^Ш) будущей семьи перед свадьбой соблюдались 6 предсвадебных обрядов, перечисленных в одном из конфуцианских канонов Ли цзи - «Книге обрядов» / «Записках о благопристойности») в разделе - «Брачный долг». Это (паса1) - посылка первого подарка в дом невесты в знак помолвки1, (wënmíng) - запрос имени невесты, ^^ (па^ ) - извещение [семьи невесты] о положительном результате гадания [в храме семьи жениха], Щ'Ш (nаzhëng) - посылка в дом невесты подарка, закрепляющего помолвку, шШ - запрашивание [семьи невесты] о времени свадьбы, (qínying) - приезд жениха за невестой в ее дом [20].
1 Обычно это были дикие гуси (Ш), которых считали символом бракосочетания за то, что они дважды в год мигрируют с юга (ян) на север (инь) и обратно, при перелете выстраиваются друг за другом, что символизировало покорность жен в браке. Также очень почиталась верность гусей своим партнерам, которые, как правило, следовали за умершими супругами [18].
Итак, шестерка и ее связь с удачей и/или послушанием прослеживается в различных сферах жизни китайцев. Культурные коннотации столь обширны, что невозможно отследить первоисточник самого выражения лл^Ш (шесть шесть великое благоприятствование/послушание), которое считается опорным в данном суеверии.
Рассмотрим теперь еще одно «счастливое» число в китайской культуре — число 9. Как уже было сказано, оно считается символом долголетия благодаря своей омофоничности со словом ^ — «долговечный». Однако вспомним еще и о том, что девятка — наибольшее из янских чисел в квадрате Ло шу и располагается в верхней его части, соответствующей югу, где, как считается, максимально присутствие ян. Мы уже упоминали о том, что император как сын неба сидел на троне лицом на юг. Его связь с небом (ян) подчеркивалась и тем, что в архитектуре императорских дворцов традиционно использовалось число 9: крышу самого главного дворца охраняли 9 животных (рис. 4), здания строились с девятью пролетами арок (напр., здание ворот Тянь'аньмэнь императорского дворца Гугун ЙН (Запретного города) (рис. 5). На створах дворцовых ворот красовалось по 9 заклепок в каждом из девяти рядов (рис. 6), всего 81 заклепка, число, которое при сложении входящих в его состав простых чисел (8 и 1) образует опять же девятку.
Рис. 4. Девять животных, охраняющих крышу дворца Pic. 4. Nine animals guarding the roof of the palace
Выше мы цитировали отрывок из Хуайнаньцзы, где упоминались 9 слоев неба. Это представление легло в основу проекта главного храма страны — Храма Неба Тяньтань (^^к). Количество балюстрад, колонн и ступеней на круглом алтаре равно или кратно девяти. Количество колонн в трех ярусах ограждения 72, 108 и 180 соответственно, что в сумме дает ровно 360. Каждый из трех ярусов Круглого Алтаря Юаньцютань (состоит
qy^ научный ^w/журнал
Рис. 5. Ворота Тянь'аньмэнь императорского дворца Гугун Щ.\ (Запретного города) с 9 пролетами арок
Pic. 5. Tian'anmen gate of the Imperial Palace Gugong (Forbidden City) with 9 spans of arches
Рис. 6. 81 заклепка дворцовых ворот Pic. 6. 81 palace gate rivets
из девяти кругов каменных плит, а количество плит в каждом круге кратно девяти. Среди них 9 плит вокруг камня Тяньсинь — центр неба) на верхнем ярусе образуют первый круг, в каждом следующем круге на 9 плит больше, чем в предыдущем, всего 243 плиты (27 раз по 9). Алтарь Юань-цютань имеет ступени вверх и вниз в четырех направлениях, при этом
количество ступеней на каждом ярусе равно девяти. Измерения каждого из трех ярусов трехуровневой алтарной постройки также соответствуют представлениям о янских числах: диаметр верхнего яруса составляет девять чжанов, или «три по три»; диаметр среднего яруса — 15 чжанов, или «три по пять»; диаметр нижнего яруса — 21 чжан, или «три по семь»; таким образом, используются все пять янских чисел: 1, 3, 5, 7 и 9. Сумма же диаметров всех ярусов алтаря составляет 45 чжанов; помимо того, что она кратна девяти, она также подразумевает значение «произведения 9 и 5» — числа неба и числа земли (рис. 1, 2, 7) [31].
Рис. 7. Круглый Алтарь Юаньцютань (H^fe) в Храме Неба
Pic. 7. The Circular Mound Altar (H^fe) in the Temple of Heaven
Числа 9 и 5 также фигурировали в названии императорского титула. Одно из обозначений императорского положения в Китае было —
]ш ^та гЬТ гйп «почитаемый девяткой и пятеркой», что даже отразилось в архитектурном решении дворца Тайхэдянь (Зала Высшей Гармонии) в Запретном Городе в Пекине: изначально он имел 9 пролетов в ширину и 5 пролетов в глубину. В настоящее время он имеет в ширину 11 пролетов, что было решено сделать при восстановлении его после пожара 6 января 1680 г., возникшего из-за возгорания на кухне и перекинувшегося на здание дворца. Для предотвращения в будущем подобных ситуаций к основной части дворца слева и справа добавили по одному «буферному» пролету [28].
Количество пролетов в жилищах китайцев было строго регламентировано. Только императорские здания имели 9 пролетов, родственники им-
ператора и высшие придворные чиновники могли иметь жилища в 7 пролетов, «рядовые» придворные и местные чиновники могли иметь жилища в 5 пролетов, простые люди довольствовались тремя пролетами [29]. Несмотря на изменения количества пролетов Зала Высшей Гармонии после восстановления, он тем не менее насчитывает в длину 60,13 м, а в ширину - 33,35 м. Их соотношение составляет 9 : 5, что также соответствует представлению об императорском положении. Пятерка является центральной в ряду янских чисел, во дворце трон императора также стоял в самом центре [30].
Стоит остановиться также на числе 5, поскольку оно уже несколько раз фигурировало как в теме китайской медицины, так и в вопросах архитектуры. Вот некоторые из сфер, где традиционно фигурировала пятерка. Традиционная китайская музыка была основана на пентатонике У инь (Ж^). Сторон света также было 5 (включая середину). У человека 5 органов чувств (уши, глаза, рот, нос, язык) и 5 вкусов (кислый, сладкий, горький, острый, соленый). В Запретном Городе в Пекине хранились меры зерна (^ж - цзяяян), которых также было 5: юэ (самый маленький объем), два юэ составляли ^ - хэ, десять хэ составляли ^ - шэн, десять шэн составляли ^ - доу («ковш»), десять доу составляли Ш - ху (позже ху стал равняться 5 доу) [16]. В «Цзо чжуани» описано деление сельского населения на пя-тидворки (по 5 семей или 5 дворов) [5, с. 254]. Также вспомним 5 добродетелей конфуцианской пятерицы ЖШ - у дэ: жэнь (человеколюбие/ гуманность), и У (должное), ли (ритуал), чжи ^ (интеллект), синь (доверительность) [7]. Можно продолжить данные коннотации. На территории Китая есть знаменитые 5 священных пиков У юэ (Жё), к которым путешествовал государь, чтобы совершить жертвоприношения: Дунъюэ (^ё Восточный пик) - гора Тайшань ^Ш (провинция Шаньдун), Бэйюэ (^Ьё Северный пик) - гора Хэншань (провинция Шаньси), Чжунъ-
юэ (Фё Срединный пик) - гора Суншань ШШ (провинция Хэнань), На-ньюэ (Шё Южный пик) - гора Хэншань ЩШ (провинция Хунань), Сиюэ (Шё Западный пик) - гора Хуашань ^Ш (провинция Шэньси) (рис. 8)
Число 55 считалось числом неба и земли, так как это сумма всех нечетных (ян) и четных (инь) чисел от 1 до 10 [8, с. 156]. Пятерка стоит в центре квадрата Ло шу, как и император восседает в центре дворца. Дракон как символ императорской власти является пятым животным в китайском гороскопе.
Тем не менее есть версия, что, несмотря на обилие культурных коннотаций, в народе пятерка не пользуется особой любовью из-за созвучия ее китайского названия Ж - wй со словом Й - wй, являющимся звукоподражанием восклицанию сожаления, печали, например, по поводу утраты,
[10, с. 638, 639].
Рис. 8. Пять священных пиков У юэ Pic. 8. Five sacred mountains (or Wu Yue)
смерти близкого. Именно поэтому употребление трех пятерок 555 в сетевой переписке обозначает особую грусть пишущего [27]. Также пятерка
— из-за своего созвучия с местоимением ^ — (я) используется в онлайн-переписке, рекламе и номерах телефонов в качестве его «заменителя» (номер телефона, заканчивающийся на 518: уао Ьа, звучит как ^го уао й — я хочу разбогатеть).
Пятерка образуется путем сложения чисел 2 и 3, которые соотносятся с землей и небом соответственно. Чжу Си так разъяснял соотношение «квадратной» земли с двоицей, а «круглого» неба — с троицей: «Символом неба является круг, а длина окружности (приблизительно) равнаутроенному диаметру; символом земли является квадрат, а его периметр равен учетверенной (кратной 2 = 22) стороне» [4, с. 19]. Это представление отразилось в планировании алтарей в Храмах Земли и Неба. Вспомним о том, что алтарь в Храме Неба (Тяньтань — ^^к) в Пекине круглый и имеет три яруса. Алтарь же Земли (Дитань — й^к) квадратный и имеет два яруса. Двойка — иньское число, земля ассоциируется с иньским началом. Храм Земли располагается в северной части Пекина, где преобладает инь, в то время как Храм Неба (ян) на юге. Алтарь Дитань также имеет ступеньки по четырем сторонам, как и Алтарь Тяньтань, но ступенек в каждой лестнице иньское четное количество — 8. Измерения алтаря также равны четным числам: 6 чжанов в верхнем ярусе, 10 чжанов в нижнем [26].
Сами числа 2 и 3 в традиционной китайской культуре являются основополагающими для всего сущего. В Дао дэ цзине есть следующее утверждение: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождают три, а три порождают всё сущее. Всё несет в себе инь и охватывает ян» [14]. Двойка ас-социруется с противоположностями инь и ян, женским и мужским началом,
севером и югом. Это представление отчетливо проявилось, в частности, в традиционной архитектуре Китая. Об ориентации на юг жилых и дворцовых построек мы уже писали. В фэншуй есть фраза ^ШШ - «сидя спиной к северу, взирай на юг», в соответствии с которой был ориентирован, в частности, императорский трон, дворец Гугун (Запретный город) и жилые дома простых людей. Многие китайцы и сейчас, покупая квартиру, выбирают ее с учетом данного правила. Организовывать пространства внутри помещения, особенно расположение рабочего стола в офисе, также рекомендуется в соответствии с ним же: сидеть спиной к северу и «взирать» на юг.
В природе ян соответствует горам, а инь - водам. Китайцы до сих считают лучшим пейзажем тот, где есть и горы, и вода (^ Ш ^Ж). Вспомним китайскую пейзажную живопись, которая так и называется - картины с горами и водами (ШЖИ), на них практически всегда изображены высокие горы и ниспадающие реки. Решающим условием для выбора жилья нередко становится близость к воде и возвышенностям. Если поблизости нет горы, ее можно возвести самостоятельно, что и было сделано при постройке Запретного города (дворца Гугун): из земли, вынутой при строительстве рва вокруг дворца и канала Цзиньшуйхэ, заполненного впоследствии водой, на севере от него была возведена гора Цзиньшань. Таким же образом в результате увеличения озера Куньминьху появилась и гора Долголетия Ваньшоушань Ш) в летней императорской резиденции - парке Ихэюань.
Одной из наиболее популярных фотографий из Китая является вид на двух львов, сидящих у входных дверей и ворот дворцов, храмов, ресторанов, магазинов для защиты от злых духов. Это также является своеобразным символом инь-ян, мужского и женского начал: слева лев (у него под лапой шар), справа львица (у нее под лапой львенок) (рис. 9).
Рис. 9. Два льва, защищающие вход от злых духов Pic. 9. Two lions protecting the entrance from evil spirits
Известен обычай вешать перед Новым годом парные надписи на дверные проемы (рис. 10), а также вешать в спальне молодоженов иероглиф «двойное/парное счастье» состоящий из двух одинаковых иероглифов «счастье» соединенных вместе (рис. 11).
Рис. 10. Новогодние парные надписи на дверях
Pic. 10. New Year's Couplets on the doors
Рис. 11. Иероглиф g -«двойное счастье»
Pic. 11. The character g means "double happiness"
научный география рациональности
журнал
И даже в паре палочек для еды можно усмотреть философию инь-ян: все китайские палочки для еды должны быть круглыми на одном - «рабочем» - конце и квадратными на другом (вспомним представление о круглом небе ян и квадратной земле инь). Одна - нижняя - палочка зажимается неподвижно (пассивный нижний инь), вторая зажимается между рабочими пальцами - большим, указательным и средним - и является в этой паре подвижной (активный верхний ян) (рис. 12) [19].
Рис. 12. Китайские палочки для еды Pic. 12. Chinese chopsticks
Влюбленные китайские юноши часто дарят 2 цветка или четное их число, что не является плохой приметой, в отличие от западных обычаев. Наоборот, 2 означает большую любовь, и даже в онлайн-переписках цифра 2 (er), которая при чтении звучит как [аг], заменяет глагол M [ай] — «любить» (ср. 520 [wu er ling] вместо фразы ^Mi^ [wo ai ni] — «я люблю тебя»). Возвращаясь к теме подарков, добавим, что часто китайцы дарят в красном конверте сумму, равную 200 юаням.
Говоря о традициях влюбленных, нельзя обойти вниманием число 7, поскольку вечером 7-го числа 7-го лунного месяца китайцы отмечают День всех влюбленных Обычай связан с астрономическими наблюде-
ниями, согласно которым в этот день две самые яркие звезды — Вега и Аль-таир, в китайской астрономии называющиеся ЯЯ^М (ткачиха) и ф^РМ (пастух), подходят наиболее близко друг к другу. Это астрономическое событие породило легенду о любви земного пастуха к младшей — седьмой — дочери небесной государыни, навсегда разлученных ее матерью, которая проложила между ними непреодолимую реку — Млечный Путь. Пожалев влюбленных, к Млечному Пути слетелись сороки считающиеся пти-
цами, приносящими счастье, и создали живой мост, который помог влюбленным встретиться. Вечером 7-го числа 7-го лунного месяца у девушек в
Китае принято устраивать гуляния, пускать по воде бумажные фонари и гадать на игле и нитях, а также устраивать романтические и слепые свидания.
Однако с семеркой связаны не только романтические традиции. В 7-м лунном месяце празднуется День духов (,^,^/Фх^), выпадающий на 15-й день. Считается, что в этот день духи умерших возвращаются в мир людей. В словаре Шовэнь Цзецзы о семерке говорится, что ян, увеличиваясь от 1 до 9 (сравниваясь с инь в шестерке), превосходит инь в числе 7, однако мельчайший инь в семерке всё еще присутствует [24]. В даосской традиции 7 — это число, в котором инь и ян находят примирение. Смерть же принадлежит инь. Если кто-то в семье умирает, дом семьи надолго остается окутан инь, что несет семье несчастья, поэтому люди просят даосских священников провести обряд «семикратного жертвоприношения» (7 жертвоприношений каждые 7 дней), чтобы примирить инь и ян, и в то же время молиться за души умерших, чтобы оградить дом и потомков от их гнева [21].
Семерка в китайской традиции также связана с сотворением человека: мифическая богиня Нюйва слепила людей из желтой глины, смешивая землю с водой, что произошло на седьмой день первого лунного месяца. Перед этим в течение шести дней Нюйва создавала других существ: в первый день — кур, во второй — собак, в третий — свиней, в четвертый — овец, в пятый — коров, в шестой — лошадей, завершив созданием людей на 7-й день. Этот миф породил обычай праздновать День человека в 7-й день первого лунного месяца. Тогда древние готовили суп «цибао» (^^Щ) из семи видов свежих овощей и делали украшения для волос в форме человека, называемые «жэньшэн» (Ж14) [15].
Китайская культура в своей традиции имеет огромный пласт, связанный с числами, все слои которого пропитаны натурфилософским или мифическим мировоззрением. Он неразрывно связан с представлениями китайцев о началах инь и ян, о небе и земле, о сторонах света, пяти первоэлементах и т. д. Многие культурные объекты в Китае возникли или стали таковыми благодаря математически-ориентированному миросозерцанию китайцев (напр., 5 священных пиков, императорский дворец, храмы Неба и Земли, каменные львы у входных ворот и т. д.). Многие традиции — древние и новые — возникли из удвоения чисел (так, пятый день пятого лунного месяца — праздник двойной пятерки, шестой день шестого месяца — праздник возвращения женщин домой, седьмой день седьмого лунного месяца — День всех влюбленных, 7 жертвоприношений усопшим каждые 7 дней в течение 49 дней, восьмой день восьмого месяца — счастливый день для всех важных дел, девятый день девятого месяца — подходящий день для заключения брака, и т. п.). Через древний магический квадратЛо шу числа связаны с пятью первоэлементами, а через них — с цветами. Существует ряд традиций, связанных с числами, возникших на чисто фонетической основе,
благодаря омофоничности чисел с благоприятными или нежелательными явлениями, что несколько уводит нас от «рассудочно-математической основы» китайского мышления, возвращая к традиционному вниманию китайцев к своему языку. Тем не менее сохранение многих древних традиций, а также появление новых говорит о том, что числа и натурфилософские представления, связанные с ними, по-прежнему играют важную роль в повседневной жизни китайцев.
1. Агеев Н.Ю. Календарь как основной инструмент так называемого коррелятивного мышления // Общество и государство в Китае: XXXV научная конференция. — М.: Восточная литература, 2005. — С. 199—204. — URL: https://www. 8упо1о§;1а.ш/а/Календарь_как_основной_инструмент_так_называемого_корре-лятивного_мышления (дата обращения: 24.11.2022).
2. Анашина М.В. Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци. — URL: https://anashina.com/yin-yang-wu-xing/ (дата обращения: 24.11.2022).
3. Буров В.Г. Китай и китайцы глазами российского ученого. — М.: ИФРАН, 2000. - 206 с.
4. Кобзев А.И. Специфика китайской традиционной науки // Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. — М.: Восточная литература, 2009. — Т. 5: Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование. — С. 18—27.
5. Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. — М.: Наука: Восточная литература, 1993. — 432 с.
6. Кобзев А.И. Хэ ту, ло шу // Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. — М.: Восточная литература, 2006. — Т. 1: Философия. — С. 517—519.
7. Конончук Д.В. О происхождении и смысле конфуцианской категории жэнь // В пути за Китайскую стену. К 60-летию А.И. Кобзева. — М., 2014. — С. 176—195. — URL: https://www.syno1ogia.ш/a/О_происхождении_и_смысле_ конфуцианской_категории_жэнь#cite_note-25 (дата обращения: 24.11.2022).
8. Круглов В.В. Оппозиционная пара «Небо — Земля» в «Сицы Чжуань» и ее лингвистические параметры // Ученые записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2021. — Т. 163, кн. 1. — С. 154—161. — DOI: 10.26907/25417738.2021.1.154-161.
9. Пушкарская Н.В. Магический квадрат Лошу как свидетельство рассудочно-математической ориентации китайского стиля мышления // Философские науки. — 2019. — Т. 62 (6). — С. 151—159. — DOI: 10.30727/0235-1188-2019-62-6-151-159.
10. Рифтин БЛ. У юэ // Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. — М.: Восточная литература, 2007. — Т. 2: Мифология. Религия. — С. 638—639.
11. Сосновская Н.И. Место иероглифической концептуальной картины мира в формировании социокультурной компетенции // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. — 2012. — № 4 (21). — С. 93—98.
Литература
12. Ульянов М.Ю. Чуньцю Цзочжуань. Введение, перевод с китайского и комментарий / / История Китая: материалы китаеведческих конференций ИСАА при МГУ (май 2005 г., май 2006 г.). - М.: Гуманитарий, 2007. - C. 195-214. -URL: https://www.synologia.ru/a/Чуньцю_Цзочжуань._Введение,_перевод_с_ китайского_и_комментарий (дата обращения: 24.11.2022).
13. Chunqiu Fanlu. - URL: https://ctext.org/chun-qiu-fan-lu/wu-xing-zhi-yi/zhs (accessed: 24.11.2022).
14. Dao De Jing. - URL: https://ctext.org/dao-de-jing#n1163 (accessed: 24.11.2022).
15. Guren Mixin Shuzi «7»: Huoyu Nuwa zai di 7 Tian Zao Ren You Guan [The ancients superstitious number «7»: or related to the creation of man by Nuwa on the 7th day]. - URL: http://culture.people.com.cn/n/2014/0725/c172318-25344302. html (accessed: 24.11.2022).
16. Han Shu. Zhi. Lulizhi Shang. - URL: https://ctext.org/han-shu/lv-li-zhi (accessed: 24.11.2022).
17. Huang Di Nei Jing. Suwen. Wu Zang Bie Lun [Yellow Emperor's Canon of Internal Medicine. Su wen. Theory of Five Zang Organs]. - URL: https://ctext.org/ huangdi-neijing/wu-cang-bie-lun/zhs (accessed: 24.11.2022).
18. HuangQiang. Na Cai, Wen Ming, Na Ji......Guren Hunli You Jiangjiu [Accepting, asking for names, Naji... The ancients were very particular about weddings]. - URL: https://www.163.com/dy/article/G7K6C0L10521BRHI.html (accessed: 24.11.2022).
19. Kuaizi li de Yingyang Da Dao [The Great Dao of Yin and Yang in Chopsticks]. -URL: https://zhuanlan.zhihu.com/p/127337200 (accessed: 24.11.2022).
20. Li Ji: Hun Yi. - URL: https://ctext.org/liji/hun-yi?searchu=%E7%BA%B3% E5%90%89&searchmode=showall#result (accessed: 24.11.2022).
21. Li Qiang. Zhongguo Shuzi Wenhua Guankui: Xi Shuo "Qi Ba Jiu Shi" [A Look at China's Digital Culture: 7, 8, 9, 10]. - URL: https://www.financialnews.com.cn/cul/ art/202111/t20211112_232877.html (accessed: 19.06.2022).
22. Liu Yue Liu [The Sixth Day of Sixth month]. - URL: http://www.gov. cn.qingcdn.com/fwxx/zgjr/content_806189.htm (accessed: 24.11.2022).
23. Nan [South]. - URL: https://hanziyuan.net/#S (accessed: 24.11.2022).
24. Shuo Wen Jie Zi. - URL: https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=36349 (accessed: 24.11.2022).
25. Shi Xixi. [Mei Ri Yi Zi] Liu: Wuyi zhi Xia Liu Liu Da Shun [Word of the Day] Six: Six-six Brings Luck to the House]. - URL: http://rn.ccdi.gov.cn/content/26/ ea/15753.html (accessed: 24.11.2022).
26. Yang Zheng. Di Tan de "Tian Di" Yuansu: Tan Tai Zhuan Shi You Teshu de Yiyi [The "Earth" element in the Earth Altar: the Masonry of the Altar Has a Special Meaning]. - URL: https://www.visitbeijing.com.cn/article/47QkJh3WOBs (accessed: 24.11.2022).
27. Yeluomiyang Taniya. Zhongguo Mingli Daolun [Introduction to Chinese Numerology]. - URL: https://studycli.org/zh-CN/chinese-culture/chinese-numerology/?zh-CN%2Fchinese-culture%2Fchinese-numerology%2F (accessed: 24.11.2022).
научный география рациональности журнал................................................................................................................................................
28. Zhang Ying. Tai He Dian Weihe cong Mian Kuo Jiu Jian Gai wei Shiyi Jian? Huo Yin Yufang Huozai [Why did the Hall of Supreme Harmony Change from Nine to Eleven? Probably for fire Prevention] // Zhongguo Xinwen Wang. — 2012.04.20. — URL: http://www.chinanews.com.cn/cul/2012/04-20/3835275.shtml (accessed: 24.11.2022).
29. Zhongguo Gu Jianzhu de Kaijian You He Jiangjiu? [What is the Importance of the Bays of Ancient Chinese Buildings?]. — URL: https://www.sohu. com/a/496154692_99935361 (accessed: 24.11.2022).
30. ZhouQian. Gu Gong Tai He Dian de Jianzhu Xijie yu Wenhua zhi Mei — Zhou Qian zai Guo Tu "Wen Jin Jiantan" de Yanjiang [The Architectural Details and Cultural Beauty of the Hall of Supreme Harmony in the Forbidden City — Zhou Qian's Speech at the "Wenjin Forum"]. — URL: http://www.guoxue.com/?p=46167 (accessed: 24.11.2022).
31. Zhou Qian. Tian Tan Huan Qiu Tan de Shuzi Mima [The Digital "Password" of the Temple of Heaven]. — URL: http://www.ce.cn/culture/mdy/xia/202009/04/ t20200904_35670097.shtml (accessed: 24.11.2022).
Статья поступила в редакцию 30.06.2022. Статья прошла рецензирование 02.07.2022.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-191-214
NUMBER IN THE CHINESE TRADITION AND THE CHINESE "NAÏVE" PICTURE OF THE WORLD
Rubets, Maria,
Cand. of Sc. (Philosophy),
Researcher, Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences, 12/1 Goncharnaya Street, Moscow, 109240, Russian Federation ORCID: 0000-0002-7307-206X maria.bereznyak@gmail.com
^Abstract
The subject of the article is the numerical culture of China, the meaning of numbers in the traditional and modern Chinese culture. When investigating issues related to intercultural philosophy, we should remember about the bearers of a certain traditional philosophy - people who grew up in a specific cultural and historical environment, who absorbed certain cultural, philosophical and world-view attitudes, manifested in everyday household traditions and views. One of the most important elements of Chinese everyday traditions is numbers, which, except for the division into even-odd (yin/yang), each have their own symbolic meaning, reflected in customs, holidays, gifts, interiors, etc. The study of cultural and philosophical roots of these phenomena will allow us to form a wider angle of view on Chinese rationality. Materials related to the traditional understanding of numbers associated with the Lo Shu square were studied, in particular, the nu-
Imeric expression of ideas about the universe.
Also, we considered some features of Chinese traditional architecture that reflect these representations, superstitions and some details of everyday life associated with numbers, folk holidays and important dates that arose in connection with the ordinary and traditional perception of numbers. An attempt has been made to trace intracultural worldview and linguistic connotations. It is shown that the traditional 'numerical' worldview is still manifested in areas related to aspects typical of Chinese culture - everyday life, arrangement of space (including feng shui), traditional medicine, etc. The belief of the Chinese in the magic of numbers is still quite strong. In some cases, the socialization of ancient texts has taken place, and we see how traditions cement the social space. It can be concluded that the modern everyday understanding of numbers among the Chinese, on which modern signs and customs are based, is closely connected with emotional perception, associative thinking, as a special kind of rationality, which can also be described as the rationality of everyday life.
Keywords: number, Lo Shu square, five elements, China, natural philosophy, architecture, superstitions, traditions, holidays.
Bibliographic description for citation:
Rubets M. Number in the Chinese Tradition and the Chinese "Naïve" Picture of the
World. Idei i idealy = Ideas and Ideals, 2022, vol. 14, iss. 4, pt. 1, pp. 191—214. DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-191-214.
1. Ageev N.Yu. [Calendar as the main tool of the so-called correlative thinking]. Obshchestvo i gosudarstvo v Kitae: XXXV nauchnaya konferentsiya [Society and state in China: XXXV Scientific Conference]. Moscow, 2005. (In Russian). Available at: https:// www.synologia.ru/a/KaAeHAapb_KaK_0CH0BH0n_HHCTpyMeHT_TaK_Ha3biBaeM0ro_ KoppeAHTHBHoro_MbimAeHHfl (accessed 24.11.2022).
2. Anashina M.V Osnovnye kategorii kitaiskooi naturfilosofii: in'-yan, u-sin i tsi [The main categories of Chinese natural philosophy: yin-yang wu-xing and qi]. Available at: https://anashina.com/yin-yang-wu-xing/ (accessed 24.11.2022).
3. Burov VG. Kitai i kitaitsy glazami rossiiskogo uchenogo [China and the Chinese through the eyes of a Russian scientist]. Moscow, RAS Institute of Philosophy Publ., 2000. 206 p.
4. Kobzev A.I. Spetsifika kitaiskoi traditsionnoi nauki [The specifics of Chinese traditional science]. Dukhovnaya kul'tura Kitaya. V 5 t. T. 5. Nauka, tekhnicheskaya i voennaya mysl\ zdravookhranenie i obrazovanie [Spiritual Culture of China. In 5 vol. Vol. 1. Science, Technical and Military Thought, Health and Education]. Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 2009, pp. 18-27.
5. Kobzev A.I. Uchenie o simvolakh i chislakh v kitaiskoi klassicheskoi filosofii [The doctrine of symbols and numbers in Chinese classical philosophy]. Moscow, Nauka Publ., Vostochnaya literatura Publ., 1993. 432 p.
6. Kobzev A.I. Khe tu, lo shu [Hetu and Luoshu]. Dukhovnaya kul'tura Kitaya. V 5 t. T. 1. Filosofiya [Spiritual Culture of China. In 5 vol. Vol. 1. Philosophy]. Moscow, Vostochnaya literature Publ., 2006, pp. 517-519.
7. Kononchuk D.V O proiskhozhdenii i smysle konfutsianskoi kategorii zhen' [On the origin and meaning of the Confucian category ren]. V puti za Kitaiskuyu stenu. K 60-letiyu A.I. Kobzeva [On the Way over the Great Wall. To the 60th anniversary of A.I. Kobzev]. Moscow, 2014, pp. 176-195. Available at: https://www.synologia.ru/ a/О_пронсхо»Aеннн_н_сммсAе_кон^уцнaнскоп_кaтегорнн_®энb#cite_note-25 (accessed 24.11.2022).
8. Kruglov VV Oppozitsionnaya para «Nebo — Zemlya» v «Sitsy Chzhuan'» i ee lingvisticheskie parametry [The Oppositional Pair of Heaven - Earth in the Xici Zhuan and its Linguistic Parameters]. Uchenye zapiski Kazanskogo universiteta. Seriya: Gu-manitarnye nauki = Proceedings of Kazan University. Humanities Series, 2021, vol. 163, no. 1, pp. 154-161. DOI: 10.26907/2541-7738.2021.1.154-161.
9. Pushkarskaya N.V Magicheskii kvadrat Loshu kak svidetel'stvo rassudochno-matematicheskoi orientatsii kitaiskogo stilya myshleniya [The Luoshu Magic Square as Evidence of the Rational and Mathematical Orientation of the Chinese Style of Think-
References
ing]. Filosofskie nauki — Russian Journal of Philosophical Sciences, 2019, vol. 62 (6), pp. 151. DOI: 10.30727/0235-1188-2019-62-6-151-159.
10. Riftin B.L. [Wu yue]. Dukhovnaya kul'tura Kitaya. V 5 t. T. 2. Mifologya. Religiya [Spiritual Culture of China. In 5 vol. Vol. 2. Mythology. Religion]. Moscow, Vostoch-naya literature Publ., 2007, pp. 638—639. (In Russian).
11. Sosnovskaya N.I. Mesto ieroglificheskoi kontseptual'noi kartiny mira v formirovanii sotsiokul'turnoi kompetentsii [The place of the hieroglyphic conceptual picture of the world in the formation of sociocultural competence]. Vestnik Irkutskogo gosudarstvennogo lingvisticheskogo niversiteta, 2012, no. 4 (21), pp. 93—98. (In Russian).
12. Ul'yanov M.Yu. Chun'tsyu Tszochzhuan'. Vvedenie, perevod s kitaiskogo i kommentarii [Chunqiu Zuozhuan. Introduction, translation from Chinese and commentary]. Istoriya Kitaya: materialy kitaevedcheskikh konferentsii ISAApri MGU (mai 2005g., mai 2006g.) [History of China: Proceedings of ISAA Sinology Conferences at Moscow State University]. Available at: https://www.synologia.ru/a/4yH^ro_H30H»yaHb._ BBeAeHHe,_nepeB0g_c_KHTancK0ro_H_K0MMeHTapHH (accessed 24.11.2022).
13. Chunqiu Fanlu. (In Chinese). Available at: https://ctext.org/chun-qiu-fan-lu/ wu-xing-zhi-yi/zhs (accessed on: 06.15.2022).
14. Dao De Jing. Available at: https://ctext.org/dao-de-jing#n1163 (accessed on: 06.15.2022).
15. Guren Mixin Shuzi «7»: Huoyu Nüwa zai di 7 Tian Zao Ren You Guan [The ancients superstitious number «7»: or related to the creation of man by Nuwa on the 7th day]. (In Chinese). Available at: http://culture.people.com.cn/n/2014/0725/ c172318-25344302.html (accessed 24.11.2022).
16. Han Shu. Zhi. Lülizhi Shang. (In Chinese). Available at: https://ctext.org/han-shu/lv-li-zhi (accessed 24.11.2022).
17. Huang Di Nei Jing. Suwen. Wu Zang Bie Lun. [Yellow Emperor's Canon of Internal Medicine. Su wen. Theory of Five Zang Organs]. (In Chinese). Available at: https:// ctext.org/huangdi-neijing/wu-cang-bie-lun/zhs (accessed 24.11.2022).
18. Huang Qiang. Na Cai, Wen Ming, Na Ji......Guren Hunli You Jiangjiu [Accepting, asking for names, Naji... The ancients were very particular about weddings]. (In Chinese). Available at: https://www.163.com/dy/article/G7K6C0L10521BRHI. html (accessed 24.11.2022).
19. Kuaizi li de Yingyang Da Dao [The Great Dao of Yin and Yang in Chopsticks]. (In Chinese). Available at: https://zhuanlan.zhihu.com/p/127337200 (accessed 24.11.2022).
20. Li Ji: Hun Yi. (In Chinese). Available at: https://ctext.org/liji/hun-yi?searchu= %E7%BA%B3%E5%90%89&searchmode=showall#result (accessed 24.11.2022).
21. Li Qiang. Zhongguo Shuzi Wenhua Guankui: Xi Shuo "Qi Ba Jiu Shi" [A Look at China's Digital Culture: 7, 8, 9, 10]. (In Chinese). Available at: https://www.financial-news.com.cn/cul/art/202111/t20211112_232877.html (accessed 19.06.2022).
22. Liu Yue Liu [The Sixth Day of Sixth month]. (In Chinese). Available at: http:// www.gov.cn.qingcdn.com/fwxx/zgjr/content_806189.htm (accessed 24.11.2022).
SCIENTIFIC GEOGRAPHY OF RATIONALITY /JOURNAL...............................................................................................................................................
23. Nan [South]. Available at: https://hanziyuan.net/#S (accessed 24.11.2022).
24. Shuo Wen Jie Zi. Available at: https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=36349 (accessed 24.11.2022).
25. Shi Xixi. [Mei Ri Yi Zi] Liu: Wuyi zhi Xia Liu Liu Da Shun [Word of the Day] Six: Six-six Brings Luck to the House]. (In Chinese). Available at: http://m.ccdi.gov.cn/ content/26/ea/15753.html (accessed 24.11.2022).
26. Yang Zheng. Di Tan de 'Tian Di" Yuansu: Tan Tai Zhuan Shi You Teshu de Yiyi [The "Earth" element in the Earth Altar: the Masonry of the Altar Has a Special Meaning]. (In Chinese). Available at: https://www.visitbeijing.com.cn/article/47QkJh3WOBs (accessed 24.11.2022).
27. Yeluomiyang Taniya. Zhongguo Mingi Daolun [Introduction to Chinese Numerology]. (In Chinese). Available at: https://studycli.org/zh-CN/chinese-culture/chi-nese-numerology/?zh-CN%2Fchinese-culture%2Fchinese-numerology%2F (accessed 24.11.2022).
28. Zhang Ying. Tai He Dian Weihe cong Mian Kuo Jiu Jian Gai wei Shiyi Jian? Huo Yin Yufang Huozai [Why did the Hall of Supreme Harmony Change from Nine to Eleven? Probably for fire Prevention]. Zhongguo Xinwen Wang [China news online], 2012, April 20. (In Chinese). Available at: http://www.chinanews.com.cn/cul/2012/04-20/3835275.shtml (accessed 24.11.2022).
29. Zhongguo Gu Jianzhu de Kaijian You He Jiangjiu? [What is the Importance of the Bays of Ancient Chinese Buildings?]. (In Chinese). Available at: https://www.sohu. com/a/496154692_99935361 (accessed 24.11.2022).
30. Zhou Qian. Gu Gong Tai He Dian de Jianzhu Xijie yu Wenhua zhi Mei — Zhou Qian zai Guo Tu "Wen Jin Jiantan" de Yanjiang [The Architectural Details and Cultural Beauty of the Hall of Supreme Harmony in the Forbidden City - Zhou Qian's Speech at the "Wenjin Forum"]. (In Chinese). Available at: http://www.guoxue.com/?p=46167 (accessed 24.11.2022).
31. Zhou Qian. Tian Tan Huan Qiu Tan de Shuzi Mima [The Digital "Password" of the Temple of Heaven]. (In Chinese). Available at: http://www.ce.cn/culture/mdy/ xia/202009/04/t20200904_35670097.shtml (accessed 24.11.2022).
The article was received on 30.06.2022. The article was reviewed on 02.07.2022.
