CC BY
110УДК 299.4
К ВОПРОСУ ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ И ГЕОГРАФИИ МАРИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СЕКТЫ «КУГУ СОРТА»
© Саберов Рушан Анвярович, старший преподаватель кафедры истории России и вспомогательных исторических дисциплин
Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (Россия)
8аЬегс^@уапёех .ги
Российское общество традиционно являлось и остаётся многонациональным и поликонфессиональным. Это явление ставит перед представителями социума важный вопрос об этнической и религиозной идентификации. Указанные вопросы являются весьма актуальными для среды представителей многочисленных народов нашей страны, одним из которых являются марийцы.
Исторически данному этносу, исконно проживающему на территории Среднего Поволжья, наиболее компактно в республике Марий Эл1, удавалось сохранять и передавать из поколения в поколение основы своей традиционной религии. Так, по данным проведённых в конце ХХ - начале XXI в. (1994 г., 2004 г., 2011 г.) социологических опросов жителей республики Марий Эл (41,8% - марийцы) приверженцами традиционной марийской веры себя назвали 4,2-4,6% опрошенных, православия и традиционной религии - 10,5-12,8% [Орлова 2002: 15]. Отметим, что практика проведения молений в священных рощах в настоящее время активно продолжается [Саберов 2014 а; Саберов, Ильичёва 2016: 107-112].
Конечно, изучение современного состояния автохтонных верований мари (процессов сохранения, трансформации, география распространения) невозможно без анализа их исторического развития. В процессе работы над этими вопросами наше внимание привлёк любопытный материал, связанный с появлением и развитием секты «Кугу сорта» (в переводе на русский язык - «Большая свеча»). Поэтому целью настоящей работы является попытка установления основных вех истории существования данного религиозного феномена и географии его распространения в конце XIX - первой трети ХХ в.
Отметим, что само название секты закрепилось за ней не сразу. По мнению исследователя В. М. Васильева, первоначально рассматриваемое движение обозначалось его последователями как «Йумын вийакш вэра» «Божья прямая (т. е. правильная) вера», а название «Кугу сорта» появляется в 1890-х годах и возникло оно в миссионерской среде [Васильев 1927: 10-11].
История изучения
Исследовательское сообщество приступило к изучению секты после состоявшейся в Казани в 1890 г. научно-промышленной выставки [Смирнов 1890: 29-31]. На ней руководители секты представили предметы ритуальной атрибутики, а также краткое письменное изложение особенностей «новой» веры [Кузнецов 1909: 8-28].
Изучением развития секты в конце XIX - начале ХХ в. занимались этнографы И. Н. Смирнов (дал описание выставленных представителями секты сакральных предметов) и С. К. Кузнецов (представил весьма подробный анализ развития секты в данный период) [Смирнов 1890: 29-31; Кузнецов 1909: 8-28]. Кроме того, православное духовенство также направляло своих миссионеров для «ознакомления» с учением сектантов (в частности к сектантам был направлен Яков Дмитриевич Коблов, занимавший в тот момент должность
1 По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. из 547605 марийцев, проживающих в Российской Федерации, 290863 человека проживало на территории республики Марий Эл [Итоги 2010].
казанского епархиального «противомусульманского и противоязыческого» миссионера [Коблов 1905]).
С приходом советской власти, в связи с борьбой с религиозными пережитками, началось активное изучение языческих верований мари, и в частности секты «Кугу сорта». Особое место занимает работа этнографа Валериана Михайловича Васильева, который после революции занимался руководством и организацией этнографических исследований марийского края. Применительно к рассматриваемой проблеме, результатом его деятельности стала работа «Марийская религиозная секта «Кугу сорта»». Особенностью работы является собранный уникальный полевой материал и библиографическое описание опубликованных о секте материалов [Васильев 1927]. Отметим, что данный труд и в настоящее время представляет огромную научную ценность, это наиболее критическое, полное сочинение о секте «Кугу сорта».
Так же, в 30-е года XX в. вышла в свет работа советского религиоведа Николая Михайловича Маторина «Религия у народов Волго-Камского края прежде и теперь». Исследователь, опираясь на работы В. М. Васильева и результаты собственных изысканий, указывает, что даже при наличии у прозелитов секты положительных социальных качеств (трезвость, благовидность), данное религиозное движение представляет угрозу для построения социалистического общества [Маторин 1929].
В послевоенные годы секта практически исчезает из поля зрения научного сообщества, и упоминается лишь как элемент исторического прошлого развития религии финно-угорских народов Среднего Поволжья [Токарев 1986: 199-200].
В настоящее время также отсутствуют работы, отражающее современное состояние развития секты. Вероятно, это может быть связано как с её исчезновением, так и своеобразным «уходом в подполье» представителей рассматриваемого движения. Вместе с тем, публикация новых источников о деятельности секты в историческом прошлом продолжается [Мустакимов 2015; Таймасов 2002: 152-157].
История возникновения и развития
Прежде чем перейти к представлению хронологии развития рассматриваемого религиозного феномена, следует остановиться на вопросе о целостности секты, наличии в ней нескольких направлений - толков.
Согласно с особенностями образа жизни, проводимой ритуальной практики, численности адептов исследователь В. М. Васильев выделяет три таких течения.
Представители первого ведут аскетичный образ жизни, воздерживаются от употребления чая, алкогольных и табачных изделий, некоторых овощей и злаков, отрицают кровные жертвоприношения. Количество последователей данной группы невелико, всего несколько десятков.
Второй толк отличается от первого тем, что некоторые требования по выполнению ритуальной обрядности «смягчаются». Кроме того, образ жизни последователей практически идентичен традиционному марийскому. Однако, как и представители первые толка, сектанты воздерживаются от употребления в пищу мяса свиней и коз, отрицали кровавые жертвы. Данный толк также немногочислен, и образовался со времени ссылки некоторых представителей секты в Сибирь в начале 90-х годов XIX в., о чём подробнее будет сказано ниже.
Наконец, третий толк насчитывал более тысячи человек, как в первом и втором течениях не признавалось моление низшим духам, но в отличие от двух предыдущих допускалась возможность принесения кровных жертвоприношений, при этом образ жизни последователей в остальном не расходился с традиционно-черемисским [Васильев 1927: 2-4; Маторин 1929: 66-67].
Большинство исследователей истории развития секты сходятся во мнении, что временем зарождения секты следует считать 70-е гг. XVIII века [Васильев 1927: 6; Маторин 1929: 66; Токарев 1986: 199]. По мнению В. М. Васильева, именно в этот период появляются
первые представители секты (это прослеживается на примере анализа родословной братьев Якмановых - одних из основателей движения в конце XIX в.). Ритуальная практика в этот период, вероятно, носила закрытый характер, осуществлялась тайно [Васильев 1927: 6]. Однако, в силу отсутствия источниковой базы, выявление степени оформленности секты, количества её последователей в рассматриваемый период не представляется возможным.
Альтернативный вариант времени зарождения секты относится к 80-м годам XIX в., данной точки зрения придерживался этнограф С. К. Кузнецов. Свою позицию автор аргументирует отсутствием какого-либо упоминания секты до 80-х годов, а также необычной реакцией черемис на появление и особенности отправлении культа рассматриваемого движения - «удивление» [Кузнецов 1909: 43]. Кроме того, к 1879 г. относится появление первого официального обращения прозелитов «новой веры» на имя обер-прокурора Священного Синода, в котором испрашивалось разрешение о проведении обрядов «усвоенных от предков» [Таймасов 2002: 152]. С этого момента секта начинает широкое распространение в среде марийцев, проживавших в Яранском уезде Вятской губернии.
Историю развития секты в последней четверти XIX - первой трети XX в. можно разделить на несколько периодов:
I. Конец 70-х - начало 90-х гг. XIX в. - основание и открытое отправления культа, привлечение внимания к секте православного духовенства и органов государственной власти. Ключевым событием этого периода является учредительный съезд последователей секты, состоявшийся в сентябре 1878 г. в деревне Большая Рутка Юкшумской волости Яранского уезда Вятской губернии. Съезд постановил объявить секту «открыто существующей» [Васильев 1927: 8-9]. Кроме того, В. М. Васильев указывает, что в ходе собрания произошло разделение сектантов на два толка: «коренных последователей», полностью отрицавших кровные жертвы, придерживающихся аскетического образа жизни, и «других», допускавших принесение кровных жертв и живущих как обычные представители марийского язычества [Васильев 1927: 9]. Количество адептов первого из указанных толков в данный период была небольшим - 115 дворов, и резко сокращалось вследствие гонений (до 19 дворов) [Васильев 1927: 9].
В рассматриваемый период предметы отправляемого сектантами культа были представлены на обозрение на Казанской научно-промышленной выставке (1890 г.) [Смирнов 1890: 29-31]. Кроме того, в поисках защиты от гонений со стороны властей, признания легитимности существования секты её адепты обращались к Святейшему Синоду (1879 г.), императору Александру III (1887-1888 гг.) «о не стеснении в вере черемисской» [Таймасов 2002: 152-157], а так же османскому султану (1891 г.) с просьбой «о содействии в признании российским императором законности отправления культа кугусортинцами» [Мустакимов 2015].
II. 1891 - 1896 гг. - объявление секты «вредной», преследование сектантов, ссылка адептов секты (братьев Якмановых и других, всего 14 человек) в Сибирь, прекращение последователями секты открытой богослужебной языческой практики, отправление молений в домах.
III. Конец 90-х годов XIX в. - начало ХХ столетия - возвращение основателей секты из ссылки, новый виток в развитии движения, расширение его географии, появление новых руководители секты [Кузнецов 1909: 39, 53].
IV. Первые десятилетия ХХ в. - тенденция к увеличению численности последователей секты третьего толка и сокращение численности первого и второго.
V. 30-е - 90-е годы ХХ столетия - исчезновение секты из поля зрения научного сообщества.
VI. Конец ХХ века - «вхождение» секты в Марийскую традиционную религию [Попов, Таныгин 2003: 132-140; Филатов 2002].
География распространения секты
Приступая к рассмотрению вопроса о географии распространения секты, следует учесть, что имеющиеся в нашем распоряжении данные, к сожалению, не позволяют в точности установить исконную отправную координату зарождения секты. Поэтому представленное ниже картирование будет иметь подчас условный характер (см. приложения).
Описывая ход учредительного съезда секты 1878 г. исследователь В. М. Васильев указывает, что для его проведения в деревню Большая Рутка Юкшумской волости Яранского уезда Вятской губернии прибыли старшие представители секты из следующих мест: Кадамской, Ернурской, Юкшумской, Великореченской и других волостей [Васильев 1927: 8].
В свою очередь, анализ работы С. К. Кузнецова [Кузнецов 1909], показывает что своего рода «очагом» распространения рассматриваемого религиозного движения является Яранский уезд Вятской губернии (в рассматриваемый период приходы Упшинской и Великопольской церквей - села Упша (Покровское), Ернур (Русский Ернур, с. Великопольское) - прим. Р. С.) [История сёл 2006]. Отметим, что активная христианизация рассматриваемой местности началась ещё в XVIII в., так в указанных выше населённых пунктах на месте деревянных церквей, возведённых во второй половине XVIII в. [Село Упша; Село Великополье], в первой четверти XIX столетия появились каменные церкви (соответственно, с. Упша - 1823 г. и с. Великопольское - 1812 г.) [Церковь в честь Покрова; Церковь в честь Богоявления].
В этот период (данные на 1881 г.) численность последователей секты, по определению С. К. Кузнецова, составляла несколько дворов в деревне (название населённого пункта не указано, вероятно, около с. Ернур - прим. Р. С.), где проживал её основатель (исследователь не указывает его имени, предположим, что под «основателем» в данном случае подразумевается один из братьев Якмановых - Тихон) [Кузнецов 1909: 5].
После Казанской научно-промышленной выставки религиозное движение получает свое развитие и расширяет свой ареал: сёла Упша (Покровское), Кёрды (у Кузнецова - Керда Яндушевская), Ернур (Великополье), деревня Большие Орши (у Кузнецова - Большой Ершъ, черемиссая Орышо) [Кузнецов 1909: 30-31] . Численность прозелитов веры в данный период значительно увеличивается и составляет уже 200-300 человек [Кузнецов 1909: 31].
К середине первого десятилетия ХХ в. секта выходит за пределы Яранского уезда и распространяется в Уржумском уезде Вятской губернии следующим образом - сёла Новый Торьял, Сернур, из последнего в деревню Ирмучаш, сёла Юледур и Турек (вероятно, имеется в виду современный Мари-Турек (черемисский Турек)) [Кузнецов 1909: 53-54]. При этом численность паствы росла. С. К. Кузнецов отмечает, что если ещё в 1904 г. в сёлах Новый Торьял и Сернур было всего «несколько десятков семей кугусортинцев», то в 1905 г. появляются уже целые общины (по селениям - в первом несколько, во втором одна, соответственно) [Кузнецов 1909: 53] (см. карту № 1).
Примечательно, что в округе села Турек в рассматриваемый период, по мнению исследователя, проживало значительное число черемисских язычников, придерживающихся «старой» веры [Кузнецов 1909: 54]. Отметим, что и в настоящее время в анализируемой нами местности проводятся традиционные моления мари с кровными жертвоприношениями [Саберов 2013: 264-268; Саберов 2014 а; Саберов 2014 б].
Наконец, в работе В. М. Васильева, изданной в 1927 г., определяется география распространения сектантов разных толков в этот период [Васильев 1927: 2-4]. В 20-30-х годах ХХ в. в силу проведения масштабной административно-территориальной реформы на всей территории СССР происходили соответствующие изменения. Поэтому названия населённых пунктов и административно-территориальных единиц приводятся без изменений, в соответствии с работой В. М. Васильева.
2 Названия населённых пунктов приводятся в их современном обозначении. Указанные С. К. Кузнецовым даются в скобках по тексту его работы, опирающейся на «Список населённых мест Вятской губернии» (СПб., 1876).
Так, представители первого течения фиксируются в следующих пунктах: «По бывшему Яранскому уезду: с. Упша (на мелкомасштабных картах конца XIX в. иногда обозначалось как с. Покровское - прим. Р. С.), М. Кугунур (Изинур) бывш. Оршанской волости, Кордо бывшей Ернурской волости (Керды), д. Сред. Турша (Туршулук) бывш. Великореченской волости, д. Малая Рутка (Изи Рутка) бывш. Юкшумской волости, позднее Корляковской. По бывшему Царевококшаевскому уезду: д. Ошламучаш - околодок Кабак сола бывш. Арбанской волости» [Васильев 1927: 2] (см. карту № 2).
Присутствие последователей второго толка наблюдалось в бывшем Яранском уезде: деревне «Кордо», селах «Ернур» и «Мал. Чирки», бывшей Ернурской волости, «Шурго-Йымал», «Лужбеляк» (Лужа - влак), Немдыш (Кыдал Нэмдыж), с. Пектубаево (Какшан -мучаш) бывш. Кадамской волости и с. Упша бывш. Оршанская волость, Тожсколинская, Пижанская и бывш. Сердежская волости [Васильев 1927: 3] (см. карту № 3).
Третий толк представлен в бывших волостях Яранского уезда: Кадамской, Ернурской, Тожсолинской, Сердежской, Оршанской, Великореченской и Юкшумской; бывш. Арбанской волости бывшего Царевококшаевского уезда (вероятно Казанской губернии - прим. Р. С.) и в пределах бывшего Уржумского уезда [Васильев 1927: 4]. Анализируя географию этого течения, следует учитывать то, что его представители наиболее многочисленны (см. карту № 4).
Таким образом, рассмотренный хронологический отрезок существования секты (70-е гг. XIX в. - первое десятилетие ХХ в.) показывает определённую динамику в численности нового религиозного движения. Рост наблюдается в основном за счёт приверженцев третьего толка, расширения ареала проживания последователей секты.
Подробную классификацию причин быстрого распространения секты представили ещё в начале ХХ в. С. К. Кузнецов и В. М. Васильев [Кузнецов 1909: 50-53; Васильев 1927: 20]. Условно данный комплекс причин можно разделить на несколько групп:
1. Экономическая - дороговизна кровных общих молений, и, в свою очередь, низкая себестоимость обрядов сектантов; «зажиточность» адептов секты, проистекающая из их образа жизни (см. ниже п. 5).
2. Гендерная - возможность участия женщин в обрядовой практике, что у представителей автохтонной марийской веры в большинстве случаев запрещалось.
3. Религиозная - частое поминовение умерших, отрицание сакральной силы «грозного» божества «Кереметь» и низших духов, которые вселяли в представителей марийского язычества особый страх. К этой группе факторов, по мнению С. К. Кузнецова, может быть отнесена и более чёткая регламентация процесса совершения обрядовых действий.
4. «Культ личности» - формирование своего рода «культа личности» руководителей секты, пострадавших «за веру», но не отказавшихся от своих религиозных убеждений.
5. Социальная - пропаганда здорового образа жизни, полный отказ от употребления алкоголя, табака, и даже чая, наличие устойчивых моральных принципов (трудолюбие, честность).
Характерной особенностью «новой» веры является отсутствие пропаганды [Кузнецов 1909: 46; Васильев 1927: 9]. Безусловно, к этому стоить добавить длительный процесс христианизации Вятского края (начиная с XVIII в.) и его активизацию в последней четверти XIX в.: начало перевода богослужебных книг на черемисский язык, расширение сети образовательных учреждений. Всё это в значительной степени обусловило появление и распространение секты.
Несколько слов о современном состоянии
В настоящее время нет точных данных о бытовании секты. Одни источники утверждают, что последователи «Кугу Сорта» вместе с представителями синкретического
течения «Марла Вера» и древнего язычества дали начало Марийской традиционной религии [Попов, Таныгин 2003: 132-140]. Другие, в свою очередь, утверждают, что сектантские общины существует в республике Марий Эл на «полуконспиративном положении» [Филатов 2002]. Кроме того, по мнению религиоведа С. Б. Филатова, в 70-е годы прошлого столетия одна из общин «Кугу Сорта» перешла в баптизм и влилась в движение инициативников [Филатов 2002]. Конечно, вопрос о развитии географии и «демографии» секты в настоящее время остаётся открытым и требует проведения более тщательного анализа.
Источники и материалы
1) История сёл 2006 - История сёл и деревень Республики Марий Эл. Оршанский район. -Йошкар-Ола, 2006 // Сайт Государственного архива Республики Марий Эл (http://gosarh.tk/orshanka.html) [02.04.2016].
2) Итоги 2010 - Итоги Всероссийской переписи населения 2010 года. Т. 4. Национальный состав и владение языками, гражданство // Сайт Федеральной службы государственной статистики (http://www.gks.ru/free_doc/new_site/ perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm) [11.09.2016].
3) Село Великополье - Село Великополье // Сайт 12rus.ru (http://www.12rus.ru/List/30/2114/ [09.04.2016].
4) Село Упша - Село Упша (Упша, село Покровское) // Сайт 12rus.ru (http://www.12rus.ru/List/30/2111) [09.04.2016].
5) Церковь в честь Богоявления - Церковь в честь Богоявления Господня села Великополье (Ернур) // Сайт комиссии по канонизации святых Йошкар-Олинской и Марийской епархии (http://ortho-hist-12.ru/index.php?page=tserkov-bogoyavleniya-gospodnya-s-velikopole) [09.04.2016].
6) Церковь в честь Покрова - Церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы села Упша // Сайт комиссии по канонизации святых Йошкар-Олинской и Марийской епархии (http://ortho-hist-12.ru/index.php?page=tserkov-pokrova-presvyatoj-bogoroditsy-s-upsha) [09.04.2016].
Список литературы
1) Васильев 1927 - Васильев В. М. Марийская религиозная секта Кугу сорта. - Йошкар-Ола: Маробиздат, 1927. - 84 с.
2) Коблов 1905 - Коблов Я. Черемисская секта «Кугу Сорта». Этнографический очерк из жизни черемис. - Казань: Центральная типография, 1905.
3) Кузнецов 1909 - Кузнецов С. К. Черемисская секта Кугу сорта. - М., 1909.
4) Маторин 1929 - Маторин Н. Религия у народов Волго-Камского края прежде и теперь. -Москва: Изд-во «Безбожник», 1929. - 176 с.
5) Мустакимов 2015 - Мустакимов И. Новый документ к истории марийской языческой секты «Кугу сорта» // Гасырлар авазы - Эхо веков. - 2015. - №1. (http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2005_ 1/02/02_1/) [12.03.2016].
6) Орлова 2013 - Орлова О. В. Социологическое изучение межнациональных и межконфессиональных отношений в Республике Марий Эл // Социологические исследования межнациональных и межконфессиональных отношений: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. 7 июня 2012 г. - Йошкар-Ола, 2013. - С. 13-23.
3 Марийская вера - комплекс синкретизированных верований и культов крещённых марийцев, включающий как почитание языческих божеств и духов, так и поклонение христианским святым [см.: Попов, Таныгин 2003: 132140].
7) Попов, Таныгин 2003 - Попов Н. С., Таныгин А. И. Современные представления марийцев о Боге // Попов Н. С., Таныгин А. И. "Юмын йула" («Основы традиционной марийской религии»). - Йошкар-Ола, 2003. - С. 132-140. (http://mariuver.info/rus/soc/ relig/pagan/oboge.html [02.04.2016].
8) Саберов 2013 - Саберов Р. А. Жречество мари (конец XX - начало XXI века): проблемы институционализации // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. - 2013. - № 4-1. - С. 264-268.
9) Саберов 2014 а - Саберов Р. А. «Место силы» в марийской религиозной традиции // Colloquium heptaplomeres. - 2014. - № 1. - С. 136-141.
10) Саберов 2014 б - Саберов Р. А. Интервью с А. И. Рукавишниковым // Colloquium heptaplomeres. - 2014. - № 1. - С. 163-170.
11) Саберов, Ильичёва 2016 - Саберов Р. А., Ильичёва Н. А. Праздник «Сурем» - языческий реликт летнего календарного цикла мари XXI века // Актуальные вопросы этнографии и этногеографии: сборник статей по материалам Всероссийской студенческой научно-практической конференции. - Нижний Новгород, 2016. - С. 107-112.
12) Смирнов 1890 - Смирнов И. Н. Этнография на Казанской научно-промышленной выставке. - Казань, 1890.
13) Таймасов 2002 - Таймасов Л. A. Новые документы о деятельности религиозной секты «Кугу сорта» в 80-х годах XIX в. // Марийский археографический вестник. - 2002. - № 12. - С. 152-157.
14) Токарев 1986 - Токарев С. А. Религия в истории народов мира. 4-е изд., испр. и доп. - М.: Политиздат, 1986.
15) Филатов 2002 - Филатов С. Языческое возрождение — поволжская религиозная альтернатива // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. - М.; СПб.: Летний сад, 2002. (http://www.archipelag.ru/authors/filatov/?library=1469) [02.04.2016].
Карта № 1. Распространение секты «Кугу сорта» (фрагмент карты Вятской губернии 1907 г.)
Карта № 2. География распространения последователей секты «Кугу сорта» первого толка4
Карта № 3. География распространения
последователей секты «Кугу сорта» второго толка
Вятская гу6ернияс^ужбеляк • • Яранский уезд
[ It'1ч 1 \ (1 J С НО
4 Карта № 2 и карта № 3 являются фрагментами карты Вятской губернии, изданной Дорожным отделом Вятской губернской земской управы в 1910 г. Масштаб: 1 английский дюйм (2,54 см) = 10 вёрст (10,67 км).
Карта № 4. География распространения
последователей секты «Кугу сорта» к концу 20-х годов XX в.5
Костри
5 Составлено по данным, представленным в работах С. К. Кузнецова и В. М. Васильева. См.: Васильев В. М. Марийская религиозная секта Кугу сорта. - Йошкар-Ола: Маробиздат, 1927; Кузнецов С. К. Черемисская секта Кугу сорта. - М., 1909.
