CC BY
37
УДК 215
А. Ю. Лебедев * К БОГОСЛОВИЮ ВРЕМЕНИ И ПРИЧИННОСТИ
Описание восприятия времени в христианской культуре обычно ограничивается обсуждением структуры церковного календаря и Пасхалии. Исследование «богослужения времени» позволяет выявить ряд других особенностей восприятия и описания времени и причинно-следственных отношений в церковной традиции. В статье рассмотрена временная динамика воскресных текстов Октоиха, атрибутированных перу преподобного Иоанна Дамаскина. При изучении параллельных мест в группе догматиков обнаруживается единый текст, составленный из нескольких тем и разделенный на восемь ступеней таким образом, что смысловое ядро каждой ступени переходит на соседнюю ступень за счет появления в нем новой темы и/или исчезновения темы, существовавшей ранее. Симметрия этих переходов сходна с симметрией связей триграмм в ицзинистике.
Ключевые слова: время, причинность, богослужение, гимнография, календарь.
A. Yu. Lebedev ON THE THEOLOGY OF TIME AND CAUSALITY
Description of time perception in the Christian culture is usually confined to discussion of sacred calendar and Paschal cycle structure. Investigation of "worship of time" enables to reveal other features of church perception of time as well as cause-and-effect relationships. In this article, time dynamics of Octoechos Sunday texts attributed to St. John of Damaskus is considered. The study of parallelism in the dogmaticons assembly discloses an integrated text, composed of several themes and divided into eight steps so that the semantic kernel of each part accomplishes the transition to the next step by virtue of emersion of a new theme and/or discontinuance of the previous theme. The symmetry of these transitions is similar to the trigrams interaction symmetry in Yi Ching.
Keywords: time, causality, divine service, hymnography, calendar.
Когда говорят о восприятии феномена времени в христианской культуре, то круг рассматриваемых вопросов обычно ограничивается обсуждением устройства церковного календаря и истории его формирования. На эту тему
* Лебедев Александр Юрьевич, аспирант, кандидат физико-математических наук, Общецерковная Аспирантура и Докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия; [email protected]
написано много работ, инициированных, главным образом, проблемой различия календарных стилей и Пасхалий, принятых в восточной и западной половинах христианского мира.
О степени канонической значимости таких различий в церковном сообществе давно ведется полемика, обостряемая тем обстоятельством, что календарный вопрос входит в повестку дня Всеправославного Собора. В ходе дискуссий разные стороны занимают порой диаметрально противоположные позиции (см., напр.: [5] и [11] и приведенную в этих статьях библиографию), однако приверженцам этих полярных точек зрения не удается привести исчерпывающие логические аргументы в их защиту в силу серьезной общечеловеческой проблемы — непонимания самой природы того, что представляет собой время, и связанной с этим невозможности оценки последствий действий, предпринятых в данной сфере в отсутствие такого понимания.
Проблема сакрального описания времени была унаследована Церковью от ветхозаветной эпохи, где она имела разрешение в виде богоданного (Лев. 23, 25) священного календаря, построенного на базе седмеричных временных циклов различной продолжительности, главными из которых были семидневный и семилетний и образованные от них путем семикратного повторения периоды большей длительности (Пятидесятница, Юбилейный год).
Христианская календарная традиция продолжила и развила традицию ветхозаветную. При этом символика числа 7, восходящая к Шестодневу и описывающая реальность века сего, уступила место символике числа 8, описывающей вошедшую в мир реальность «восьмого дня» и нового творения — Воскресения и жизни будущего века.
Должно знать, что число семь обозначает все настоящее время, как говорит мудрейший Соломон: даждь часть седмим и даже осмим (Еккл. 11, 2). И бого-глаголивый Давид, воспевая о осмом (Пс. 6, 1), пел о будущем состоянии — после воскресения из мертвых [7].
Однако эта новая реальность не полностью заменила собой предыдущую и присутствует в мироздании как бы наряду с ней, достигая полноты своего проявления в духовном опыте святых и будучи гораздо менее ощутимой на чисто физическом, грубо материальном плане, и тем оставляет возможность для свободного волеопределения человеческой личности в условиях ее обычного мирского существования (Откр. 22: 11).
В церковном богослужении, освящающем его участников и поднимающим их «якоже можаху» над горизонтом естественного земного бытия, обе эти реальности сосуществуют и переживаются одновременно и образуют, по терминологии отца Александра Шмемана, два литургических полюса, одним из которых является сакраментальный элемент — Евхаристия, а другим — «богослужение времени», построенное на основе суточного, седмичного и годового кругов и сохраняющее, по мнению большинства исследователей, историческую преемственность с ветхозаветным культом.
Евхаристия (т. е. элемент сакраментальный) и «богослужение времени» не просто «сосуществуют» в литургической жизни Церкви, а связаны между со-
бою так, что эта связь и составляет устав в его самой общей и основоположной форме. <.. .> принципом, как связи, так и различия между собой двух указанных элементов устава, является отношение каждого из них к времени [19].
В дневниках Шмемана имеются свидетельства субъективного переживания им наложения этих двух реальностей в виде упоминаний об испытанных во время богослужения «уколах» счастья и полноты жизни (см.: [20]).
Диакон Павел Сержантов проводил систематическое изучение исихастского опыта соприкосновения с тайной «восьмого дня». По результатам его работ обнаружилось, что в мистико-аскетической традиции Православия восприятие внешнего по отношению к человеку календарного природно-космического времени (хроноса) отличается от индивидуального внутреннего восприятия времени спасения (кайроса). При этом возможно говорить о различных моделях внутреннего времени человека: циклическом времени в язычестве и состоянии греха, спиральном или линейном времени, характерном для ветхозаветной эпохи и начальной ступени христианского подвижничества, а также о дискретном («точечном» или даже «штрихпунктирном») времени, свойственном высоким примерам исихастской традиции (см.: [12]).
Именно такая дискретность, прерывистость, порой уподобляемая вспышке молнии, когда в одно мгновение можно узреть всю полноту картины, а не привычная континуальность плавных переходов между фазами восприятия характерна для возвышенных ступеней христианского духовного опыта. Подтверждающие это примеры многочисленны и авторитетны. «Об этом свидетельствует Макариевский корпус, Евагрий Понтийский, Нил Анкир-ский, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Николай Кавасила, Каллист Ангеликуд, Силуан Афонский, Софроний Сахаров.» [12, с. 209]. Это позволяет предполагать, что и сходного рода явления, наблюдавшиеся в не христианском мире, не являются плодом чистого субъективизма или ложной духовности, а обладают известной долей объективности. «Учение о дискретном времени содержится в Упанишадах, буддизме (практике дзен-буддизма), в суфизме (Ибн Араби)» [12, с. 317]. Оно присутствует также у многих философов. Причины, по которым подобное может происходить, описаны отцом Софронием (Сахаровым):
Многие богословы-философы, будучи по существу рационалистами, восходят до <.. .> сверхлогической мысленной сферы, но эта сфера <.. .> не есть еще Божественный мир, а заключена в пределах человеческого тварного естества и <...> доступна разуму в естественном порядке. <...> Те категории, которыми оперирует в подобных состояниях ум-рассудок, выходят за пределы временных и пространственных измерений <...>. Достигая этих границ света со тьмою (Иов. 26: 10), человек созерцает свою умную красоту, которую многие приняли за Божество [14, с. 145].
Пространственно-временная дискретность инструментально фиксируется даже в такой экзотической и, казалось бы, далекой от богословия области явлений, как видеосъемки движения высокоскоростных НЛО [8].
Вместе с тем естественно ожидать, что при столь значительном различии внешнего и внутреннего представлений о времени возможны коррективы
и в сфере представлений о причинности как необходимой обусловленности настоящего прошлым. «Время неразрывно связано с идеей каузальности. В естествознании научное объяснение, по сути, представляет собой установление всеобщей связи временной последовательности событий» [15]. Основная идея данной работы состоит в том, что изучение «богослужения времени» способно пролить дополнительный свет на особенности восприятия и описания времени и причинно-следственных отношений в церковной традиции, остающиеся не замечаемыми при изучении только лишь церковного календаря.
Сложившееся на протяжении многих веков Православное богослужение регламентируется Церковным уставом (Типиконом), который почитается книгой богодухновенной и иконой небесного богослужения. Его Первообраз — служение у Престола Божия сонма ангельских и человеческих чинов, происходящее в вечности, проецируясь в нашу земную временную реальность, формирует структуру церковных служб, образцом для построения которых является Литургия. «Богослужение, совершаемое на земле, есть лишь прорыв сквозь время к тому вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в т. ч. и все силы бесплотные) совершает на небе» [1]. При этом сама Литургия во многом воспроизводит структуру Апокалипсиса, но если в последнем седмеричные последовательности (семь светильников, семь Церквей, семь громов, семь печатей и другие) многочисленны, то единственным подобным периодом в богослужении является седмичный цикл, связанный с чередованием дней недели.
В отличие от суточного и годового цикла, происхождение которых обусловлено очевидными астрономическими причинами, семидневный круг не находит себе простого объяснения. Попытки увязать его с фазами Луны не выдерживают серьезной критики, а идущая еще из доветхозаветной древности система планетных соответствий, преобразованная в христианскую эпоху в систему церковных памятей, усвоенных дням седмицы, не имеет аналогий в сфере сегодняшних представлений о природе. Кроме того, даже если бы нашелся циклический природный процесс, длительность которого идеально точно совпала бы с неделей, то это не приблизило бы к пониманию происхождения, к примеру, семилетнего цикла. Высказывалось предположение, что эти ритмы могут быть обусловлены внутренними еще не познанными законами самого человека [4, с. 80].
Вместе с тем, какова бы ни была природа подобного ступенчатого ритма, очевидно, что между отдельными дискретными стадиями такого процесса должны существовать как различие, так и некоторое сходство, обусловливающие их взаимную упорядоченность, что порождает закономерный вопрос — в чем именно эти присущие отдельным ступеням особенности могут проявляться?
Структурный подход к исследованию чинопоследований богослужения был впервые применен О. В. Шведовым [17]. Им обнаружен ряд закономерностей числового и симметрийного характера, свидетельствующих о строгой внутренней логике построения церковных служб, которую «нельзя ни специально придумать, ни заимствовать, ни синтезировать из разнородных элементов» и которая, по утверждению автора, могла быть «внушена творцам молитвословий только силою и наитием Духа Святого» [18, с. 75].
Однако в этих работах рассматривалась, условно говоря, только каркасная схема богослужения, формируемая неизменяемыми текстами суточного круга и блоками изменяемых молитвословий без конкретизации содержания последних, в результате чего анализировалась статичная картина, не отражающая временной динамики и не передающая ее особенностей. Для восполнения этого недостатка необходимо рассмотреть и сравнить тексты изменяемых молитвословий одного и того же типа, но относящихся к различным дням церковного года.
Проводить сравнение этих текстов имеет смысл, исключив, по возможности, факторы, вносящие в них любые элементы случайности, такие как, например, различие авторства этих текстов и различие священных событий, прославлению которых данные тексты посвящены. При таком характере выбора гимнографического материала естественно остановиться на текстах молитвословий воскресных служб, атрибутированных перу преподобного Иоанна Дамаскина.
Преподобный Иоанн Дамаскин относится к числу наиболее выдающихся церковных гимнографов. Многие исследователи обосновано считают, что ему просто нет равных в этой области. Среди его богатейшего песненного творчества (см. [16, с. 205-210]) особое место занимает Октоих, или Осмогласник, принятый еще при жизни его составителя по всему православному востоку. Преподобный Иоанн не только создал тексты песнопений вечернего и утреннего богослужений воскресных дней, но и установил способ их пения на восемь гласов. Ему же принадлежит и новая редакция Иерусалимского устава, определившая отношение введенных им последований к уже существующим.
К написанным им воскресным песнопениям относят воскресные каноны всех восьми гласов, догматики, а также алфавитные стихиры на стиховне. Первые три стихиры на «Господи воззвах», называемые древними (appâta), как и первая воскресная стихира на стиховне, а также воскресные тропари имеют более раннее происхождение и, видимо, дошли до нас в редакции преподобного Иоанна (см.: [13, с. 117]), т. к. хотя он, как замечает архиепископ Филарет, «вводя октоих или новое пение, не мог не сделать перемен в тексте древних св. песней, но не было нужды вовсе оставлять прежние песни, когда они были освящены давностью» [16, с. 276]. Принадлежность преподобному Иоанну воскресных антифонов в последнее время оспаривается (см.: [6, с. 47]). Остальные молитвословия Октоиха появились позднее.
Разбор всех воскресных канонов Дамаскина представляет собой весьма объемную задачу, не вписывающуюся в рамки данной статьи и предполагающую отдельное исследование. Рассмотрим самую немногочисленную группу его песнопений — догматики. Она состоит из восьми кратких священных текстов, каждому из которых усвоен определенный глас, на который он и исполняется на воскресной службе того же гласа. Гласы воскресных служб последовательно чередуются от 1-го до 8-го и затем вновь повторяются в той же последовательности, поскольку «глас есть понятие не только мелодическое, но и календарное, представляющее собой практическое воплощение определенной концепции времени» [9, с. 49]. Соответственно этому чередуются и догматики от недели к неделе. Есть ли в их последовании какая-либо внутренняя закономерность?
Скабалланович, цитируя работу архиепископа Модеста «О церковном Октоихе», пишет:
Можно усмотреть связь между всеми 8 догматиками по их содержанию. «В догматике 1 гл. раскрытие догмата воплощения начинается указанием всемирной славы Пресв. Девы; этим как бы воспоминается (курсив здесь и далее наш. — А. Л.) обетование о семени жены, данное прародителям в раю и исполнившееся на Пресв. Деве. В догматике 2 гл. показывается отношение ветхозаветных прообразований к новозаветным событиям. В догматике 3 гл. показывается самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа, образ сего рождения. Поелику необходимо знать цель воплощения Сына Божия, то это раскрывается в догматике 4 гл. Далее, нам непостижимо, как Матерь Божия, будучи Девою, родила Христа и как по рождестве пребыла Девою: это несколько приближается к разумению нашему чрез содержание догматика 5 гл. (чрез некоторые ветхозаветные прообразы). Поелику мы еще не знаем, каким образом в лице Иисуса Христа соединяются два естества, Божеское и человеческое, то об этом говорится в догматике 6 гл., т. е. что два естества неслитно и нераздельно соединены в одном лице Богочеловека. Впрочем, при всех объяснениях, воплощение Бога Слова есть тайна, уразумеваемая более верою, нежели испытующим умом; посему в догматике
7 гл. говорится, что оно совершилось сверхъестественным образом. В догматике
8 гл. догмат о воплощении Бога Слова излагается положительным и кратким образом (цит. по: [13, с. 121]).
В таком изъяснении, видимо, есть определенная логика. Но отдельно взятое явление может быть объяснено разными способами. Лишь рассмотрение его вкупе со связанными явлениями позволяет выбрать наиболее адекватное объяснение. Обратим внимание на выделенные курсивом фрагменты приведенной цитаты. Станет ли во время богослужения задавать себе подобные вопросы молящийся человек? И сохранит ли его сознание спустя несколько недель эту последовательность вопрошающего хода мысли? Ответ, конечно, очевиден. Такие темы могут сделаться предметом богомыслия во внемолитвенное время, но никак не в ходе церковной службы. А на что отвечают совопроснику догматики 2-го, 3-го и 8-го гласов, при этом и вовсе остается без ответа.
Однако нельзя не согласиться с тем, что имеется «связь между всеми 8 догматиками по их содержанию», из-за чего эти песнопения и получили свое специальное наименование 6о"уцат1к^ (©еоток^). Для ее выявления попробуем подойти к вопросу с другой стороны, абстрагировавшись от мелодической компоненты и сосредоточив внимание на чисто текстуальной. Тогда, не будучи связанными временной последовательностью гласов, можно обнаружить такую последовательность текстов догматиков, при которой они буквально «перетекают» друг в друга не только в смысловом отношении, но и во многих случаях дословно, и образуют собой, в сущности, единый текст, сотканный, подобно ковру, из нескольких тем и побуждающий ум как бы вращаться в круге его смыслов и образов.
Этот текст разделен на восемь дискретных ступеней, таким образом, что смысловое ядро каждой ступени переходит на соседнюю ступень за счет появления в нем новой темы и/или исчезновения в нем темы, существовавшей ранее. Эта последовательность догматиков представлена в таблице, где для
удобства восприятия параллельные темы выделены и показаны в тексте одинаково оформленным шрифтом.
Темой, проходящей через все догматики, является тема Рождества, объединенная с темой Приснодевства (прописные). Христологическая тема (жирный курсив) проходит в группе 8-го, 6-го и 3-го догматиков. В группе 7-го, 2-го и 5-го догматиков проходит тема чуда и противопоставления нового ветхому (курсив). В 6-м, 3-м и 4-м догматиках — Отеческая тема (выворотка прописными). В группе 4-го, 1-го и 7-го догматиков — тема прославления Богоматери (курсив прописными). Имеется и ряд других текстуальных соответствий (курсив с подчеркиванием и подчеркивание), в частности в молитвенных окончаниях догматиков.
Таблица. Параллельные темы в догматиках различных гласов.
Глас
Догматик
Прейде сень законная, благодати пришедши: якоже бо купина не сга-раше опаляема, тако ДЕВА РОДИЛА ЕСИ И ДЕВА ПРЕБЫЛА ЕСИ. Вместо столпа огненнаго праведное возсия Солнце; вместо Моисеа Христос, спасение душ наших._
В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда: тамо Моисей разделитель воды, зде же Гавриил служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа РОДИ БЕЗСЕМЕННО ДЕВА. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно: Непорочная ПО РОЖДЕСТВЕ Еммануилеве ПРЕБЫСТЬ НЕТЛЕННА. Сый и прежде Сый, явлейся яко человек, Боже, помилуй нас._
Царь Небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе: ОТ ДЕВЫ БО ЧИСТЫЯ ПЛОТЬ ПРИЕМЫЙ и из Нея прошедый с восприятием, един есть Сын, сугуб естеством, но не ипостасию. Темже совершенна Того Бога и совершенна человека воистинну проповедающе, исповедуем Христа Бога нашего; Егоже моли, Мати Безневестная, помило-ватися душам нашим._
Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево; кто ли не воспоет ТВОЕГО пре-чистаго РОЖДЕСТВА: безлетно бо |ОТ ОТЦА| возсиявый СЫН ЕДИНОРОДНЫЙ, Тойже ОТ ТЕБЕ ЧИСТЫЯ пройде, неизреченно ВОПЛОЩЬСЯ, естеством Бог сый и естеством быв человек нас ради, не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый. Того моли, Чистая, Всеблаженная, помиловатися душам нашим._
Како не дивимся Богомужному РОЖДЕСТВУ ТВОЕМУ, Пречестная: искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, |РОДИЛА ЕСИ БЕЗ ОТЦА СЫНА| плотию, прежде век |ОТ ОТЦА РОЖДЕННАГО| без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго. Темже, МАТИ ДЕВО Владычице, Того моли спастися душам православно Богородицу исповедующих Тя.
Иже Тебе ради БогдОТЕЦ| пророк Давид песненно о Тебе провозгласи ВЕЛИЧИЯ ТЕБЕ СОТВОРШЕМУ: предста ЦАРИЦА одесную Тебе. Тя
бо ,М_АТЕ_РЬ-Х-одатаиЦу.ЖИ-ВО-ТА. показ а |БЕЗ ОТЦА ИЗ ТЕБЕ ВОЧЕЛО-ВЕЧИТИСЯ БЛАГОВОЛИВЫЙ БОГ| да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, КО ОТЦУ| принесет, и Своему хотению, с Небесными совокупит силами, и спасет, Богородице, мир, Христос имеяй велию и богатую милость._
2
5
8
6
3
4
1 ВСЕМИРНУЮ СЛАВУ от человек прозябшую и ВЛАДЫКУ РОЖД-ШУЮ, Небесную дверь, воспоим МАРИЮ ДЕВУ, безплотных песнь и верных удобрение; Сия бо явися небо и храм Божества; Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе и ЦАРСТВИЕ отверзе. Сию убо имуще веры утверждение, поборника имамы из Нея Рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии: ибо Той победит враги, яко всесилен.
7 МАТИ убо позналася еси паче естества, БОГОРОДИЦЕ, ПРЕБЫЛА ЖЕ ЕСИ ДЕВА паче слова и разума, и чудесе РОЖДЕСТВА ТВОЕГО сказати язык не может. ПРЕСЛАВНУ БО СУЩУ зачатию, Чистая, непостижен есть образ рождения: идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин. Темже Тя вси МАТЕРЬ БОЖИЮ ведуще, молим Ти ся прилежно: моли спастися душам нашим.
Аналогичная таблица легко строится и на основе современного греческого Октоиха [21]. Она имеет такую же структуру и, по существу, не содержит дополнительной информации, поскольку современный церковнославянский текст является весьма точной калькой греческого.
Если вернуться теперь к циклической временной последовательности гласов, которую удобно представить в виде круга, и схематически изобразить соответствия текстов догматиков различных гласов с помощью внутренних соединительных линий, то получается следующая диаграмма (рис. 1).
8
4
Рис. Схема смысловых и текстуальных соответствий догматиков различных гласов. Цифрой обозначен номер гласа.
Первое, что можно сразу же сказать, глядя на этот строго симметричный рисунок, — это что он не мог возникнуть случайно. Симметрия всегда бывает связана с проявлением некоего закона. Обращает на себя внимание и то, что симметрия соответствий текстов догматиков (1-6; 2-5; 3-4; 8-7) не совпадает с симметрией автентических и плагальных гласов (1-5; 2-6; 3-7; 4-8), на которые исполняются данные тексты. Это говорит об ином характере взаимодействия богослужебного текста и мелоса, чем просто синхронная эмоциональная иллюстрация словесного содержания песнопения.
Слово и мелодическая структура выполняют различные функции и заключают в себе различные аспекты единого смысла. Текстовой континуум заключает в себе имманентный аспект смысла, мелодический же континуум заключает в себе трансцендентный аспект смысла [10, с. 66].
Кроме того, на диаграмме соответствий текстов видна определенная закономерность при двоичной записи номеров гласов догматиков (001-110; 010-101; 011-100; 000-111). Номера гласов догматиков, симметрично расположенные на диаграмме, попарно связаны преобразованием инверсии и переходят друг в друга при замене 0-^-1. Это имеет аналогии с закономерностями расположения триграмм в древнекитайской «Книге перемен», обнаруженными в ходе ее реконструкции, где встречаются и такая инверсия, и отчасти похожие симметричные диаграммы взаимосвязи триграмм в восьмеричных циклах (см.: [3]).
Полученные результаты, безусловно, нуждаются в осмыслении. В настоящее время в психологии не принято пользоваться термином «подсознание», но наличие у человека, как минимум, долговременной памяти, в которой хранится все, когда-либо оказавшееся в сфере его восприятия, неоднократно подтверждалось экспериментально и является, по-видимому, твердо установленным фактом. Поэтому, при временном чередовании гласов Октоиха, из-за включения глубинных ассоциативных связей, молящийся человек должен, пусть даже на неосознанном уровне, воспринимать смысловой резонанс священных текстов и ритмически упорядоченную во времени «рифмовку» их содержания.
Исследование параллельных лингвистических конструкций в книгах Священного Писания, интенсивно ведущееся на протяжении последних тридцати лет, выявляет множественные и подчас неочевидные смыслы, не сводимые к сумме значений отдельных элементов текста. Как отмечает А. С. Десницкий, «речь здесь идет не просто о случайных внешних совпадениях и не просто о риторическом приеме, но о своеобразном отражении внутренней организации окружающего мира» [2], вплоть до подробного описания временных и причинно-следственных зависимостей в нем.
Тем более аналогичные закономерности должны проявляться в текстах и структуре богослужения, являющегося, по сути, сердцевиной Священного Предания и, согласно многим толкованиям, символически отражающего как структуру мироздания, так и последовательность событий священной истории.
В наши дни причинно-следственные связи между явлениями принято описывать с учетом, преимущественно, действующей причины, и при рассмотрении живых систем иногда принимают в расчет целевую причину. Если выявленный тип соотношений в цикле взаимосвязанных событий (рис.) носит
универсальный характер, то у событий окажется не по две причинно-следственных связи (с предшествующим и последующим состояниями), а по четыре, причем среди этих связей будут и «дальнодействующие во времени». Внешние проявления последних похожи на случайности, не обусловленные локально, но имеющие отношение к удаленным во времени (возможно, правильнее говорить о пространстве-времени) событиям единого с ними цикла. Может ли временная нелокальность подобного рода реализовываться в природных процессах, происходящих без участия сознания человека — вопрос открытый.
ЛИТЕРАТУРА
1. Алымов В. Лекции по исторической литургике // Православная энциклопедия Азбука веры. 2016. — URL: https://azbyka.ru/m-lekcii-po-istoricheskoj-liturgike (дата обращения: 24.03.18).
2. Десницкий А. Поэтика библейского параллелизма. — М.: ББИ, 2007. — 576 с. — URL: http://desnitsky.ru/wp-content/uploads/2015/01/Параллелизм-2-эл.pdf (дата обращения: 24.03.18).
3. Еремеев В. Е. Символы и числа «Книги перемен». 2-е изд., исп. и доп. — М.: Ладомир, 2005. — 600 с.
4. Зелинский А. Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст 1978: Литературно-теоретические исследования. — М.: Наука, 1978. — С. 62-135.
5. Зелинский А. Освященное время // Вестник Русского Западно-Европейского Экзархата. — 1983. — № 113. — С. 209-250.
6. Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. — М.: Православие и современность. Электрон. библ-ка, 2005. — URL: http://pstgu.ru/DATACENTER/DIR_FILES/ DIR_ZIP/Poplia/Bibliotheque/Ignatia.pdf (дата обращения: 24.03.18).
7. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. — М.: Изд. Сретенского мон-ря, 2003. — Кн. 4. Гл. XXIII. — С. 154.
8. Карабанов В. НЛО: проход. — URL: https://www.youtube.com/ watch?v=cALU7uOwNyg (дата обращения: 24.03.18).
9. Мартынов В. И. История богослужебного пения: Учебное пособие. — М.: РИО Федеральных архивов, Русские огни, 1994. — 239 с.
10. Мартынов В. И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. — М.: Прогресс — Традиция, Русский путь, 2000. — 224 с.
11. Петр, епископ (Л'Юилье). Постановления Никейского Собора о совместном праздновании Пасхи и их значение в настоящее время // Вестник Русского ЗападноЕвропейского Экзархата. — 1983. — № 113. — С. 251-263.
12. Сержантов П. Исихастская антропология о временном и вечном / Ин-т философии Рос. Акад. Наук. — М.: Центр библейско-патрологических исследований отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви, Православный паломник — М, 2010. — 317 с.
13. Скабалланович М. Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. — Вып. 2. — Киев, 1913. — 336 с.
14. Софроний, схиархимандрит. Старец Силуан: Жизнь и поучения. — М.: Воскресение, 1991. — 463 с.
15. Тищенко П. Д. Время и онтология «Да Будет! (Fiat!)» // VOX. Философский Журнал. — Вып. 1. — 2006. — URL: https://vox-journal.org/html/issues/vox1M (дата обращения: 24.03.18).
16. Филарет (Гумилевский), архиеп. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. 3-е изд. — СПб., 1902. (Репр. ТСЛ, 1995) — 393 с.
17. Шведов О. В. Чинопоследование утрени — структура и симметрия // Журнал Московской Патриархии. — 1993. — № 12. — С. 84-96.
18. Шведов О. Чудный строй православного богослужения. — М.: Русская историко-филологическая школа «СЛОВО», 1999. — 125 с.
19. Шмеман А., протопресвитер. Введение в литургическое богословие. — URL: https://predanie.ru/shmeman-aleksandr-protoierey/book/72443-vvedenie-v-liturgicheskoe-bogoslovie/ (дата обращения: 24.03.18).
20. Шмеман А. Дневники: 1973-1983. — М.: Русский путь, 2013. — 720 с. 21. ОКТПНХОЕ. — URL: http://glt.goarch.org/#02 (дата обращения: 24.03.18).
